Espérer isshoni

Ôbon - Rituel d'aspersion de la tablette votive (mizu toba) dans deux temples

Furanku — 2010-09-02T21:08:10Z

1§ Dans un précédent article lié au Bodhisattva Jizô, nous avions décrit le rituel de libation / lustration / arrosage de la tablette votive (水塔婆 mizu toba) au Koya san. Ce rituel se retrouve intégré dans un autre rituel, celui de "l'accueil des ancêtres", qui s'inscrit lui-même dans un rituel encore plus complexe, appelé ôbon, et que l'on traduit parfois par la « fête de la toussaint bouddhiste ». [1]

2§ Dans le présent article, nous expliciterons le rituel de l'accueil des ancêtres défunts centré sur la mizu toba, la tablette votive en forme de pagode. Nous partirons du rituel que nous avons observé dans deux temples, le rokudô chinnô ji et le senbon enma dô ; nous éclairerons ces observations par les explications des temples données sous forme de pancartes ou de dépliants en japonais [2].

Nous joindrons des extraits vidéo, afin de donner une impression plus réaliste de l'ambiance : le bruit sourd de la cloche est particulièrement impressionnant, du moins pour nous. Derrière chacun de ces coups de cloche, il y a un homme, une femme, qui appelle ses défunts.

1. Analyse

3§ Dans les deux temples, le processus d'accueil des défunts se déroule selon le même processus de base, avec des variantes mineures entre chaque temple. Voici le cheminement de base par lequel passe la tablette votive, la mizu toba.

acheter une tablette votive et y faire inscrire le nom bouddhiste du défunt ;
sonner la cloche dite « cloche de l'accueil »
purifier la tablette votive en la faisant passer dans la fumée du porte-encens ;
arroser la tablette à un endroit consacré au bodhisattva Jizô, puis la laisser sur place et s'en aller

4§ Les deux temples ont aussi en commun la cosmographie double : il y a ce monde-ci (notre monde) et l'autre monde, celui où se trouvent les esprits défunts. L'autre monde est gouverné par le Roi Enma, qui juge les actes des défunts grâce à un miroir de cristal : ce miroir révèle les mensonges des défunts dans leur défense, car il a la capacité de montrer les actes dans le passé. Les défunts sont alors envoyés dans l'un des mondes correspondant à leurs actes : enfers, animaux, esprits affamés sont les trois destinations redoutées.

5§ Cette cosmographie se retrouve dans les deux temples au niveau des images et des statues, qui représentent Enma siégeant au tribunal, avec ses assesseurs et le miroir de cristal. Les mondes douloureux sont montrés de manière saisissante, avec des démons, des suppliciés, et un fond de couleur rouge flamme. On trouve aussi un autre personnage, censé avoir connu Enma et en avoir fait une image sculptée, le courtisan ONNO Takamura : son histoire est relatée dans les deux temples – cf. plus bas.

6§ Question : comment se fait-il que les défunts peuvent s'en retourner dans la maison familiale auprès des vivants ? Eh bien, selon une des explications, le roi Enma accorde une permission valable 7 jours, pendant laquelle les esprits défunts peuvent sortir des lieux où ils se trouvent (cf. plus bas).

7§ Autre question : en quoi cette cosmographie est-elle bouddhiste ? Si nous avons bien compris, il s'agit d'une cosmographie d'origine chinoise arrivée au Japon vers les 7e 8e siècles (à vérifier) selon laquelle le monde des morts est soumis à 10 rois des enfers ; avec le temps, le roi Enma aurait pris le pas sur les 9 autres rois. Or, comme nous l'avons dit à une autre occasion, la frontière en bouddhisme ne se situe pas entre monde des vivants et monde des morts, mais entre le Triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme) et un état supra-mondain, que cet état soit appelé Nirvana ou Nature de Bouddha ; par ailleurs, l'existence d'un « esprit du défunt » et sa relative durée dans le temps reste problématique du point de vue doctrinal, comme nous l'avons vu dans un cours précédent.

8§ Tout ceci nous fait dire que ce rituel fait partie d'une négociation entre le bouddhisme venu de l'Inde et le terreau de la religiosité pré-bouddhiste [3] locale (religiosité n'étant pas entendu péjorativement) : celle-ci spontanément imagine les défunts comme des esprits qui peuvent aller et venir dans le monde des vivants, pour leur apporter des bienfaits ou au contraire les tourmenter, d'où la nécessité de leur donner, pour qu'ils nous donnent eux aussi.

9§ Nous faisons l'hypothèse que le bouddhisme (l'institution) a pris acte de cette disposition profonde de la population et l'a intégrée comme il a pu dans sa cosmographie propre (quelques caractéristiques : 6 destinées, loi de rétribution du karma, possibilité d'actes méritoires pour infléchir les mauvaises destinées pour soi-même et pour d'autres, intervention salvatrice des Bodhisattva et des Bouddha dans les 6 destinées). Les tensions sont alors révélatrices des coutures qui ont été opérées entre les deux tissus ;

10§ Rappelons ces tensions entre dogmatique bouddhiste et religiosité commune :

existence d'un roi des Enfers, Enma, qui décide de la destinée future des défunts, contre la loi de rétribution karmique qui fonctionne automatiquement, sans juge des peines
esprits des défunts qui durent dans le temps, qui peuvent aller dans ce monde-ci puis en sortir, contre une circulation incessante de vies et de morts, avec un entre-deux réduit au minimum, sinon instantané (en Theravada)
frontière entre ce monde-ci, assimilé au monde des vivants, et l'autre monde, le monde des morts, contre une roue des existences et des morts étagée en un Triple Monde et compartimentée en six destinées (ou 5 si l'on enlève les Asura)

11§ [Attention : ces questions de cohérence n'intéressent pas les personnes qui pratiquent le rituel d'accueil des défunts. Pour eux, l'important se joue ailleurs, c'est en tout cas ce qu'il nous a semblé. ]

12§ Après cette analyse, passons à la visite de nos deux temples, regardons ce que font les Japonais et Japonaises, lisons avec eux les dépliants et les pancartes des temples.

2. Premier temple : 六道珍皇寺 Rokudô chinnô ji à Kyôto, Japon

13§ Le Temple des Six voies (rokudô ji) tire son nom d'un carrefour (rokudo no tsuji) que l'on pensait être à la croisée entre ce monde-ci et l'autre monde. Les six destinées (ou les six voies) désignent les six royaumes où se déroulent les existences successives : enfers, animaux, esprits affamés (gaki), asura, êtres humains, êtres célestes. On naît dans tel ou tel royaume en fonction des actes intentionnels posés dans les vies antérieures, pour le temps que durent les fruits de ces actes.

14§ La « visite au temple Rokudô » (参りRokudô Mairi, littéralement « Rokudô – visite ») a lieu du 7 au 10 août, soit pendant 4 jours. Les gens y viennent pour inviter leurs ancêtres à revenir dans ce monde-ci. En particulier, ils font sonner une cloche (mukae gane, la cloche du retour – littéralement, la « cloche de l'accueil »-) censée résonner jusqu'au plus profond des enfers, et permettant ainsi de prévenir les ancêtres défunts qu'ils sont attendus dans ce monde-ci.

[Voir http://www.kyoto-wel.com/mailmag/ms0308/mm.htm en japonais]

Traduction d'une pancarte du temple.

Rappel : Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

	参詣順序 [4]	Lé déroulement de la « visite au temple »
	一　境内に於いて高野槇を買い求める。 [5]	1 : Dans l'enceinte (du temple), acheter une branche de koya-maki
	二　本堂前で先亡の戒名俗名を水塔婆に書いてもらう。 [6]	2 : Aller devant le temple principal et faire inscrire le nom bouddhiste posthume et le nom courant du défunt sur la « tablette -pagode votive à arroser » (水塔婆 mizutoba, littéralement « eau-pagode »)
	三　迎え鐘を撞く。 [7]	3 : Aller sonner la « cloche du retour » [pour que le défunt revienne à la maison familiale, dans ce monde-ci] Video correspondante - avertissement : présence de publicité alimentée par le fournisseur
	四　水塔婆を線香で浄める。 [8]	4 : purifier la « tablette-pagode votive à arroser » mizutoba avec le bâtonnet d'encens [en tendant la mizutoba dans la fumée dégagée par le bâtonnet d'encens]
	五　地蔵尊宝前に於いて高野槇にて水回向の後その場所に納めて置く。 [9]	5 : Devant la statue précieuse de Jizô, après avoir pratiqué le rituel d'eau pour commémorer les défunts, (arroser la tablette) avec la branche de koya-maki, puis laisser votre tablette là.
	六　八月十七日当山本堂前六道の辻にて総ての水塔婆を納め盂蘭盆會施餓鬼法要を厳修致します。 [10]	6 : le 17 août, au « carrefour des six destinées 六道の辻 rokudô no tsuji », devant ce même temple principal, les tablettes votives étant toutes rassemblées, l'assemblée pour l'ôbon (盂蘭盆yulampen) pratiquera le service de l'aumône aux esprits affamés (施餓鬼segaki).[A la fin de la cérémonie, les mizu toba* sont brûlées - cf. photo*]
	六道珍皇寺	Le Rokudô chinnô ji (signature)

Commentaire personnel d'une affiche représentant les 10 mondes

Le temple Rokudô Chinnô propose une image des dix mondes (les 6 destinées + 4 états sur le chemin du Bouddha - Arhat, Bouddha pour soi, Bodhisattva et Bouddha - de mémoire). En voici quelques détails, avec notre interprétation.

	Vue d'ensemble. En haut, en arc en ciel, les états sur le chemin du Bouddha, au centre à la fois le signe "coeur" rayonnant dans les dix mondes, qui désigne selon nous la compassion agissante du (des) Bouddha, et le tribunal du roi Enma
	Détail du "coeur" rayonnant, avec une figure classique de raigô au dessus (le Buddha Amida venant avec sa suite pour emmener les défunts dans sa Terre Pure
	Enma siégeant avec sa mine sévère, à côté de lui le miroir qui révèle tout
	Des mauvaises destinées : enfers en bas, avec un démon qui force à marcher sur un sol tranchant ; animaux à gauche et sans doute asura à droite (les esprits belliqueux)

3. Second Temple : 千本閻魔堂 Senbon Enma dô à Kyôto, Japon

Les étapes précédentes se retrouvent ici. Nous montrons ici les variantes propres à Enma dô.

	Statue de Enma offerte à la vénération des visiteurs.
	Un moine psalmodie un sutra en frappant périodiquement une calebasse en bois à la forme de poisson. Devant lui pendent une image des destinées mauvaises et une autre des destinées bonnes. Nous proposons un agrandissement des destinées mauvaises à gauche. Voir aussi la vidéo - Avertissement : présence de publicité alimentée par le fournisseur
	Enma do propose un bassin entouré de Jizô pour l'arrosage des mizu toba Voir aussi la video - Avertissement : présence de publicité alimentée par le fournisseur
	les mizu toba flottent dans le bassin, après avoir été arrosées

Traduction tirée d'une photocopie distribuée à l'entrée

A propos de Enma

閻魔　えんま様は怖いお顔から、地獄の支配のように思われますが、実は人間界をつかさどる、私達に最も身近くな仏です。 [11]	On voit en Monseigneur Enma (Emma sama) celui qui a autorité sur les enfers, à cause de son visage terrible ; en vérité, il gouverne le monde des hommes, et cela fait de lui un Bouddha très proche de nous.
死しんでしまった人間を、あの世のどこへ送るかを決める裁判長の役目を担っていらっしゃいます。 [12]	De par sa charge de juge suprême, il décide où envoyer dans l'autre monde les hommes qui sont passés de vie à trépas.
えんま様は、人間を三悪道には行かせたくない為に、怒りの表情で、地獄の恐れろしさを語り、嘘つきは舌を抜くと説いて下さるのです。 [13]	Le seigneur Enma (Enma sama) arbore une mine courroucée, afin d'éviter aux hommes d'aller dans les trois mauvaises destinées (enfers, animaux et esprits affamés) ; en suscitant la crainte des enfers, il incite les menteurs à retenir leur langue.
お精霊迎え毎年　８月　７日１５日８月１６日お精霊送り	L'accueil des esprits des défunts. Du 7 au 15 août de chaque année. Le 16 août, renvoi des esprits défunts.
京都では旧盆のこの日に、ご先祖の精霊がえんまさまのお許しを得て各家庭にお帰りになります。 [14]	A Kyôto, au jour de la fête obon selon l'ancien calendrier lunaire, les esprits des ancêtres bénéficient d'une permission de la part du seigneur Enma et tous s'en retournent, chacun dans sa maison familiale.
京のいにしえよりの行事として、水塔婆を流し迎え鐘をついて、その音にのって帰ってこられる「おしょらいさん」を、お仏壇の扉を開いてお迎えします。　 [15]	Ensuite, entre la nuit du 15 et la journée du 16, on fait « le renvoi de l'esprit défunt » - on l'accompagne à nouveau.

Voir aussi, en japonais : http://fishaqua.gozaru.jp/kyoto_senbonyenma.htm

A propos de Onno Takamura

百人一首でも知られる小野篁卿(おののたかむら)（参議篁８０２８５３）は、この世とあの世を行き来する神通力を持っておられました。 [16]	Dans les 100 poèmes (yakunin isshu), Onno Takamura (le conseiller à la Cour Takamura, 802-853) est connu pour ses pouvoirs surnaturels qui lui permettaient d'aller et venir entre ce monde-ci et l'autre mondre.
昼は宮中に赴き、夜は閻魔庁に仕えたという篁卿は、閻魔法皇より現世浄化のため、亡くなった先祖を再びこの世へ迎えて供養する「精霊迎え」の法儀を授かりしまた。 [17]	On dit de lui qu'il allait à la Cour impériale pendant le jour, et qu'il servait l'administration d'Enma la nuit. Afin de purifier le monde actuel, il se vit accorder par le roi de justice Enma la cérémonie légale dite « de l'accueil de l'esprit défunt », à savoir le service commémoratif quand les ancêtres défunts ont été à nouveau accueillis dans ce monde-ci.

[1] Nous développerons ce rituel de l'ôbon dans notre cours.

[2] nous traduirons les documents du japonais au français : le lecteur japonophone trouvera les textes originaux à côté, ce qui lui permettra de corriger nos imprécisions.

[3] nous ne pratiquons pas la distinction verbale « bouddhiste » / « bouddhique »

[4] 参詣【さんけい】(n) temple or shrine visit, pilgrimage, homage　；　順序【じゅんじょ】(n) order, sequence, procedure, (P)

[5] 境内【けいだい】 (n) compound, grounds, (P)　；　に於いて【において】 (exp) (uk) in, on, at (place), as for, regarding 辻【つじ】 (n) street, crossroad, (P) 買い求める【かいもとめる】 (v1) to buy

[6] 戒名【かいみょう】 (n) posthumous Buddhist name　俗名【ぞくみょう】 (n) common name, popular name, secular name, bad reputation　卒塔婆【そとば】 (n) wooden grave tablet, stupa, dagoba

[7] 鐘【かね】 (n) bell, chime, (P)　撞く【つく】 (v5k) to strike (e.g. a bell)

[8] 線香【せんこう】 (n) incense stick

[9] 回向【えこう】 (n,vs) Buddhist memorial service, prayers for the repose of the soul

[10] 辻【つじ】 (n) street, crossroad, (P)　総て【すべて】 (adj-no,n-adv,n) all, the whole, entirely, in general, wholly　盂蘭盆【うらぼん】(n) Feast of Lanterns　施餓鬼【せがき】(n) (Buddh) service for the benefit of suffering spirits　會 (simplified 会）法要【ほうよう】(n) Buddhist memorial service, (P) 致す【いたす】 (v5s) (hum) to do, (P)

[11] 怖い【こわい】 (adj) scary, frightening, eerie, dreadful, (P)　司る【つかさどる】 (v5r) to rule, to govern, to administer　身近【みぢか】 (adj-na,n) near oneself, close to one, familiar, (P)

[12] 裁判長【さいばんちょう】 (n) presiding judge　役目【やくめ】 (n) duty, business, (P) 担う【になう】 (v5u) to carry on shoulder, to bear (burden), to shoulder (gun), (P)

[13] 三悪道【さんあくどう】 (n) the world of hungry spirits and the world of animals, three evil worlds hell　為【ため】 (n) good, advantage, benefit, welfare, sake, to, in order to, because of, as a result of, (P)　怒り【いかり】(n) anger, hatred, (P)　表情【ひょうじょう】 (n) facial expression, (P)　嘘つき【うそつき】 (adj-no,n) (uk) liar (sometimes said with not much seriousness), fibber, (P)　舌【した】 (n) tongue, (P)　抜く【ぬく】(v5k) (1) to extract, to omit, to surpass, to overtake, to draw out, to unplug, (2) (suf) to do something to the end, (P)　説く【とく】(v5k) to explain, to advocate, to preach, to persuade, (P)

[14] 旧盆【きゅうぼん】(n) Bon Festival of the lunar calendar 許し【ゆるし】(n) pardon, forgiveness, exemption, permission, (P)　各【かく】(n) each, every, (P)

[15] 古【いにしえ】 (n) antiquity, ancient times, (P)　行事【ぎょうじ】 (n) event, function, (P)　卒水塔婆【そとば】 (n) wooden grave tablet, stupa, dagoba　鐘【かね】 (n) bell, chime, (P)仏壇【ぶつだん】 (n) Buddhist (household) altar, (P)　扉【とびら】 (n) door, opening, (P)］］|Selon une façon de faire qui remonte aux temps anciens de la capitale, on arrose la tablette votive (mizu toba) et on sonne la « cloche de l'accueil mukae gane » ; avec ce son, « Monsieur l'esprit » peut alors revenir, et il est accueilli avec les portes de l'autel familial ouvertes. | |又１５日夕１６日には再びお皈り頂く゛お精霊送り゛を致します。[[又【また】(adv,conj,n) again, and, (P)　日夕【にっせき】(adv,n) day and night, nightfall　頂く【いただく】(v5k) (hum) to receive, to take food or drink, to be crowned with, to wear, to live under (a ruler), to install (a president), to accept, to buy, to take, (P)　致す【いたす】(v5s) (hum) to do, (P)

[16] 百人一首【ひゃくにんいっしゅ】 (n) 100 poems by 100 famous poets, (playing) cards of one hundred famous poems　参議【さんぎ】 (n) councillor, councilor, participation in government　行き来【いきき】 (n,vs) coming and going, keeping in touch, visiting each other, (P)　神通力【じんずうりき】 (n) supernatural power

[17] 宮中【きゅうちゅう】 (n) imperial court, (P)　赴く【おもむく】(v5k) to go, to proceed, to repair to, to become　庁【ちょう】 (n,n-suf) government office, agency, board, (P)　卿【けい】 (n) lord, state minister, (P)　浄化【じょうか】 (n,vs) purification, cleanup, (P)　亡くなる【なくなる】 (v5r) to die, (P)

Jizô, un bodhisattva très aimé au Japon - Rituels d'aspersion avec "Monsieur Jizô des six destinées"

Furanku — 2010-08-28T13:45:31Z

Nous avons assisté à un rituel d'aspersion des 6 jizôs (voir article consacré au Jizô des 6 destinées) dans deux temples différents, l'un à Kyôto, l'autre au Koyasan à Wakayama, au Japon.

A chaque fois, le rituel consiste à arroser les six figures de Jizô. Le geste est effectué à volonté par les personnes qui sont "montées" au temple : le rituel a un caractère privé, tempéré par son déroulement dans un espace institutionnel (le temple, les statues du temple).

Au Kôyasan, la pancarte propose un rituel d'aspersion où il ne s'agit plus d'arroser les six Jizôs : l'arrosage se fait sous le regard d'un seul des six Jizôs, et l'on arrose un objet représentant le défunt à aider. Le geste perd de son caractère privé, dans la mesure où il faut passer par la réception du temple pour obtenir l'objet, et que c'est celle-ci qui inscrit le nom bouddhiste [1]du défunt (de la défunte).
Nous verrons que ce rituel est développé pendant la fête de l'ôbon (la "toussaint" bouddhiste pour faire court)

Bibliographie

voir bibliographie dans l'article "Jizô, protecteur des 'enfants de l'eau'".

Rappel : Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

1. Aspersion du Jizô des 6 destinées au 化野念仏寺 Adashino Nenbutsuji (Kyôto, Japon)

Derrière le (temple) Nenbutsuji, se trouve un « cimetière » en hauteur, ou, pour être plus précis, un champ d'urnes funéraires. Il faut monter un escalier encadré par des haies de bambou pour y accéder. En arrivant, on voit sur la gauche un fût hexagonal ; en s'approchant , on s'aperçoit que chacune de ses faces représente un Jizô, avec, à ses pieds, un bassin rectangulaire où goutte de l'eau, et une louche à long manche.

Il s'agit ici du Jizô des 6 destinées, ce bodhisattva qui va conforter les êtres en souffrance dans les 6 destinées de la cosmographie bouddhiste (voir article consacré au Jizô des 6 destinées) ; les 6 jizôs sont debout sur un lotus, avec une auréole à pétales autour de la tête, en position frontale, dans l'apparence du moine bouddhiste (crane rasé, tunique de moine), chacun étant différencié par ses attributs :

n°1 : Jizô tient une bannière : 宝印地蔵 Hô-in Jizô qui va chez les animaux
n°2 : Jizô tient le Joyau-qui-exauce-les-vœux chintamani dans sa main droite (dr.), tandis que sa main gauche (g.) fait le abhaya-mudra 施無畏印 semui-in « absence de crainte » : 陀羅尼地蔵Darani Jizô qui va chez les esprits affamés gaki [d'après Fréderic [2], il s'agit d'un bol à aumônes pour nourrir les esprits affamés preta (sk) gaki (jap.) (dr.)]
n°3 : Jizô tient une cassolette à encens : 宝性地蔵 Hôshô Jizô qui va chez les êtres célestes [3]

n°4 : Jizô en attitude de vénération (anjali mudra gasshô-in) : 法性地蔵 Hôshô Jizô qui va chez les Asura
n°5 : Jizô tient le bâton khakkhara de pèlerin à 6 anneaux (un par destinée) (dr.), et le Joyau-qui-exauce-les-vœux (g.) : 鶏亀地蔵 Keiki Jizô qui va aux enfers [d'après Fréderic, mais ici la position est debout et non assise]
n°6 : Jizô tient un chapelet : 地持地蔵 Chiji Jizô qui va chez les êtres humains [4]

A côté se trouve une pancarte explicative, dont la teneur est la suivante :

A propos des six "Monseigneur sama Jizô" [de la colonne] à six faces [5] On fête « Monsieur Jizo » partout dans le pays, lui dont on peut dire qu'il est le Bouddha [6] le plus populaire. [7]

On désigne par les 6 destinées les enfers, les esprits affamés, les animaux, les êtres humains et les êtres célestes. [8]

Concernant les 6 Jizô à raison d'un par face de la colonne hexagonale, chacun représente une manifestation de Jizô sama pour sauver les êtres humains qui se trouvent dans l'une de ces destinées [9]

La vénération en versant de l'eau (sur les Jizô) signifie que l'on nettoie par cette eau les fautes qui empêchent d'avancer sur la voie de la libération. [10]

Quand vous vénérez Jizô sama, dites avec respect : « on kakaka bisenmaei sôka » [mantra de Jizô] [11]

2. Aspersion du Jizô des 6 destinées au 高野山 (Koya san, Wakayama, Japon)

Dans le cimetière de Kôyasan 高野山, appelé 奥の院 oku-no-in, on trouve une rangée de statues en métal, comprenant une statue du bodhisattva Avalokitesvara 観音菩薩 Kannon bozatsu, une statue du roi de science magique Achalanatha Vidyaraja 不動明王Fudô myô ô, et surtout les six Jizô.

On peut y voir des dévots arroser successivement toutes les statues avec les louches en bois prévues. Le geste est le même que celui vu précédemment pour le (temple) Nenbutsuji.

Il est aussi possible d'effectuer un autre rituel, comme le propose la pancarte à côté de la rangée de statues [12] :

on va acheter une 水向塔婆 Mizumuke toba (une fine feuille de bois tendre, découpée en forme de pagode 塔婆 toba) à la réception ; on y fait inscrire le nom bouddhiste du défunt [13],
puis on revient devant la rangée de statues ; on dépose le Mizumuke toba dans la boîte du Jizô que l'on a choisi, et on l'arrose.

Voici le texte de la pancarte, avec notre proposition de traduction :

Les statues en métal du bodhisattva Jizô, du bodhisattva Kannon et du Roi des Mystères Fudô se dressent devant le courant limpide de la (rivière) Tamagawa. [14]

Les visiteurs venus rendre hommage au Oku-no-in peuvent demander à la réception une Mizumuke toba ; après l'avoir remis à « Monsieur Jizô », ils peuvent l'arroser d'eau et prier pour le bonheur [de leur défunt] dans la vie future 冥福 mei fu . [15]

Merci de votre attention

[1] nous ne pratiquons pas la distinction bouddhiste / bouddhique

[2] FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, n.86 p.326 et 331

[3] Frédéric écrit Hoshô dans l'ouvrage précité, p. 331 n. 86

[4] voir Fréderic, n.86 p.326 et 331 pour les 6 jizôs ; pour les mudra, idem p.36 et sq. ; voir aussi en anglais : http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml#butsuzozui

[5] 六面六本地蔵さまについて＊ voc. : 面【おもて】 (n) face, (P)

[6] Jizô n'est pas encore Bouddha. Pourquoi alors cette appellation ? Soit il s'agit d'un raccourci temporel - soit, autre possibilité, le Bodhisattva apparaît en Bouddha - voir le concept de nirmanakaya, corps apparitionnel

[7] お地蔵様はあらゆる所におまつりされてあり一番身近に拝むことのできる仏様です。

voc : 有らゆる【あらゆる】 (adj-pn) (uk) all, every, (P)　　身近【みぢか】 (adj-na,n) near oneself, close to one, familiar, (P)　拝む【おがむ】 (v5m) to worship, to beg, to make a supplication, (P)

[8] 地獄.　餓鬼. 畜生.　修羅　.人間.　天道の六つの世界を六道といいます。

voc. : 阿修羅【あしゅら】 (n) Asura (fighting demon)

[9] この六面六本地蔵はそれぞれにお地蔵様が居られて人々を救われる姿を現したものです。

voc. : 居る【いる】 (v1) (uk) (hum) to be (animate), to exist, (P)す　現す【あらわす】 (v5s) to show, to indicate, to display, (P)

[10] 水をかけてお参りしていただくのは、水によって罪障を洗い流していただく意味が込められています。

voc. : 架ける【かける】 (aux-v,v1) (1) to wear, to put on, to hang, to cover, (2) to sit down, (3) to make a phone call, (4) to multiply, (5) to turn on (a switch), to play (a record), (6) to begin to, (7) to pour (water), (P)　罪障【ざいしょう】 (n) (Buddh) sins (which prevent entry into bliss)　洗い流す【あらいながす】 (v5s) to wash away　込める【こめる】 (v1) to include, to put into, (P)

[11] お地蔵様を拝む時」オン　カカカ　ビサンマエイ　ソウカ」と言っておまいりします。

[12] ce rituel se retrouve, amplifié et complexifié, lors de la fête dite ôbon, la fête des défunts au Japon - nous verrons cela le moment venu

[13] nous développerons cette notion dans un article ultérieur

[14] 玉川の清流を背にして金仏の地蔵菩薩や不動明王、観音菩薩が並んでおられう。　清流【せいりゅう】 (n) clear stream, (P)　背【せい】 (n) height, stature, (P)　不動明王【ふどうみょうおう】 (n) (Buddh) Acala, Acalanatha Vidya-raja, The Immovable, a manifestation of Mahavairocana　並ぶ【ならぶ】 (v5b,vi) to line up, to stand in a line, (P)

[15] 奥の院に参詣する人々は、御供所で水向塔婆を求めてこのお地蔵さんに納め、塔婆に水を手向けて冥福を祈る。

向ける【むける】 (v1) to turn towards, to point, (P)　参詣【さんけい】 (n) temple or shrine visit, pilgrimage, homage　卒塔婆【そとば】 (n) wooden grave tablet, stupa, dagoba　納める【おさめる】 (v1) to obtain, to reap, to pay, to supply, to accept, (P)　冥福【めいふく】 (n) happiness in the next world

Jizô, un bodhisattva très aimé au Japon - En route vers "Monsieur Jizô des six destinées"

Furanku — 2010-08-24T14:42:47Z

Voir aussi : "Rituels d'aspersion des Jizôs des six destinées"

Dans l'article précédent, nous avions présenté la figure du Jizô protecteur des "enfants de l'eau". Nous voudrions présenter une autre figure de Jizô, celle du roku jizô, littéralement "six Jizô".

Le fil conducteur de cet article sera le temple Daizen (daizen ji en japonais), où l'on peut se rendre dans le cadre du pèlerinage dit " des treize Bouddha", et aussi dans le cadre du pèlerinage appelé " la tournée des Jizô 地蔵巡 jizô meguri".

En avant.

Bibliographie

voir bibliographie dans l'article "Jizô, protecteur des 'enfants de l'eau'".

Rappel : Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

1. Le pélerinage des treize Bouddha et Jizô

1. A Kyôto (Japon), il est possible de faire le pèlerinage dit "des treize lieux sacrés des Bouddha". L'idée est simple : il s'agit de visiter successivement - et dans l'ordre - treize temples abritant des Bouddhas (mais aussi des Bodhisattva et des divinités célestes) autour et dans Kyôto ; à chaque temple, le pèlerin présente son "carnet de visite" (納経帳 , nôkyôchô) afin d'y recevoir le "sceau" 印 correspondant, à savoir une page calligraphiée propre à chaque temple - voir le sceau n°5 plus bas.


Statue du Vénéré Jizô

2. J'ai visité le n°5, qui correspond au Jizô des 6 destinées, rokudô jizô. Selon le sutra de Dizang, sutra proprement chinois, Jizô aurait fait le vœu de soulager les êtres en proie à la souffrance dans les 6 destinées [1]. Son action se déploie après le nirvana parfait du Bouddha Sakyamuni, alors que le futur Bouddha Maitreya (弥勒 Monju en japonais) n'est pas encore apparu : Jizô, par son voeu, vient suppléer à cet entre-deux où les êtres vivants et sentants ont besoin de protection - "protection", le maître mot ici, 守り mamori en japonais [2].


6 jizô

3. D'où la croyance selon laquelle Jizô se manifesterait de manière spécifique dans chacun des 6 destinées [3].

2. La visite au temple du roku jizô dans le cadre du pèlerinage des 13 Bouddha

4. Le "carnet de visite" du pèlerinage des 13 Bouddha contient les indications suivantes pour le Bouddha n°5, ici le bodhisattva Jizô.

Feuillet 1 - Présentation générale de Jizô et du temple Ci-joint la transcription japonaise et sa traduction - merci au frère japonais qui a bien voulu la corriger.

京都十三佛礼場第五番	Le cinquième des treize lieux sacrés des Bouddhas de Kyôto
京都市伏見区桃山町西町二四浄土宗	Kyôto shi fushimi ki momoyamachô nishio 24 [adresse] Jôdo shû Ecole de la Terre Pure [confession bouddhiste]
地蔵菩薩 [4]	Le bodhisattva Jizô
法雲山　大善寺（六地蔵）	« Nom de montagne » (hôunzan ) et nom usuel (daizenji) - les 6 Jizô
六地蔵さんとよばれていら。六地蔵とは、文徳天皇の仁寿二年　（八五二）小野篁が造った。篁が大病にかかり、夢中で地獄に行く、罪人たちの苦を救い給う尊き地蔵菩薩を目のあたり拝して衆生救済の願を起し、六本地蔵尊を刻みて当寺に安置す。 [5]	Il est appelé Monsieur Les-six-Jizô. Cette appellation a été créée par Ono no Takamura, lors de la deuxième année de l'ère Ninju, sous le règne de l'Empereur Montoku (852). Alors que Takamura était gravement malade, il fit le rêve suivant : il allait aux enfers, et là il vit face à face le bodhisattva Jizô qui accordait son assistance aux hommes mauvais dans la souffrance ; Takamura se réveilla en faisant le vœu d'aider les êtres vivants en invoquant pour le bodhisattva Jizô, et il plaça dans le temple actuel 6 Jizôs sculptés.
後、後白河天皇は平清盛に勅命して都街道の六つの入口に一本づつ地蔵尊を分置くす。 [6]	Ensuite, l'empereur suivant, Shirakawa, ordonna par décret impérial à Kyomori de placer une statue du Vénéré Jizô à chacune des six portes des grandes artères de circulation.
これより、現当二世福楽を求めて「六地蔵めぐり」の信仰が盛んになった。 [7]	Pour terminer, le « pèlerinage des 6 Jizô » est devenu populaire pour demander le bonheur dans le monde présent et à venir .

[8]

Feuillet 2 - Hymne, chant et mantra Ci-joint la transcription japonaise et sa traduction - merci au frère japonais qui a bien voulu la corriger.

第五番地蔵菩薩五七日の守り佛（３５日目）	N°5 : le Bodhisattva Jizô Le Bouddha protecteur du 35e jour (littéralement, « 5-sept-jour »)
御真言	Le mantra sacré [de Jizô]
おん　かかか　びさんまえい　そわか	« On kakaka bisanmaei sowaka »
御詠歌	Chant de louange au Buddha [9]
つみありて　むつの　ちまたに　さまよえる　ひとに　かわらん　ちかいとうとし [10]	Précieux est ton vœu de te substituer à l'homme qui erre dans les six destinées mauvaises [11].
和讃	Poeme, chanson du pèlerin
六道指化の地蔵尊その慈悲深く限りなし一度御名を聞く人も永く苦患を離るべし [12]	Ô vénéré Jizô, maître des métamorphoses, toi dont la compassion est d'une profondeur insondable, celui qui entend ton vénérable nom, même une seule fois, celui-là est sûr d'échapper aux afflictions de la souffrance.


Sceau du temple Daizenji

Feuillet 3 - Le sceau

La date de passage du pèlerin est indiquée en bas à droite : 19 août, 22e année de l'ère Heisei.

3. La tournée des jizô : 地蔵巡 jizô meguri

5. Nous avons visité le temple daizenji dans le cadre du pélerinage des 13 lieux sacrés des Bouddhas de Kyôto ; ce temple fait aussi partie d'un autre circuit de pèlerinage, qui consiste à faire la tournée de six Jizô en deux jours.

6. Nous voudrions citer un extrait de l'argumentaire du site internet http://www5e.biglobe.ne.jp/ hidesan/rokujizou-meguri.htm qui assure la promotion de ce pèlerinage des Jizô.

7. Voici cet argumentaire, traduit par nos soins - le texte n'a pas été revu par notre frère japonais, aussi des nuances peuvent manquer, et des erreurs s'y trouver.

(8.) Le bodhisattva Jizô est pour nous un Bouddha extrêmement familier.　 Depuis des temps très anciens, les quartiers de la capitale se rassemblent dans le voisinage de leur statue de « Monsieur Jizô – 地蔵さまJizô sama », les deux jours des 22 et 23 août, afin de fêter ensemble la « fête de Jizô – 「地蔵盆」 Jizô bon » [13]

(9.) C'est justement à ce moment-là que les enfants s'amusent en oubliant leurs devoirs de vacances. [14] Aussi, comme le bodhisattva Jizô, en tant que « Monsieur Bouddha des enfants », veut bien protéger la croissance des enfants, les parents prient à ce moment-là pour que leurs enfants grandissent sans problème. On dit que la confiance dans les six jizô permet que cela se réalise [15]　

(10.) Le « tour des Jizô – 地蔵巡り Jizô meguri » consiste à effectuer un pèlerinage auprès des six statues de Jizô dans leur sanctuaire respectif, et cela afin de soulager la souffrance et l'égarement des êtres pris dans les six destinées (les enfers, les esprits affamés, les animaux, les asura [des êtres belliqueux], les êtres humains et les êtres célestes). [16]

(11.) Pendant ce tour des six temples de Jizô, vous pouvez acquérir dans chacun des temples une bannière de protection 幡 : suspendez-la à la porte d'entrée et vous devriez en tirer profit : elle écartera les maladies contagieuses, elle invitera le bonheur et la prospérité chez vous, entre autres, si vous vénérez [Jizô sama] en priant pour la prospérité de la maison [- traduction perfectible, des nuances doivent manquer] [17]

12. De plus, en ce qui concerne l'esprit d'une personne décédée récemment (新しい精霊 atarashi shôryô ) et la question de sa première « fête des morts 初盆 hatsu bon », si les cérémonies commémoratives 供養 kuyô [dites] de « la lustration de la tablette-pagode votive 水塔婆 sui tôba » [liée au Jizô, nous le verrons dans un article dédié à cette cérémonie] ont eu lieu trois années de suite, la personne est réputée être devenue un nouveau « Monsieur Bouddha - 仏様 hotoke sama » qui a échappé aux souffrances des six destinées [18].

4. Relecture d'ensemble

13. L'argumentaire précédent met en avant les gains que l'on peut attendre d'une vénération au Jizô des 6 destinées, en particulier dans la forme institutionnalisée du pèlerinage.

14. Ces gains nous semblent relever de trois ordres [19], que l'on peut décliner négativement et positivement :

le gain immédiat, dans cette existence-ci : invitation au sein de la maisonnée (et en particulier pour les enfants) de la fortune, de la prospérité, de la santé ; négativement, éloignement de la maisonnée des choses mauvaises ;
des gains pour les existences à venir, aussi bien les siennes que celles de la famille / maisonnée, qui comprend les défunts : éviter les destinées mauvaises (esprits affamés, enfers, animaux et Asura) - positivement, aller dans les destinées bonnes (êtres humains, êtres célestes),
toujours dans les gains pour les existences à venir, en Mahayana il est possible de viser les Terres Pures des Bouddha, en particulier la Terre Pure Occidentale du Bouddha Amida ; ces Terres Pures sont supérieures aux destinées bonnes dans la mesure où on est assuré d'y entendre un Bouddha prêcher la Loi ; de plus, la Terre Pure du Bouddha Amida échappe au Triple monde (du désir, de la forme et du sans-forme) en tant que corps de rétribution (sambhogakaya) selon les écoles Jôdo et Jôdo Shinshû ;
et enfin, le gain ultime, la sortie de toute existence mondaine, la sortie du cycle des vies et des morts ; positivement, l'accès à la bouddhéité, réaliser la nature de Bouddha qui est en soi.

15. L'appel au profit, au gain immédiat, peut choquer l'esprit moderne, qui rechigne à demander "le secours de la religion" pour les choses mondaines : si on est malade, on va chez le médecin ; si on veut être riche, il faut s'en donner les moyens, etc.. Bref, en ce qui concerne le tangible, le visible, le matériel, l'homme moderne estime devoir compter sur lui-même. Si l'homme moderne a confiance dans la capacité de la science et de la technologie à apporter le bonheur et à éloigner le malheur, il se défie au contraire des pratiques religieuses (talismans, rituels de bénédiction ou d'exorcisme, prières, etc..) ; il y verrait plutôt une manifestation de supercherie de la part des institutions religieuses, qu'il soupçonnerait d'utiliser à leur profit l'angoisse et la crainte humaines.

16. Cet appel au gain immédiat peut aussi choquer l'esprit occidental qui avait idéalisé le bouddhisme. Il pensait que le bouddhisme s'apparentait à une haute conception de la vie et du monde, évoluant dans les sphères spéculatives. Or ici, il découvre que le bouddhisme fait partie de la société asiatique et qu'il y joue un rôle "mondain" où il est question de santé, de succès dans les affaires, de croissance des enfants, tout autant sinon plus que de détachement du monde et de visée supra-mondaine du Nirvana ou de l'état de Bouddha.

17. Nous voudrions donner quelques éléments de réflexion pour avancer.

A notre avis, on aurait tort d'opposer "religion populaire" et "religion de l'élite", l'une étant caractérisée par la recherche de gains concrets et immédiats, tandis que l'autre aspirerait à des fruits plus "spirituels". Il convient plutôt d'avoir une vision unifiée du phénomène religieux, qui évolue en tension entre une visée mondaine et une visée supra-mondaine qui peuvent certes se contrecarrer, mais aussi s'épauler mutuellement, aussi bien au niveau individuel que collectif : la vitalité d'une religion tient sans doute à la capacité à endurer cette tension de manière féconde, en tenant compte des exigences du lieu et du moment.

nous voudrions aussi souligner la différence d'attitude envers le monde phénoménal, selon que l'on est un moderne ou un Japonais encore "traditionnel". Pour le moderne, le monde tangible, visible, a son autonomie propre, il est régi par des lois internes qui l'expliquent et le rendent prévisible - vision "plate" donc d'un monde qui s'auto-explique et s'auto-suffit. Il n'y a rien en dessous du phénomène, ni rien au dessus. Cette attitude du moderne a rendu possible les avancées remarquables de la technique et de la science. Pour l'homme traditionnel, dont le Japonais fait encore partie semble-t-il, ce qui se voit n'est jamais que la pointe ou le masque d'autre chose qui ne se donne à voir qu'indirectement, dans des apparitions qui constituent le monde phénoménal : il y a bien quelque chose en-dessous ou au dessus, invisible mais pourtant présent et agissant. Différence entre un monde naturalisé, et un monde "enchanté". Aussi l'homme traditionnel ne se choque pas d'acheter auprès du préposé au sacré un talisman ou une bénédiction : on ne sait jamais avec les puissances invisibles.

Pour nous centrer sur le bouddhisme, il nous semble qu'il a échappé à ces approches dichotomiques (ou bien ou bien) [20] en ayant recours à deux stratégies :

celle du "moyen habile" - prendre les êtres humains là où ils en sont et partir de là, comme le montre la parabole du char dans le sutra du Lotus
celle de la dialectique madhyamika et de la pratique tantrique : dépasser les contraires (samsara - mondain d'un côté, nirvana, supra-mondain de l'autre) en les considérant comme les deux faces d'une même pièce de monnaie (dialectique madhyamika) ; le tantrique ira jusqu'à proposer de s'appuyer sur les attachements mondains au moyen d'une "alchimie spirituelle".

Merci de votre attention.

[1] enfers, esprits affamés, animaux, Asura - des esprits en guerre -, êtres humains et êtres célestes

[2] Louis Fréderic précise que, selon le sutra de Dizang, le bodhisattva Jizô était une femme, une fille née d'un brahmane ; sa représentation sous forme féminine est cependant fort rare (Louis Frédéric, op. cit., p. 191

L'écrit japonais datant de la fin de l'époque Heian : 地蔵菩薩発心因縁十王経 Jizō Bosatsu Hosshin Innen Jūō Kyō (ou en abrégé, 十王経 jû ô kyô le « sutra des 10 rois ») traite de Jizô et des Dix Rois [selon la cosmologie chinoise - NDLR]. Cet écrit montre comment Jizô délivre les êtres vivants des six mondes du désir et de la renaissance.

notre traduction de l'anglais - voir le site en anglais de Schumacher pour la liste à l'époque Heian.

Selon Dykstra, Jizô était censé habité au Sud, ou alors sur le Mont Karada, jusqu'à la période Kamakura. A partir de Kamakura, on considère qu'il habite les 6 destinées, comme le dit explicitement le Shijû Hyaku Innenshû 公私聚百因縁 daté de 1257. Cet écrit précise que Jizô porte 6 noms différents selon les destinées où il apparaît.

Voir l'article de Dykstra dans : Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p.179 -190 [présentation] n.38 p.185

[4] 菩薩【ぼさつ】 (n) bodhisattva (one who vows to save all beings before becoming a Buddha), (P)

[5] 篁【たかむら】 (n) bamboo grove　造る【つくる】(v5r) to make, to create, to manufacture, to draw up, to write, to compose, to build, to coin, to cultivate, to organize, to organise, to establish, to make up (a face), to trim (a tree), to fabricate, to prepare (food), to commit (sin), to construct, (P)　罹る【かかる】(v5r) to suffer from, (P)　給う【たまう】 (v5u) to receive, to grant　目の当たり【まのあたり】(adv,n) in one's presence, face to face, on the spot, before one's eyes　拝む【おがむ】 (v5m) to worship, to beg, to make a supplication, (P)　衆生【しゅじょう】 (n) living things, the people　救済【きゅうさい】 (n) relief, aid, rescue, salvation, help, (P)　刻む【きざむ】 (v5m) to mince, to carve, to engrave, to cut fine, to chop up, to hash, to chisel, to notch, (P)　起す【おこす】 (io) (v5s) to raise, to cause, to wake someone　安置【あんち】 (n,vs) enshrinement, installation (of image)

[6] 街道【かいどう】 (n) highway, (P) 平清盛【たいらのきよもり】(n) Kiyomori (shogun)　勅命【ちょくめい】(n) imperial commandづつ (suf) (1) apiece, each, (2) at a time

[7] 巡り【めぐり】 (n) (1) circumference, girth, (2) tour, pilgrimage, (3) circulation (e.g. of blood)　盛んに【さかんに】 (adv) energetically, vigorously, heartily, actively, enthusiastically ; devenir populaire 求める【もとめる】 (v1) to seek, to request, to demand, to want, to wish for, to search for, to pursue (pleasure), to hunt (a job), to buy, (P)

[8] Développement sur les fruits dans le monde présent et le monde à venir : - Nous prenons de l'avance sur notre article dédié au pèlerinage des 13 Bouddha, l'article actuel se focalisant sur le Jizo des 6 destinées, le numéro cinq -

A en croire le site japonais http://www.taimadera-nakanobo.or.jp/13butu2.htm, la vénération de chacun des 13 bouddhas produit un fruit propre au Bouddha ainsi vénéré, fruit pour cette vie-ci, et fruit pour la vie suivante. En particulier, pour Jizô, les fruits sont les suivants : (extrait du tableau des 13 bouddhas, en ne gardant que la ligne correspondant au 'Jizô des 6 destinées" - japonais puis traduction française) :

	尊格	忌日	功徳（来世）	功徳（現世）
	Vénéré	Jour à célébrer pour le défunt	Fruit dans l'existence à venir [littéralement : acte méritoire – monde à venir – sous-entendu après la mort]	Fruit dans l'existence actuelle
第５番	地蔵菩薩	五七日	えんま王の裁きの時。亡者を救済する。	ぬくもりの菩薩。特に子どもを守る。
5° rang	Le bodhisattva Jizô	35e jour [après la mort du défunt]	Au moment du jugement du roi Emma [ le roi des morts, pour faire court]. Il vient assister le défunt.	Le bodhisattva qui réconforte. En particulier, il protège les enfants.

[- Nous reviendrons sur cet aspect de "profit" dans notre relecture à la fin de l'article]

[9] Jizô n'est pas encore un Bouddha, mais, en maître des « métamporphoses », - nirmanakaya, corps apparitionnels -, il est capable d'aller à volonté dans les 6 destinées pour aider les êtres il apparaît tel. Le goeika御詠歌diffère du wasan和讃par son rythme de 5-7-5-7-7 syllabes, soit en tout 31 syllabes. Voir : http://www1.plala.or.jp/eiji/GOEIKA.htm Le site propose les mélodies de certains hymnes.

[10] 御詠歌【ごえいか】(n) song in praise of the Buddha 六【むつ】 (num) six　巷【ちまた】 (n) busy place, the public (like seken) 彷徨う【さまよう】(v5u) to loiter, to putter, to prowl, to wander about, to roam about, to knock around, (P) さ迷う【さまよう】 (v5u) to loiter, to putter, to prowl, to wander about, to roam about, to knock around 代わる【かわる】 (v5r,vi) to take the place of, to relieve, to be substituted for, to be exchanged, to change places with, to take turns, to be replaced, (P)

[11] parmi les histoires traditionnelles de Jizô, certaines montrent Jizô se substituant à un homme pour le faire échapper à une situation de souffrance – dans les histoires que nous avons lues, cet homme pratique un culte envers Jizô - : le miracle est avéré lorsqu'on découvre la statue de Jizô marquée par le coup qui aurait dû frapper son dévôt. Dykstra parle de lui comme « scapegoat », bouc émissaire (p. 187)

[12] 詠歌【えいか】(n) poem, song, (Buddh.) pilgrim's song 慈悲【じひ】(n) compassion, benevolence, charity, mercy, (P)　末永く【すえながく】 (n) forever べし (suf) shall, should, must

[13] 地蔵菩薩は、私たちに最も身近な仏さま。昔から京の町々では、8月22日、23日の両日、町内の地蔵さま近くに集まり「地蔵盆」が催される。 Voc. : 町内【ちょうない】 (n) neighborhood, neighbourhood, street, block, town, (P) 催す【もよおす】 (v5s) to hold (a meeting), to give (a dinner), to feel, to show signs of, to develop symptoms of, to feel (sick), (P)

[14] この時ばかりは、子供達は夏休みの宿題を忘れて楽しむ。 Voc. : 宿題【しゅくだい】(n) homework, (P)

[15] 地蔵菩薩は、子供の無事安全成長を守ってくださる子供の仏さまでもあり、「地蔵盆」は子供の無事成長を願う親の気持ち。これは六地蔵信仰に起するといわれる。 Voc. : 成長【せいちょう】 (n,vs) growth, grow to adulthood, (P) 無事【ぶじ】 (adj-na,n) safety, peace, quietness, (P)

[16] 地蔵巡りは、六道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上）に迷い苦しむ全ての人々を救済するように願って祀られた六体の地蔵菩薩を巡拝すること。

Voc. : 迷い【まよい】(n) hesitation, bewilderment, doubt, indecision, infatuation, Buddhism maya, (P) 全て【すべて】 (adj-no,n-adv,n) all, the whole, entirely, in general, wholly, (P) 救済【きゅうさい】 (n) relief, aid, rescue, salvation, help, (P) 巡拝【じゅんぱい】(n,vs) circuit pilgrimage

[17] 六ヶ所の地蔵寺を巡り、それぞれのお寺でいただく（買い求める）幡をお守りとして玄関先に吊るすことで、疫病退散、福徳招来などのご利益があるとされ、家運繁栄など祈願し参拝する。 Voc. : 夫々【それぞれ】 (n-t) each, every, either, respectively, severally 買い求める【かいもとめる】(v1) to buy 玄関【げんかん】(n) entranceway, entry hall, (P) 玄関先【げんかんさき】 (n) entrance, front door 幢幡【どうばん】 (n) hanging-banner used as ornament in Buddhist temples吊るす【つるす】(v5s) to hang, (P) 疫病【えきびょう】(n) infectious disease, plague, epidemic, (P) 退散【たいさん】(n) (intr.) disperse, break up福徳【ふくとく】 (n) fortune, happiness and prosperity招来【しょうらい】(n,vs) invitation, bringing about, giving rise to, causing 利益【りえき(n) profits, gains, (political, economic) interest, (P) 繁栄【はんえい】 (n,vs) prospering, prosperity, thriving, flourishing, (P) 家運【かうん】 (n) family fortunes 参拝【さんぱい】 (n,vs) worship, (P)

[18] また、新しい精霊の初盆には水塔婆供養を3年間すれば、その新しい仏様は六道の苦から免れるとされています。 Voc. : 精霊【しょうりょう】 (n) (Buddh) spirit of the deceased 精霊【せいれい】(n) spirit, soul, ghost 初盆【はつぼん】(n) first obon following the death of a family member 免れる【まぬかれる】(v1) to escape from, to be rescued from, to avoid, to evade, to avert, to elude, to be exempted, to be relieved from pain, to get rid of, (P)

[19] Nous marchons sur les traces de Melford Spiro et de son analyse du bouddhisme en trois fonctions - apotropaïque, kammatique et dhammatique -.

Voir : MELFORD, E. Spiro, Buddhism and Society – A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes, second Expanded Edition, University of California Press, 1970, 1982, 510 p.

[20] qui sont, selon nous, potentiellement schizophréniques dans la mesure où elles séparent des choses appelées organiquement à travailler ensemble

Jizô, un bodhisattva très aimé au Japon - un hymne populaire adressé au protecteur des "enfants de l'eau"

Furanku — 2010-08-21T00:21:10Z

Voir aussi : Jizô, le protecteur des "enfants de l'eau" : des photos (article à paraître - note du 21/8/2010)
Voir aussi, dans la même lignée, la nouvelle "Les Pieds nus de lumière", ( 光の素足 Hikari no suashi), dans : Miyazawa, Kenji, Les Pieds nus de lumière, Nouvelles, traduit du japonais par Hélène Morita avec la collaboration de Shizuko Bugnard, Le serpent à plumes, 1998, 246 p.

Ci-dessous un hymne populaire japonais adressé à Jizô, dans sa fonction de protecteur des "enfants de l'eau" (水子 mizu kô - avortements, fausses couches ou morts en bas âge). A notre avis, cet hymne touche spécialement les parents qui ont perdu un enfant jeune, que ces parents soient bouddhistes ou non, japonais ou non.

On peut ressentir les diverses émotions qui animent cet hymne. Au delà de l'immédiateté de l'émotion, il faut cependant faire un effort de compréhension pour entrapercevoir comment l'hymne résonne dans un cœur japonais, dans la mesure où l'hymne fait appel à des notions bouddhistes et aussi à des traditions spécifiquement japonaises.

Nous proposons une version trilingue de l'hymne, précédée par un bref parcours historique et une bibliographie. En conclusion, nous proposerons une relecture personnelle.

1. Brève histoire de Jizô : comment il est devenu le protecteur attitré des "enfants de l'eau"

Jizô est la prononciation japonaise du chinois 地蔵 Dizang qui traduit le sanskrit : Ksitigarbha (littéralement, "terre - matrice").

Nous ne ferons pas l'histoire scientifique de l'apparition de ce bodhisattva ni celle de la diffusion de son culte. Nous nous intéressons ici à la ferveur populaire qu'il suscite au Japon encore maintenant.

Cette ferveur est nourrie par la fonction de Jizô, liée à son vœu spécifique : il a fait le vœu d'intervenir pour aider les êtres souffrants, où qu'ils se trouvent dans les six destinées [1]. Aussi les familles bouddhistes le prient-elles pour aller secourir les défunts dans les destinées mauvaises (les enfers, les esprits affamés, les animaux).

Cette fonction comportait aussi le secours aux "enfants de l'eau". Jizô était alors invoqué pour eux. Ceux-ci, selon une analyse bouddhiste commune au Japon [2] souffraient dans un lieu intermédiaire entre les enfers (ou le monde des morts - nous sommes ici sur le terrain de la religion populaire, les concepts bouddhistes [3] et pré-bouddhistes se côtoient jusqu'à se confondre) et le monde des vivants : les Japonais appellent cet endroit la berge de la rivière Sai, さいの河原 Sai-no-kawara [4]. L'hymne précise (au § 6) que la situation pénible de ces enfants est méritée : en mourant, ils ont provoqué le chagrin de leurs parents et ils en reçoivent la rétribution.

Dans un manga suggestif acheté chez un bouquiniste à Kyôto, nous avons trouvé la précision suivante : les enfants reçoivent la rétribution de leur manque de piété filiale 親不孝 ayafukô [5] Effectivement, la faute est double : ils causent du tourment à leurs parents, et ils ne pourront pas effectuer les rites de vénération des ancêtres en faveur de leurs parents lorsque ces derniers mourront. Nous sentons ici le poids de la culture sinisée, avec l'importance du culte aux ancêtres et le devoir de piété filiale.

Dans les années 1970, toujours au Japon, les "enfants de l'eau" se sont multipliés du fait de l'accroissement des avortements. Les demandes de rituels liés à Jizô ont alors augmenté, ainsi que les demandes de statues votives en forme de Jizô.

2. Nos références en août 2010.

Nous nous sommes appuyés sur les références suivantes :

FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, 359 p.- voir p.190-196

Japanese Religions, vol. 16, January 1991, n°3

Yamada, Patricia, “A Friend in Need : the Bodhisattva Jizo”, p.76-92

Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p.179 -190 [présentation]

“I.1. How the Jizô of Shôbôji Appeared in a Dream to Jitsuei, the Head Priest”, p.191
“I:5 How Mochikata Received a Miraculous Revelation”, p.192
“I:7 How Ninkô Delivered the First Jizô Sermon”, p. 193-194
“II:9 How Morika of Kamo Came Back to Life”, p.194-195
"II-10 How an Ascetic Priest Was Given a Miraculous Sign » p. 195-196"
« II :12 How Koretaka of Suhô Made the Statues of the Six Jizô” p. 196 – 197
"II:5 About the “Malt Jizô” of Kanuki in Suruga” p. 197- 200

En japonais : beau manga, sans date de parution, trouvé chez un bouquiniste de Kyôto - ce manga a manifestement frappé beaucoup de personnes, si l'on en juge par le nombre de sites internet qui reproduisent une partie de ses bulles - dont le nôtre maintenant.

教育まんが　ー　おじぞうさま　(o Jizô sama)

監修：竹中　信常　
本文画　：　右近　れい子　 ; 浅野　としあさ　　
表紙　磯田　和一
大道社　振替

Internet :

Japonais :

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%9C%B0%E8%94%B5%E8%8F%A9%E8%96%A9

http://mitisagasi.hp.infoseek.co.jp/02site/03ojizousama.html#m8-01

même auteur : http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml#butsuzozui Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher

Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

3. L'hymne à Jizô - 地藏和讚 Jizô wasan

Nous proposons l'hymne en trois langues :

la traduction française est de notre fait ; elle est perfectible, eu égard à notre niveau en japonais ;
la traduction anglaise provient du site Internet : http://www.onmarkproductions.com/html/sai-no-kawara.html#wasan, qui précise sa source : de “Glimpses of an Unfamiliar Japan” by Lafcadio Hearn, First published in 1894. ISBN : 0781230713. Copyright indiqué : Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher
le texte japonais provient de http://www.ffortune.net/spirit/tera/lib/wasan2.htm avec copyright : (C)copyright ffortune.net 1995-2007 produced by ffortune and Lumi. [6]

Dernière précision : nous avons ajouté les numéros de paragraphe, afin de faciliter les citations.

Le texte en trois langues

	Japonais	Anglais	Français
1.	これはこの世のことならず死出の山路の裾野なるさいの河原の物語聞くにつけても哀れなり [7]	“Not of this world is the story of sorrow. The story of the Sai-no-Kawara, At the roots of the Mountain of Shide ; Not of this world is the tale ; yet 'tis most pitiful to hear.	L'histoire qui va suivre ne se passe pas dans notre monde. L'histoire de Sai-no-kawara [la berge de la rivière Sai, la rivière – ou le fleuve - qui sépare du monde des morts] se déroule au pied du chemin de la montagne de la mort. Écoutez cette histoire avec attention, et vous serez rempli(e) de pitié.
2.	二つや三つや四つ五つ十にも足らぬおさなごが父恋し母恋し恋し恋しと泣く声はこの世の声とは事変わり悲しさ骨身を通すなり [8]	For together in the Sai-no-Kawara are assembled Children of tender age in multitude, Infants but two or three years old, Infants of four or five, infants of less than ten : In the Sai-no-Kawara are they gathered together. And the voice of their longing for their parents, The voice of their crying for their mothers and their fathers “Chichi koishi ! Haha koishi !" – Is never as the voice of the crying of children in this world, But a crying so pitiful to hear That the sound of it would pierce through flesh and bone.	Voilà des enfants en bas âge, deux, trois, quatre, cinq ans, ils ont tous moins de dix ans. « Je veux mon papa, je veux ma maman » [littéralement chichi koishi, haha koishi, papa aimer , maman aimer ], leurs voix remplies de larme disent leur besoin d'affection. On n'entend pas cela dans notre monde, la tristesse qui en provient transperce les os et la chair.
3.	かのみどりごの所作として河原の石をとり集めこれにて回向の塔を組む [9]	And sorrowful indeed the task which they perform. Gathering the stones of the bed of the river, Therewith to heap the tower of prayers.	Que font ces enfants ? Ils rassemblent des pierres sur la berge, puis ils s'en servent pour assembler des « pagodes votives » [10]
4.	一重組んでは父のため二重組んでは母のため三重組んではふるさとの兄弟我身と回向して昼は独りで遊べども日も入り相いのその頃は地獄の鬼が現れて [11]	Saying prayers for the happiness of father, they heap the first tower ; Saying prayers for the happiness of mother, they heap the second tower ; Saying prayers for their brothers, their sisters, and all whom they loved at home, they heap the third tower. Such, by day, are their pitiful diversions. But ever as the sun begins to sink below the horizon, Then do the Oni, the demons of the hells, appear, And say to them :	Ils posent la première pierre à l'intention de leur père ; la deuxième pierre, ils la posent pour leur mère ; la troisième pierre, ils la posent pour leurs frères au village. La journée s'avance, la lumière commence à baisser. Apparaît alors un démon sorti des enfers.
5.	やれ汝らは何をする娑婆に残りし父母は追善供養の勤めなく [12]	What is this that you do here ? Lo ! your parents still living in the Shaba-world Take no thought of pious offering or holy work	“Allez, que faites-vous là ? Vos pères et mères sont encore du côté du monde des vivants [13]
6.	（ただ明け暮れの嘆きには）（酷や可哀や不憫やと）親の嘆きは汝らの苦患を受くる種となる [14]	They do nought but mourn for you from the morning unto the evening. Oh, how pitiful ! alas ! how unmerciful ! Verily the cause of the pains that you suffer Is only the mourning, the lamentation of your parents.	(Matin et soi, vos parents se lamentent. Spectacle affligeant, terrible et pitoyable). Voilà l'origine des tourments que vous endurez : le chagrin de vos parents.
7.	我を恨むる事なかれとくろがねの棒をのべ積みたる塔を押し崩す [15]	And saying also, "Blame never us !" The demons cast down the heaped-up towers, They dash the stones down with their clubs of iron.	Ne nous en veuillez pas !” [16]. Balayant tout de sa barre de fer, il fracasse les tours que les enfants avaient accumulées.
8.	その時能化の地蔵尊ゆるぎ出てさせたまいつつ	But lo ! the teacher Jizo appears. All gently he comes, and says to the weeping infants :	A ce moment-là, le Vénéré Jizô, expert en métamorphoses, se manifeste, avançant avec sérénité.
9.	汝ら命短かくて冥土の旅に来るなり娑婆と冥土はほど遠し我を冥土の父母と思うて明け暮れ頼めよと幼き者を御衣の　もすその内にかき入れて哀れみたまうぞ有難き [17]	Be not afraid, dears ! be never fearful ! Poor little souls, your lives were brief indeed ! Too soon you were forced to make the weary journey to the Meido The long journey to the region of the dead ! Trust to me ! I am your father and mother in the Meido, Father of all children in the region of the dead And he folds the skirt of his shining robe about them ; So graciously takes he pity on the infants.	« Votre vie a été courte, ensuite le temps est venu pour vous du voyage vers le pays de l'ombre [18]. Qu'elle est grande, la distance entre le monde des vivants [Saha] et celui des morts ! Je vous en prie, dans ce monde des morts, considérez-moi comme votre père et votre mère ». Puis il entoure les petits enfants dans les plis de sa robe [19]. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
10.	いまだ歩まぬみどりごを錫杖の柄に取り付かせ忍辱慈悲の御肌へに　　　／ニンニクジヒ　ミハダいだきかかえなでさすり哀れみたまうぞ有難き [20]	To those who cannot walk he stretches forth his strong shakujo And he pets the little ones, caresses them, takes them to his loving bosom So graciously he takes pity on the infants.”	Et pour les petits qui ne savent pas encore marcher, il tend la poignée de son bâton de moine pèlerin (shakujô). Quelle patience et quelle bienveillance il montre ainsi. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
11.	南無延命地蔵大菩薩 [21]	,	Namu enmei jizô bozatsu [22] (“Hommage au bodhisattva Jizô à la longue vie”)
12.	真言オン　カ　カ　カ　ビ　サンマエイソワカ口奄　訶　訶　訶　尾　娑摩　曳　娑婆訶		(Mantra) shingon (associé à Jizô) On ka ka ka bi san mae sôka

4. Une proposition de relecture

Nous pensons que l'hymne (wasan) cité ci-dessus, et plus généralement la figure du Jizô « protecteur des enfants de l'eau » 水子地蔵 mizuko Jizô, procèdent de la situation suivante : pour des parents qui ont perdu leur enfant, et pour leur entourage, comment supporter des choses difficilement supportables :

le chagrin de la perte, avec l'amour entre parents et enfants qui aurait pu être échangé et qui ne l'a pas été ;
autre chose lourde à porter, l'angoisse pour des parents qui croient que leur enfant défunt est quelque part dans le royaume des morts : ils l'imaginent comme sur la terre des vivants, marchant à peine ou même pas du tout : qui va s'occuper de lui ?
Et enfin, une autre chose, aussi difficile à porter que les deux premières : la situation n'est pas normale, quelque chose s'est mal passée, ce doit bien être la faute de quelqu'un. Qui a commis une faute ? Ici, il s'agit du sentiment de culpabilité.

Ce sont ces trois choses que, personnellement, nous lisons dans l'hymne précédent, et nous pensons voir comment le bouddhisme, en composant avec le sentiment religieux populaire japonais, a proposé des pratiques, des rituels, des histoires, pour faire du sens avec quelque chose qui n'en a pas : la mort d'un enfant.

Il nous semble en effet qu'il faut parler de composition, de négociation, d'équilibre. La religiosité populaire s'exerce ici, d'autant qu'il y a beaucoup d'émotions brutes en jeu. Ainsi la conception d'une rivière entre le monde des vivants et celui des morts nous semble relever d'un fond archaïque de l'humanité étranger à la cosmologie bouddhiste :

pour le bouddhisme, la frontière radicale n'est pas entre celle des vivants et des morts, puisque les êtres vivants n'arrêtent pas de vivre et de mourir, et qu'ils tournent sans arrêt dans les 6 destinées (enfers, animaux, esprits affamés, esprits belliqueux des Asura, êtres humains et êtres célestes). Non, la frontière radicale se trouve entre les six destinées [23] d'un côté, et le Nirvana ou l'état de Buddha de l'autre.
Par ailleurs, cet entre-deux formé par la rivière Sai pose problème, car on ne voit pas bien où placer la rivière dans la cosmologie bouddhiste – nous ne disons pas que cela n'est pas possible (en droit ou en fait), nous disons que cela demande un effort doctrinal pour justifier après-coup une conception imposée par le sentiment religieux populaire.

Autre lieu de frottement entre bouddhisme et religiosité populaire : selon la logique bouddhiste du karma, il n'y a rétribution que pour des actes "colorés" par une intention : un acte involontaire peut avoir des conséquences mondaines, mais il ne portera pas de rétribution karmique proprement dit. Autre règle bouddhiste lié au karma, le fruit de l'acte coloré par l'intention n'engendre pas lui-même de fruits - sinon, dit l'argumentation classique en bouddhisme - il serait impossible de sortir du cycle des vies et morts. Or l'hymne suppose une certaine responsabilité des enfants dans leur mort, ce qui expliquerait la rétribution à la rivière Sai - mais cela semble discutable dans la logique bouddhiste - admettons que le Gandharva décide de se désengager de l'existence qu'il avait d'abord commencé - mais que dire alors pour les avortements ? Et on ne peut pas dire que la rétribution provient d'une existence antérieure ici, puisque, selon l'hymne, elle est explicitement attachée à l'acte - karma - de mourir en bas âge ou même avant terme.

Il nous semble que le sentiment de culpabilité dont nous parlions plus haut, joue ici : noter que la faute et la culpabilité se trouvent du côté des enfants, dans l'hymne.

Pour clôre cette relecture personnelle, redisons ce que nous disions au commencement : il s'agit pour une culture, ici la culture japonaise, travaillée par de nombreux courants, bouddhisme, animisme, voie des dieux (shintô), de faire du sens avec ce qui n'en a pas, de donner le courage de continuer à vivre quand quelque chose de lourd, comme la perte d'un enfant, survient à l'un des membres de la communauté.

(Et c'est la raison pour laquelle nous faisons figurer cet article dans la rubrique "culture" et non dans la rubrique "religion bouddhiste".)

... En guise de conclusion, une bulle du manga cité plus haut - les références du manga sont rappelées dans la bulle, en japonais. Le démon est furieux car Jizô s'interpose entre lui et les enfants.

©esperer-isshoni.fr, août 2010

[1] Jizô a a priori peu de travail dans les mondes des êtres célestes, sauf quand l'être céleste voit son existence tirer à sa fin - rappel : nous sommes ici dans la cosmographie bouddhiste

[2] Cette conception daterait des XVe -XVI siècle, et elle proviendrait du bouddhisme de la Terre Pure, d'après : FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, p. 192

[3] nous ne pratiquons pas la distinction entre "bouddhiste" et "bouddhique"

[4] Là, une vieille femme, Datsueba, déshabille les voyageurs de leurs vêtements, et un vieillard, Ken'eo , suspend ces vêtements à une branche près de la rivière : plus la branche penche, et plus le voyageur a commis des fautes lourdes dans son existence précédente.

Nous traduisons d'après :Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p. 198 n.98 citant Nakamura

[5] Références du Manga : 教育まんが　ー　おじぞうさま (o Jizô sama)　

監修：竹中　信常　
本文画　：　右近　れい子　 ; 浅野　としあさ　　
表紙　磯田　和一
大道社　振替

[6] Il existe une version plus longue sur le site : http://www.sakai.zaq.ne.jp/piicats/jizouwasan.htm

[7] 裾野 susono base d'une montagne哀れ aware, compassion死出shide mort山路【やまじ】 (n) mountain path

[8] 恋しい【こいしい】 (adj) (1) dear, beloved, darling, (2) yearned for, (P)

[9] 嬰児【みどりご(n)infant, baby 所作【しょさ】 (n) conduct, gesture組む【くむ】(v5m) to put together, (P)】

[10] nous traduisons : 回向の塔 : 塔 tô désigne une tour ; 回向 a plusieurs sens, dont celui de « mémorial pour le repos d'un défunt ».

D'après Louis Frédéric, ouvrage cité, n.84 p. 192, "Au Japon, la croyance populaire veut que ce soit une hideuse créature du nom de Shozuka-no-Baba qui induise les enfants à amonceler les pierres pour s'en faire un escalier menant au paradis, et cela après les avoir dépouillés de leurs vêtements."

La présence de Shozuka-no-Baba à la rivière Sai renvoie à celle de la vieille femme dont parlait Dykstra

[11] 独りで【ひとりで】 (exp) alone, by oneself, voluntarily, spontaneously, automatically, (P)入り相【いりあい】 (n) sunset鬼【おに】 (n) ogre, demon, "it" (i.e. in a game of tag), (P)

[12] 汝【なんじ】(n) (arch) you 汝【うぬ】 (n) (vulg) you 娑婆【しゃば】 (n) this corrupt world 追善供養【ついぜんくよう】 (n) (Buddh) memorial service勤める【つとめる】(v1) (1) to serve, to fill a post, to serve under, to work (for), (2) to exert oneself, to endeavor, to endeavour, to be diligent, (3) to play (the part of), (P)

[13] le terme exact est un terme bouddhiste :娑婆« saha ». Il signifie le monde des êtres soumis à la loi du cycle des vies et des morts – ici, il est utilisé populairement pour désigner le monde des vivants. Le problème que soulève le démon s'explique simplement, selon nous : on n'offre pas une tour funéraire à quelqu'un qui est vivant ; les enfants du côté du monde de la mort, perdent leur temps à édifier des monuments funéraires pour des gens qui sont encore vivants. - Si notre interprétation est juste, la traduction de Lafcadio manquerait alors de précision.

[14] 明け暮れ【あけくれ】 (n-adv,n-t) morning and evening, all the time, (P) 嘆き【なげき】(n) grief, lamentation, (P) 酷い【ひどい】 (adj) (uk) cruel, awful, severe, very bad, serious, terrible, heavy, violent, (P) 可哀相【かわいそう】 (adj-na,n) poor, pitiable, pathetic, (P) 不憫【ふびん】 (adj-na,n) pity, compassion種【たね】 (n) (1) seed, pip, kind, variety, quality, tone, (2) material, matter, subject, theme, (news) copy, (3) cause, source, trick, secret, inside story, (P)

[15] 我が身を恨む【わがみをうらむ】(exp) to blame oneself 毋れ【なかれ】 (prt) must not, do not 黒鉄【くろがね (n) iron棒【ぼう】 (n) pole, rod, stick, (P) 崩す【くずす】 (v5s) to destroy, to pull down, to make change (money), (P)

[16] Le démon se présente comme un simple exécutant d'un juste châtiment : il n'y a pas à lui reprocher les actes violents qui vont suivre – telle est notre lecture de ce passage

[17] 冥土【めいど】 (n) Hades, the underworld, the other world, realm of the dead頼む【たのむ】 (v5m) to request, to beg, to ask, (P) 幼い【おさない】 (adj) very young, childish, (P) 御衣／ミゴロモ et non : 御衣【ぎょい】(n) imperial garments裳裾【もすそ】(n) cuff (of pants), hem (of skirt), train (of dress), foot (of mountain) 有難い【ありがたい】(adj) grateful, thankful, welcome, appreciated, evoking gratitude, (P)

[18] 冥土 meido, le pays de l'ombre – des morts

[19] nous traduisons d'après l'iconographie traditionnelle de Jizô habillé en moine bouddhiste

[20] 未だ【いまだ】 (adj-na,adv) (1) (uk) as yet, hitherto, (2) not yet (with negative verb)錫杖【しゃくじょう】, khakkhara柄【え】 (n) handle, grip, (P) 忍辱 ninniku endurance, patience 慈悲【じひ】 (n) compassion, benevolence, charity, mercy, (P)肌【はだ】 (n) skin, body, grain, texture, disposition, (P)

[21] 延命【えんめい】(n) (1) long life, longevity, (2) macrobiotics, (P)

[22] un des six noms de Jizô répertorié dans le 仏像図彙 Butsuzō-zu-i vers 1690 voir http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml#butsuzozui

[23] et le triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme)

Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Récit de son séjour en Chine

Furanku — 2010-08-16T08:39:30Z

Voir aussi : "La vie de Kukai : Synthèse et Détails"

Voici le récit fait par Kûkai (774 - 835) de son séjour en Chine. Ce récit fait partie du Mémoire présentant la liste des sutra nouvellement importés, 請来目録 goshôrai mokuroku en japonais. Le Mémoire était adressé à la Cour impériale.

Notre article comportera trois parties :

une analyse du récit
une liste des ouvrages majeurs de Kûkai
le récit, en chinois (Kûkai écrivait en kanbun) et en français

Analyse du récit

Kûkai a rédigé ce Mémoire afin de présenter le produit de ses deux années de séjour en Chine.

Que ramène Kûkai de Chine ?

d'abord des objets : des sutra, mais aussi des images et des objets rituels - nous sommes de plus en plus convaincus que la diffusion du bouddhisme s'est appuyée autant sur le langage plastique que le langage verbal : ne majorons donc pas l'importance des écrits en négligeant l'apport des statues et des peintures (et c'est d'autant plus vrai dans le cas du bouddhisme ésotérique, comme le dit le maître de Kûkai :"Les écritures ésotériques Shingon sont subtiles et complexes. On ne peut pas les transmettre sans des dessins." - dessins et aussi objets rituels).

Kûka ramène aussi et surtout un maître habilité à transmettre l'Enseignement ésotérique, quelqu'un qui a reçu l'initiation aux deux grands mandala, celui du Monde de la Matrice et celui du Monde du Diamant. Qui est ce maître ? Kûkai lui-même.

Kûkai, en présentant son Mémoire, doit répondre à une question grave : pourquoi, contrairement à son engagement, est-il rentré au Japon au bout de deux ans au lieu des vingt années promises ? Le mémoire a donc sans doute une fonction apologétique.

Quel est l'argument de fond de Kûkai ? S'il est rentré, ce n'est pas de son fait - il serait bien resté en Chine plus longtemps - : son maître chinois lui a intimé l'ordre de rentrer au Japon. Et pourquoi le maître lui a-t-il donné cet ordre ? C'est parce qu'il y a urgence : plus vite l'enseignement ésotérique sera diffusé au Japon, et plus vite le Japon connaîtra la prospérité et la paix - Kûkai présente l'enseignement ésotérique comme un moyen efficace de protéger la Nation et l'Empereur contre les mauvaises influences d'une part, comme un moyen efficace d'attirer la protection des êtres supérieurs d'autre part : sa fonction est donc mondaine, un anthropologue dirait "apotropaïque"- mais elle n'est pas que cela : Kûkai met en avant ce qui peut intéresser un homme politique, un Empereur.

Cette urgence, elle apparaît ailleurs dans le récit, quand Kûkai montre combien il a fallu procéder rapidement à la transmission, avant que le maître chinois ne meurt. Le récit montre l'exceptionnelle rapidité avec laquelle Kûkai a été ordonné "ajari".

L'argument porte doublement dans le cadre de l'apologie de Kûkai :

la maturité n'est pas une affaire de temps - deux ans ou vingt ans -, la rencontre et la transmission sont le résultat des "karma" de Kûkai et de Keika (jap.) ou Hui quo (chin.) ;
l'opportunité offerte à l'empereur du Japon est exceptionnelle, il y a urgence à la saisir.

Voilà pour une analyse des éléments essentiels du récit de Kûkai.

Œuvres écrites de Kûkai

Kûkai a rédigé un certain nombre d'ouvrages, en plus du mémoire. En voici une liste, non exhaustive.

弁顕密二教論	benkemmitsu nikyô ron	La différence entre buddhisme esotérique et bouddhisme exotérique
即身成仏義	sokushin jôbutsugi	Traité "atteindre la nature de Bouddha en son propre corps"
文鏡秘府論	bunkyô hifuron	La maison secrète du miroir de la poésie
秘蔵宝鑰	Hizô Hôyaku	La clé du Joyau qui ouvre le magasin des mystères
御遺告	Go yui gô	Le Testament de Kûkai
密教曼荼羅十住心論	jûjûshinron	Les dix degrés du mental dans les mandala de l'enseignement ésotérique
請来目録	goshôrai mokuroku	Mémoire présentant la liste des sutra nouvellement importés
三教指帰	sangô shiki	Indications sur les trois enseignements
聾瞽指帰	Rōko shiiki	Indications pour les sourds et les aveugles
大僧都空海伝	daisôzuKûkaiden	La vie du moine éminent Kûkai
空海僧都伝 [1]	Kūkai sōzu den	La vie du moine Kûkai

Le récit, en chinois et en français

Notre traduction française s'appuie sur la traduction anglaise de :

Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, p.144-146

Nous avons revu à la marge la traduction anglaise en fonction du chinois et du japonais.

Nous nous sommes servis des dictionnaires en freeware suivants :

du dictionnaire chinois - anglais : DL tool 1.2, Albert Huang 2003, contributors : David Fosshee
dictionnaire japonais - anglais : JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

Nous avons reproduit le texte original chinois à partir de la version numérique du 大正蔵検索 Taishô daizô kyô :

http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ddb-sat2.php
l'extrait du Mémoire figure au n°2161, tome 55, p.1065 (T2161_.55.1065 pour la référence informatique).
nous avons laissé les indications de colonnes et de lignes.

Nous avons aussi consulté la traduction japonaise des kanbun de Kukai dans l'édition :

弘法大師空海全集 kôbô daishi kûkai zenshû - oeuvres complètes de Kôbô daishi Kûkai, 8 tomes, 1983-1986 (tome 2, p. 557 - 560) - [réédité en 2001]

Le texte

空a11 : 海去延暦二十三年季夏之月。隨入唐a12 : 大使藤原朝臣。同上第一船發赴咸陽。 [2]	Pendant le sixième mois de l'année 804, moi, Kûkai, j'ai fait route vers la Chine sur le premier bateau, avec le seigneur Fujiwara, l'ambassadeur auprès de la cour des Tang
a13 : 其年八月到福州著岸。十二月下旬到 [3]a14 : 長安城。宣陽坊宮宅安置。	Nous avons atteint la côte de Fukien à la huitième lune, et nous sommes arrivés quatre mois plus tard à Chang'an, la capitale, où nous étions logés dans la résidence des hôtes officiels
二十四年仲a15 : 春十一日。大使等旋軔本朝。唯空海孑a16 : 然准勅留住西明寺永忠和尚故院。 [4]	La délégation est retournée au Japon le 15 mars 805 ; suite à un édit impérial, moi seul suis resté au Temple de Hsi Ming, où avait résidé auparavant l'abbé Yung chung.
於a17 : 是歴城中訪名徳。偶然奉遇青龍寺東a18 : 塔院和尚法諱惠果阿闍梨。 [5]	Un jour, comme je rendais visite aux maîtres éminents de la Loi, je rencontrai par hasard l'accarya Hui kuo, l'abbé de la Pagode de l'Est dans le Temple du Dragon Vert
其大徳則a19 : 大興善寺大廣智三藏之付法弟子也。 [6]	Il était le disciple choisi par le maître indien Sanzôhôshi (Amoghavajra en jap.) au Temple da xing shan si (chin.) daikôzen (en jap.).
a20 : 徳惟時尊道則帝師。三朝尊之受灌頂。 [7]	Le respect qu'inspirait sa vertu venait accroître celui dû à son âge ; ses enseignements étaient si élevés qu'ils guidaient jusqu'aux empereurs. Trois d'entre eux l'avaient pris comme maître et avaient reçu de lui l'onction.
a21 : 四衆仰之學密藏。 [8]	Il donnait l'enseignement ésotérique aux quatre assemblées de fidèles [9].
a22 : 談勝法師等五六人。同往見和尚。和向 a23 : 乍見含笑。喜歡告曰。	Je rendis visite au Vénérable avec cinq ou six moines. En me voyant, il dit en souriant affectueusement :
我先知汝來。相待a24 : 久矣。今日相見大好大好。	« Je savais que vous viendriez. Je vous ai attendu si longtemps. Et aujourd'hui, nous nous rencontrons. Quelle joie, quelle joie !
報命欲竭。無 a25 : 人付法。	Voici que ma vie tire à sa fin, et je n'avais personne à qui transmettre la Loi.
必須速辨香花入灌頂 [10]。	Il faut que vous veniez vite à la cérémonie de l'onction [abhiseka], avec de l'encens et une fleur. »
速辨香a26 : 花入灌頂壇。即歸本院營辨供具。 [11]	Je revins vite avec l'encens et la fleur et je montai à l'autel pour l'onction.
六月a27 : 上旬入學法灌頂壇。	C'est dans le premier tiers du sixième mois que je montai à l'autel de l'onction pour l'étude de la Loi.
是日臨大悲胎藏a28 : 大曼陀羅。依法抛花。 [12]	Je me tenais devant le grand mandala de la Matrice ; je lançai la fleur selon la manière prescrite.
偶然著中台毘盧a29 : 遮那如來身上。 [13]	Elle tomba accidentellement sur le corps du Tathagata Vairocana dans la cour centrale [du mandara].
阿闍梨讃曰。不可思議b01 : 不可思議。再三讃歎。 [14]	L'acarya dit alors : « inconcevable ! inconcevable ! ». Il répéta cela trois fois avec admiration.
即沐五部灌頂。	Je reçus alors la quintuple onction.
受b02 : 三密加持。從此以後。受胎藏之梵字儀b03 : 軌。 [15]	Je reçus les trois mystères. Ensuite, je fus formé aux caractères sanskrit et aux rituels de la Matrice.
學諸尊之瑜伽觀智。 [16]	J'étudiais aussi la méditation du yoga des Vénérés [les Bouddhas]
七月上旬更臨b04 : 金剛界大曼荼羅。 [17]	Le premier tiers du septième mois, je me trouvai cette fois devant le grand mandala du Monde du Diamant..
重受五部灌頂。	A nouveau je reçus la quintuple onction
亦抛b05 : 花得毘盧遮那。	Et, à nouveau, la fleur que j'avais lancée atteignit Vairocana.
和尚驚歎如前。	Le vénérable poussa alors les mêmes exclamations que précédemment.
八月上b06 : 旬亦受傳法阿闍梨位之灌頂。 [18]	Le premier tiers du huitième mois, je reçus l'onction d'acarya dans la transmission de la Loi.
是日設b07 : 五百僧齋普供四衆。青龍大興善寺供b08 : 奉大徳等。 [19]	Ce jour là, j'organisais une cérémonie de jeûne avec cinq cents moines pour les quatre assemblées. Les Éminences du Temple du Dragon vert et du da xing shan ( ?) honorèrent la cérémonie de leur présence
竝臨齋筵悉皆隨喜。	Tous se réjouirent de participer à la cérémonie de jeûne.
金剛頂b09 : 瑜伽五部眞言密契相續而受。	Je fus formé au yoga de la Pointe du Diamant ( ?) ainsi qu'aux cinq parties de l'enseignement ésotérique Shingon.
梵字梵b10 : 讃間以學之。	J'étudiais l'écriture et les hymnes sanskrits.
和尚告曰。眞言祕藏經疏b11 : 隱密。不假圖畫不能相傳。 [20]	Le vénérable me dit un jour : Les écritures ésotériques Shingon sont subtiles et complexes. On ne peut pas les transmettre sans l'aide de dessins.
則喚供奉丹b12 : 青李眞等十餘人。	Aussi commanda-t-il à l'artiste de cour Li chen et à plus de dix autres
圖繪胎藏金剛界等b13 : 大曼陀羅等一十鋪。 [21]	de peindre dix rouleaux respectivement des grands mandala du Monde de la Matrice et du Monde du Diamant.
僉集二十餘經生。b14 : 書寫金剛頂等最上乘密藏經。	Il rassembla plus de vingt scribes pour copier les écritures : celles de la Pointe du Diamant et aussi les sutra les plus profonds des écrits ésotériques..
又喚供b15 : 奉鑄博士楊忠信趙呉。新造道具一十b16 : 五事。 [22]	Il commanda aussi au maître fondeur Chao Wu de fondre quinze instruments rituels.
圖像寫經漸有次第。	Ces ordres concernant les peintures, les images, les copies de sutra, furent donnés au fur et à mesure.
和尚告曰。	Un jour, le vénérable me dit :
吾b17 : 昔髫齓之時。初見三藏。三藏一目之後。b18 : 偏憐如子。	Cela se passait dans ma jeunesse. Je rencontrais pour la première fois San zang [Amoghavajra]. Depuis qu'il me vit, il me traita toujours avec l'affection que l'on a pour un fils.
入内歸寺如影不離。	Lorsqu'il fut revenu au temple et à la Cour, j'étais aussi inséparable de lui que son ombre.
竊告之b19 : 曰。汝有密藏之器。努力努力。 [23]	Un jour, il me fit cette confidence : « tu seras le réceptacle de l'enseignement ésotérique. Fais de ton mieux, fais de ton mieux ».
兩部大法b20 : 祕密印契因是學得矣。 [24]	Je fus alors initié au deux grands enseignements ésotériques [Matrice et Monde du Diamant] ainsi qu'aux mudra secrets.
自餘弟子若道b21 : 若俗。或學一部大法。或得一尊一契。不b22 : 得兼貫。 [25]	Ce n'était pas comme pour les autres, moines et laïcs. Ils étudiaient un des deux grands enseignements, ou alors un Vénéré ou un rituel, mais jamais l'ensemble.
欲報岳涜昊天罔極。	Je voudrais exprimer ma dette envers le maître, mais comment être plus élevé que la montagne de cette dette ? plus profond que cette mer ?) Ma dette est sans limite, comme un ciel d'été.
如今此土b23 : 縁盡不能久住。	Maintenant, ma propre existence sur la terre arrive à sa fin, et je ne puis rester plus longtemps avec vous.
宜此兩部大曼荼羅。一b24 : 百餘部金剛乘法。及三藏轉付之物。竝b25 : 供養具等。	Prenez donc les deux grands madara, les cent copies de la Loi du Véhicule du Diamant. Prenez aussi les objets qui m'ont été confiés par San zang [Amogharaja]. Prenez aussi les objets rituels
請歸本郷流轉海内。	Je vous demande de retourner dans votre pays d'origine et d'y diffuser l'enseignement.
纔見汝b26 : 來恐命不足。今則授法有在。經像功畢。 [26]	Jusqu'à ce que vous arriviez, je craignais que ma vie soit trop courte. Mais maintenant, j'ai pu transmettre la Loi. Les copies des sutra et des images sont toutes terminées.
b27 : 早歸郷國以奉國家。	Rentrez au plus tôt chez vous, et faites en le don à votre pays.
流布天下増蒼生b28 : 福。	Diffusez largement [l'enseignement] dans tout le pays, afin que s'y accroisse le bonheur des hommes
然則四海泰萬人樂。	Alors les quatre mers [l'univers entier] seront dans la paix et les hommes se réjouiront.
是則報佛恩報b29 : 師徳。爲國忠也。於家孝也。 [27]	Comme cela, vous payerez de retour la bonté du Buddha et la vertu de vos maîtres. Et aussi vous prouverez votre loyauté envers votre pays, et votre piété filiale envers votre famille..
義明供奉此c01 : 處而傳。汝其行矣傳之東國。 [28]	Mon adjoint Yi ming restera ici pour transmettre l'enseignement. Vous, rentrez définitivement chez vous et transmettez l'enseignement dans le pays de l'Est.
努力努力。	Faites de votre mieux, faites de votre mieux. »
c02 : 付法殷懃。遺誨亦畢。 [29]	Il termina ainsi sur ces dernières recommandations, dites avec toute la délicatesse requise.
去年十二月望日。 c03 : 蘭湯洗垢。結毘盧遮那法印。右脇而終。 [30]	Puis ce fut le quinze du dernier mois de l'année. Il prit un bain de purification rituel puis, couché sur le côté droit, il mourut dans le mudra de Vairocana.
c04 : 是夜於道場持念。	Cette nuit là, alors que je me trouvais dans la salle de pratique (dôjô) à méditer ,
和尚宛然立前告曰。	Le vénérable se tint devant moi comme il le faisait auparavant, et il me dit :
c05 : 我與汝久有契約。誓弘密藏。 [31]	Il existe depuis longtemps un accord entre vous et moi, celui de s'engager à répandre l'Enseignement esotérique.
我生東國c06 : 必爲弟子。	Je vivrai une nouvelle existence au Pays de l'Est, et là, je serai certainement votre disciple. »

[1] 僧都【そうず】 (n) Buddhist priest

[2] 唐 [tang2] /Tang dynasty (618-907)/ 大使 [da4 shi3] /an ambassador/an envoy/藤原 : fujiwara

[3] 福州fu2 zhou1 長安 chang2 an1

[4] 永忠yong 3 zhong1 和尚 [he2 shang5] /Buddhist monk/

[5] 偶然 [ou3 ran2] /incidentally/occasional/occasionally/惠果hui4 guo3 阿闍梨 ajari accarya

[6] 大興善寺da4 xing1 shan4 si4 三藏san1 cang2 弟子 [di4 zi3] /disciple/follower/

[7] 灌頂 guan4 ding3 abhiseka, onction

[8] 密藏 mi4 zang4 enseignement ésotérique

[9] les laïcs hommes et femmes, les moines et moniales

[10] 香 [xiang1] /fragrant/incense/花 [hua1] /flower灌頂 guan4 ding3 abhiseka, onction

[11] 壇 [tan2] /altar/

[12] 胎藏 tai1 zang4 matrice 曼陀羅 man4 tuo2 luo2 mandara 抛 [pao1] /to throw/to toss/to fling/to cast

[13] 偶然 ou3 ran2 /incidentally/occasional/occasionally/ 毘盧遮那 pi2 lu2 zhe1 na3 birushana Vairocana 如來 ru2 rai2 Tathagata

[14] 阿闍梨 ajari 不可思議 [bu4 ke3 si1 yi4] /inconceivable/unimaginable/

[15] 密 [mi4] /secret/confidential/梵 [fan4] /Brahma/Sanskrit/

[16] 尊 [zun1] /to honor/瑜珈 [yu2 jia1] /Yoga/

[17] 金剛 [jin1 gang1]/diamond/hard metal/

[18] 傳 [chuan2] /to pass on/to spread/to transmit/

[19] 齋 [zhai1] /a fast

[20] 圖畫 [tu2 hua4] /drawing/picture/

[21] 圖 [tu2] /diagram/to plan/picture/drawing/chart

[22] 具 [ju4] /tool/device/utensil/equipment/instrument

[23] 努 [nu3] /to exert/to strive/

[24] 印 [yin4] /stamp/seal mudra ? 契 [qi4] /contract/ rituel ?

[25] 俗 [su2] /vulgar/

[26] 授 [shou4] /to teach/to instruct/to award/to give/

[27] 恩 [en1] /kind act 忠 [zhong1] /loyal/ 孝 [xiao4] /filial/

[28] 傳 [chuan2] /to pass on/to spread/to transmit/to infect/to transfer/

[29] 誨 [hui4] /admonish/instruct/

[30] 法印 fa3 yin4 : mudra ?

[31] 契約 [qi4 yue1] /agreement/contract/

Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Part 2 : une chronologie détaillée

Furanku — 2010-08-09T08:58:47Z

Synthèse

Détails

593-622	Régence du prince Shôtoku, qui officialise le bouddhisme au Japon
658	Le futur fondateur du shugendô 修験道, En-no-Gyôja [役行者 « En l'ascète » littéralement [1], se retire au mont Minô, où il vénère le "Bodhisattva Faisan" Kujakubosatsu 孔雀菩薩, et reçoit l'enseignement secret [2]
705	Naissance ~~à Ceylan~~ dans le N.O. de l'Inde de Amoghavajra (J. Fuku Sanzo, also called Fuku Kongō 不空金剛), le futur 6° patriarche du Shingon. A Java, il devient le disciple de Vajrabodhi (J. Kongōsatta, C. Jingangji, 671 741), qu'il accompagnera en Chine [3]
714 ou 716 ?	Shubhakarasimha (637-735, chin. Shànwúwèi, jap. zenmui 善无畏 - 善無畏 ou Jìngshīzi 净狮子), un des trois maîtres qui ont introduit l'école bouddhiste tantrique - Zhēnyánzōng en chinois, shingon en jap. 真言宗, - originaire de l'Inde centrale, arrive en Chine, à Chang'an. Il traduit le Mahavairocana sutra.
719 – 720	Arrivée à Canton (Chine) de Vajrabodhi (671-741 - chin. 金剛智), né dans le sud de l'Inde dans la caste des brahmanes
740	Fondation de l'école Kegon 華厳 par Roben 良辯. Kûkai valorisera cette école [4]
744 à 746	Amoghavajra va de Chine au Sri Lanka pour collecter des textes bouddhistes ésotériques – ou en Inde du sud – ou les deux ? Il a traduit en chinois le Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā. Sa traduction, rishukyô 理趣経, est encore utilisée dans les rituels shingon au Japon.
752	Cérémonie d'inauguration du Grand Bouddha Vairocana au Tôdaiji (Nara), une statue en bronze commandée par l'empereur Shômu (r. 724-749)
754	Arrivée des moines missionnaires bouddhistes chinois Genjin et Hosshin
755	Édification de la première plateforme d'ordination kaidan 戒壇au Tôdajij de Nara
766	En Chine, Amogavajra obtient de l'empereur Tai tsung le financement des travaux du Monastère du Pavillon d'Or chin-ko ssu sur le mont Wu tai
770	Le nouvel empereur, Kônin, entreprend de réformer l'administration en s'entourant de fonctionnaires confucéens compétents, dont Ato Ôtari, l'oncle de celui qui allait s'appeler Kûkai. Ato Ôtari sera le tuteur du prince Iyo 伊予, fils de l'empereur Kammu et de Fujiwara no Yoshiko [5] .
774	Mort de Amoghavajra en Chine. Naissance dans le clan Saeki 佐伯 de Mao 真魚, le futur Kûkai, à Tadotsu 多度郡dans la province de Sanuki 讃岐国 (préfecture actuelle de Kagawa), Shikoku [6]
778	Retour des envoyés kentôshi 遣唐使 de l'ambassade japonaise auprès de la cour chinoise des Tang 唐
784	Déménagement de la cour impériale de Nara à Nagaoka 長岡, sous l'impulsion de l'empereur Kammu 桓武天皇 (né en 737 et mort en 806- règne de 781 à 806). Le clan Saeki faisait partie de l'opposition à ce projet [7] .
785	Saichô est ordonné moine au Tôdaiji (Nara)
785	Le clan Ôtomo, dont Saeki fait partie, fait assassiner Fujiwara no Tanetsugu, ce qui leur vaut le discrédit impérial [8]l .
788	Saichô 最澄 fonde le Hieizan 比叡山 au Nord-Est, la direction la plus maléfique selon la géomancie chinoise, celle de kimon 鬼門, la porte des démons. Saichô contribue ainsi à la protection de la nouvelle capitale contre les influences néfastes.
791 17 ans ? -	Mao entre dans le collége confucéen de la capitale [9]
791	Date traditionnelle du « Indications sur les enseignements des trois religions » sangô shiki 三教指帰 [10] . L'ouvrage est écrit en chinois classique kambun 漢文, dans le « style des Six Dynasties » [11] , sur un mode romanesque ; Il traite des trois religions, bouddhisme, confucianisme shugaku 儒学 et taoisme dôkyô 道教, en privilégiant le bouddhisme
?	Il rencontre un moine bouddhiste qui lui apprend le mantra ésoterique de Kokūzō (Akashagarbha en sanscrit) 虛空藏菩薩 [12] ainsi qu'une pratique de méditation appelée Gumonjihô 求聞持法, et qui consiste à répéter le mantra un million de fois. Il mène désormais de front une vie d'étude et d'ascèse shugyô 修行 dans des ermitages de montagne, semble-t-il. Il n'est pas moine mais Ubasoku 優婆塞, upasaka en sanskrit : laïc bouddhiste [13] .
	Au cap Muroto 室戸岬 à Tosa, Mao voit une étoile entrer dans sa bouche [14] .
793 20 ans -	A 20 ans, Mao reçoit l'ordination mineure des dix préceptes (Shami 沙弥 ou 沙彌, sramanera en sanskrit), au monastère Makino o sanji 槇尾山寺à Izumi 和泉国. Il reçoit alors le nom de Kûkai 空海 [15] .
	En rêve, suite à sa demande devant une statue du Bouddha, il entend un homme lui dire : « Le grand sutra de Vairocana 大毘盧遮那経 est ce que tu cherches ». A son réveil, il découvre au temple de Kumedera 久米寺 (Yamato) un exemplaire du sutra, sans trouver quelqu'un pour le lui expliquer [16]
794	Déménagement de la cour impériale de Nagaoka à Heian kyô 平安京 (future Kyôto), nouvelle capitale impériale. Le déménagement est terminé en 801
796	L'empereur Kammu autorise la construction du Temple de l'Est, Tôji 東寺, et Temple de l'Ouest Saiji 西寺. Ce sont les deux seuls temples prévus à l'époque dans la capitale. Ils gardent l'entrée de la capitale respectivement à l'Est et l'Ouest. [17]
797 – 23 ans	Mao rédige les « Indications pour les sourds et les aveugles » , Rōko shiiki 聾瞽指帰
798 24 ans -	vers 798, Kûkai est ordonné au Tôdaiji, centre de l'école Kegon [18].
801	Nomination des principaux envoyés pour la prochaine ambassade vers la Chine, dont Fujiwara no Kadonomaro 藤原葛野麻呂(765-818)
802	Saichô sollicite une place dans l'ambassade pour la Chine : il s'agit d'aller y chercher les enseignements authentiques du Tendai, qui, selon Saichô, sont supérieurs à ceux des écoles bouddhistes de Nara [19]
803	Echec du premier départ de l'ambassade en partance du port de Naniwa 難波 (future Ôsaka).
804 – 30 ans	Kûkai reçoit l'autorisation de faire partie de l'ambassade. Kûkai est ordonné moine au Tôdaiji 東大寺, quelque jours avant le départ [20]. Il a pour mission d'étudier en Chine pendant 20 ans : il part avec le statut de gakumonsô 学問僧 et bénéficie de subsides plus importants que s'il était un gengakusô 還学僧 qui fait l'aller et retour [21] . Tachibana (no) Hayanari monte sur le même bateau que Kûkai ; avec l'empereur Saga, lui et Kûkai constituent les san pitsu 三筆, les trois calligraphes fameux.
804	Une tempête sépare les bateaux. Après 34 jours de voyage, le bateau de Kukai arrive à Fukien. La belle écriture de Kûkai permet à l'ambassade de débarquer [22]. Le bateau de Saichô arrive au port de Ming choi [23]
805	Saichô revient au Japon, avec 230 textes. Il a étudié sous trois maîtres importants, et il a reçu l'ordination de moine Tendai [24]. Saichô administre l'onction - kanjô (jap.) abhiseka (sk.) - à des moines choisis par décret impérial au Seiryûji à Takao [25]
805	A Ch'ang-an 長安, Kûkai séjourne au temple Hsi Ming (sai myô ji jap.) 西明寺. Chang'an est alors une ville impressionnante, où la politique libérale de l'empereur permet aux religions manichéenne, nestorienne, manichéenne, de se rencontrer. [D'où une théorie selon laquelle la doctrine et la liturgie Shingon de Kûkai comporteraient des influences chrétiennes]
	Kukai rencontre le maître Hui-kuo (恵果, Keika en jap., 746-805). Ce dernier, supérieur (ajari 阿闍梨 [26] ) du Temple du Dragon Bleu (ou Vert) 青龍寺, a été le disciple choisi de Amoghavajra [27] . D'après Kukai, Hui-kuo a été le seul à recevoir l'enseignement ésotérique mikkyô 密教 d'Amoghavajra des deux mandala, les autres disciples n'étant initiés qu'à un seul [28] .
805	Lors d'une cérémonie tantrique, Kukai jette sa fleur sur les mandala de la Matrice Taizôkai 胎蔵界 et du Diamant Kongôkai 金剛界 ; à chaque fois, elle tombe sur le Buddha Vairochana. Kûkai reçoit les onctions (kanjō 灌頂 abhiṣeka en sanskrit des deux mandala ; il reçoit plus tard l'onction de la transmission de la Loi (dembô kanjô 伝法灌頂) [29] , devenant ainsi lui-même un maître tantrique, un ajari, habilité à transmettre l'onction : il est le huitième patriarche de l'Enseignement Esoterique. Kûkai a reçu le nom de henjô kongô 遍照金剛, "Lumière universelle du Diamant Indestructible", un des noms de Vairocana.
	Kukai apprend le sanskrit bonji 梵字et l'écriture siddham (shittan en jap. 悉曇) auprès du maître kashmiri Hannya (jap.) 般若三蔵 [30], ce qui pourrait l'avoir aidé à inventer le syllabaire japonais appelé kana, dont il est traditionnellement crédité.
	D'après Kûkai, Hui ko lui demande de répandre l'enseignement ésotérique à l'Est (au Japon), « pour augmenter le bonheur du peuple. Alors le pays connaîtra la paix et tous seront satisfaits. Ainsi vous rendrez grâce au Buddha et à votre maître. Ce sera aussi le moyen pour vous de manifester votre dévotion à votre pays et à votre famille » [31]
805	On désigne Kûkai pour rédiger l'épitaphe funéraire de Hui-Kuo [32] .
806	Saichô reçoit le privilège impérial de pouvoir ordonner deux disciples par an. [33]
Printemps 806	L'empereur Kammu meurt. Lui succède l'empereur Heizei 平城天皇 (règne de 806 à 809 [34]
806	Kûkai retourne au Japon. Il débarque à Hakata 博多 (actuelle Fukuoka 福岡), [35]. L'Empereur n'autorise pas Kûkai à rejoindre la capitale, peut-être pour sanctionner Kûkai qui n'a accompli que 2 des 20 années d'étude promises. Kûkai doit rester à Dazaifu 太宰府 (ancien nom de l'île de Kyûshû), au Temple de Kanzeon 観世音 [36]
5 décembre 806	Kûkai écrit le « Memorandum présentant la liste des sutras inédits importés” goshôrai mokuroku. 請来目録 [37] Il a rassemblé des copies de 216 textes bouddhistes, ainsi que des objets rituels et des images, dont les deux mandalas [38] . Il a aussi demandé des copies de textes confucéens et taoistes, ainsi que des traités de médecine et d'astronomie.
807	Le nouvel empereur Heizei contraint le prince Iyo, son demi-frère, à se suicider jisatsu 自殺(par le poison). L'oncle maternel de Kûkai était le précepteur du prince Iyo [39].
807	Kûkai s'embarque pour le temple de Makino o san à Izumi (cf. année 793) [40]
808	Kûkai est autorisé à retourner sur l'île principale, Honshû, mais il doit aller dans la province d'Izumi, à Makino o sanji
Eté 809 35 ans -	L'empereur Heizei se retire (taiisuru 退位する). Le nouvel empereur Saga 嵯峨天皇 (règne de 809 à 823) autorise Kûkai à rejoindre Kyôto, à Takaosanji 高雄山寺 (l'actuel jingoji 神護寺) [41]
	Kûkai orne de sa caligraphie des paravents byôbu 屏風 destinés à l'empereur Saga. Ce dernier est séduit par l'art de Kûkai.
810	Kûkai effectue le rituel de la Protection de la Nation chingokokka 鎮護国家 au Takaosanji 高雄山寺 [42]
811	Kûkai déménage au otokuni dera 乙訓寺, le temple que l'empereur vient de lui accorder. [43]
Fin 812 à 813	Saichô reçoit l'onction kanjô de Kûkai à Takaosanji. C'est ensuite le tour de 145 grands moines de Nara de le recevoir [44]
813	Saichô demande à emprunter un des sutra les plus importants du bouddhisme ésotérique, le rishushakkyô 理趣釈経 (adhyadhasatika prajnaparamita sutra) à Kûkai, qui refuse [45] .
?	Taihan, un disciple envoyé par Saichô pour étudier auprès de Kûkai, refuse de revenir chez son premier maître. La rupture serait devenue alors définitive entre Saichô et Kûkai [46] .
816 42 ans -	Kûkai demande la permission d'établir un lieu de retraite. Au départ, il s'agit de l'établir dans les environs de Nara, au kinbusan金峰山 [47]
818	Kûkai découvre le mont Kôya 高野山, dans la province de Kii紀伊 (actuellement Wakayama 和歌山). Il y fait construire un garan 伽藍　(samgha-a-ra-ma en sanskrit), un temple dans la terminologie ésotérique. [48] Au Koya san, il a installé la divinité de Nibukawakami comme divinité protectrice du monastère dans le Nibutsuhime Jinja 丹生都比売神社, le « Sanctuaire de la Dame de Nibu » [49] .
821	Kûkai réussit l'entreprise de reconstruire le réservoir de Mannōike 満濃池 près de son village natal Tadotsu à Shikoku
822	Saichô, son rival, meurt le 4 juin, au Chudo in 中道院 à Hiezan. Il avait 56 ans.
822	Kûkai fait installer un autel ésotérique dans le Tôdaiji de Nara : cela fait partie de sa stratégie d'introduire les rituels ésotériques dans les plus grandes institutions religieuses [50] Kûkai administre le rituel du kanjô (onction, abhiseka en sanskrit) à l'empereur retiré Heijô [51]
823 49 ans -	Sur ordre de l'empereur Saga, Kûkai est nommé administrateur bettô 別当 ?? de Tôji 東寺, qui rencontre des difficultés. Ce temple deviendra un centre névralgique du Shingon, avec le kôya san. [52] Pour le Tôji, Kûkai adopte le sanctuaire déjà existant d'Inari 稻荷 comme Chinjusha鎮守社 [53] , comme « sanctuaire (shinto) tutélaire », et contribuant ainsi, selon Ponsonby, à la popularité du culte d'Inari [54] .
823	Junna 淳和天皇 (786 - 840) devient le nouvel empereur. Il nommera Kûkai successivement au rang de superviseur ecclésiastique mineur shôsôzu puis au rang de superviseur ecclésiastique majeur daisôzu [55]
825	Kûkai fait ériger un kôdô 講堂 (bâtiment d'exposition de la Loi) dans le Tôji et y installe une image de Nio gokoku. C'est à cette époque que le temple reçoit l'appellation oficielle de Kyō-ō-gokoku-ji (教王護国寺), le "Temple pour la Défense de la Nation grâce au Roi du Dharma".
825	Kûkai fait ériger un barrage pour le réservoir de Masuda (province de Yamato) [56]
827	Kûkai accomplit le rituel pour la pluie à la demande de la Cour
827	Le gouvernement autorise la construction d'une plateforme d'ordination au Mont Hiei, centre du Tendai de Saichô. Cette plateforme est indépendante de celle du Tôdaiji de Nara.
828 54 ans -	Kûkai fonde la première école généraliste admettant les étudiants de toute origine, shugei shuchiin 綜芸種智院. Il a été aidé par le noble Fujiwara-no-mimori 藤原三守. A cette époque, Kûkai compose ce qui serait le premier dictionnaire du Japon.
830 57 ans -	Décret de l'empereur Junna qui ordonne aux six écoles existantes de récapituler l'essentiel de leur doctrine. L'ouvrage de Kûkai (10 volumes [57] ), « Les dix étapes de la conscience religieuse » jûjûshinron l'emporte par la qualité de sa langue sur les autres écoles ; le mouvement Shingon devient une école à part entière, distincte des autres.
831	Kûkai souffre d'une tumeur qui l'oblige à se retirer de la vie publique [58]
832	Kûkai fait ériger un kôdô 講堂 ("bâtiment des conférences sur le Dharma") dans le Kôyasan.
834	La Cour accède à la demande de Kûkai d'établir une chapelle Shingon dans l'enceinte du palais impérial ; dans cette chapelle y seront célébrés des rites pour la protection de l'Etat [59]
835	La Cour autorise Kûkai, deux mois avant sa mort, à ordonner 3 disciples par an.
835 62 ans -	Mort de Kûkai, ou, d'après la tradition, entrée de Kûkai dans une méditation éternelle nyû jô 入定pendant laquelle il attend la venue du futur Bouddha. [Cf. déjà la tradition relative à Mahakasyapa, l'un des 10 grands disciples du Bouddha Sakyamuni : il ne serait pas mort mais attendrait la venue de Maitreya dans un samadhi [60] ]. Noter que le corps de Kûkai n'est pas incinéré.
835	Quelques mois après la mort de Kûkai, son disciple Shinzei 真済 (800-860) écrit sa biographie, le 空海僧都伝, Kūkai sōzu den.
838 – 847	Ennin (794-864), successeur de Saichô, part en Chine avec la dernière ambassade vers la Chine des Tang [61] , visite Wu t'ai shan 五台山, puis retourne au Japon. Il propage l'ésotérisme Taimitsu 台密, « par opposition au tômitsu 東密, l'enseignement ésotérique de Kukai au Tôji » [62] .
858	Enchin (814-891), neveu de Kûkai, revient au Japon après avoir étudié pendant 6 ans en Chine le Tendai et les enseignements ésotériques. Il développe Miidera comme centre d'études
866	L'empereur attribue à Saichô le nom posthume shigô 諡号 de « Grand Maître diffuseur de l'Enseignement » dengyô daishi 伝教大師 [63]
868	Enchin est nommé abbé de l'Enryakuiji 延暦寺 de Hieizan. Sa forte personnalité provoque l'opposition entre ses partisans et ceux de Ennin [64]
869	Le daisôzuKûkaiden est compilé. [65]
907	Chûte de la Chine des Tang
921	Par ordre impérial, Kûkai reçoit le nom posthume de Kôbô Daishi 強法大師. Lui seul est appelé simplement du titre « Daishi » sans préciser son nom, ce qui montre sa popularité.
933	Les partisans d'Enchin se retirent à Miidera
1335	Interdiction de l'école Tachikawa, une école ésotérique fondée au début du 12 e siècle, accusée de pratiques immorales [66]
1571	Oda Nobunaga détruit les temples de Negoro et Hieizan. Koyasan, menacé, doit sa survie à l'intervention de l'Empereur auprès de Nobunaga [67]
1872	Suite à la proscription du shugendô, ses deux branches se partagent entre dans le Honzan ha (école Tendai) et le Tôzan ha (école Shingon) . Elles redeviendront indépendantes après la seconde guerre mondiale. [68]

[1] cf. Wilkipedia, article shugendo en français

[2] Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXVI, number 1, Sophia University, Tokyo, Spring 1981

Swanson, Paul L., "Shugendô and the Yoshino-Kumano Pilgrimage : An Example of Mountain Pilgrimage", p. 66

[3] http://www.westernbuddhistreview.com/vol1/manjusri.html

[4] Voir Green citant un poème de Kukai marqué par l'influence Kegon : http://ww2.coastal.edu/rgreen/kukaipoetry.htm#_ftn54

[5] Studies of Esoteric Buddhism and Tantrism, Kôyasan , Kôyasan University Press, 1965

Kitagawa, Joseph M., « Master and Saviour », P.324

[6] Monumenta Nipponica – Studies on Japanese Culture, Volume XX, N° 1-4, Sophia University. Tôkyô, MCMLXV 1965

Yoshiko S. Hakeda, « The Religions Novel of Kûkai”, p. 285 n.12

La question de la date de naissance de Kûkai joue ici : si on adopte la chronologie de Zo-daisojo-kukai-wajo-denki, Kûkai serait né avant que Amoghavajra ne meurt, rendant ainsi plus difficile l'idée que Kûkai soit sa « réincarnation »

[7] Borgen, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p.19

[8] http://www.shikokuhenrotrail.com/shikoku/daishihistory.htm

[9] Monumenta Nipponica – Studies on Japanese Culture, Volume XX, N° 1-4, Sophia University. Tôkyô, MCMLXV

Yoshiko S. Hakeda, « The Religions Novel of Kûkai”, p. 284

[10] Monumenta Nipponica – Studies on Japanese Culture, Volume XX, N° 1-4, Sophia University. Tôkyô, MCMLXV

Yoshiko S. Hakeda, « The Religions Novel of Kûkai”, p. 284

[11] Yoshiko S. Hakeda, « The Religions Novel of Kûkai”, p. 290 Voir aussi : Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, p 137

[12] Namo ãkã ?agarbhãya om arikah mari muri svãhã soit, en japonais : ナウボウ　アキャシャ　ギャラパヤ　オンマリキャ　マリポリ　ソワカ – voir site Shingon en japonais : http://hk-kishi.web.infoseek.co.jp/kokoro-12.htm. [L'article Akasagarbha en anglais dans Wilkipedia : http://en.wikipedia.org/wiki/Akasagarbha donne une formule en japonais un peu différente : nōbō akyasha kyarabaya on arikya mari bori sowaka.]. D'après Bohner, le Akasagarbha Bodhisattva Dharani Sutra 虛空藏菩薩神咒經 a été traduit par Dharmamitra 劉宋‧曇無蜜多 (420-479 e.c.), le Akasagarbha Bodhisattva Sutra 虛空孕菩薩經 par Djnanagupta 隋闍那崛多 (587 e.c.) – cf. Bohner, p. 288 n.31. [Le chinois a été trouvé sur : http://homepage.ntu.edu.tw/ tsaiyt/htm/h.htm ]

[13] Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume VI , n° 1-2, Sophia University, Tokyo, 1943

Bonher, Hermann, “Kôbô Daishi”, p. 266-313 [avec une traduction en allemand du Kûkai-Sôzu-den de Shinzai], p.289.

[14] Bohner, p.288-289. C'est le fruit du rituel gumonjihô vu plus haut.

[15] Bohner p. 303 traduisant l'ouvrage Go yui gô 御遺告. Les circonstances de l'attribution du nom Kûkai restent une question disputée.

[16] Bohner, p.289-303

[17] PONSONBY Fane LL.D., Kyoto, Its History and Vicissitudes since its Foundation in 792 to 1868, Rumforf Printing Press, Hong Kong, 1931, p. 114,220

[18] Kitagawa, p.325

[19] Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXVII, number 1, Sophia University, Tokyo, Spring 1982

Borgen, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p.4

[20] sauf erreur de notre part, cela contredit Kitagawa qui situe l'ordination en 798

[21] Vershuer (von), Charlotte, Les relations officielles du Japon avec la Chine aux VIII et IXe siècles », E.P.H.E. 4° section, Librairie Droz, Paris Genève, 1985, pp. 44 ; 114

[22] Borgen, Robert," The Japanese Mission to China, 801-806”, p.11

Sources of Japanese Tradition, p 138

[23] Borgen, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p.12

[24] Borgen, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p.17

[25] ajouté le 19/8/2010 d'après la note 14 p. 175 de :

Hônen, his Life and Teaching, compiled by imperial order, translation historical introduction explanatory and criticial notes by Rev. Harper Havelock Coates, M.A., D.D. and Rev. Ryugaku Ishizuka, Kyoto, Chionin, 1925, 955 p.

La note dit ici :

In Japan, the doctrines of esoteric Buddhism were transmitted to Saichô by Shun-hsia, a disciple of Subhakara and in 805 he administered the sacrament of kwanjô to famous priests chosen by Imperial order in the Seiryûji Temple at Takao.

[26] Terme japonais correspondant à acarya en sanskrit. Voir http://www.nichiren-etudes.net/dico/a.htm

[27] Sources of Japanese Tradition, p.144

[28] Sources of Japanese Tradition, p.146

[29] Sources of Japanese Tradition, p.145 ;

Vershuer (von), Charlotte, Les relations officielles du Japon avec la Chine aux VIII et IXe siècles », p. 115

[30] Charlotte von Vershuer, Les relations officielles du Japon avec la Chine aux VIII et IXe siècles, p 115

[31] Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, p.146

[32] Sources of Japanese Tradition, p.158

[33] http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Tendai

[34] Pour la liste des empereurs au Japon, voir : http://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_des_empereurs_du_Japon

[35] manga : 空海　真言宗をひろめた名僧 - 学習漫画日本の伝記 - 監修：　永原　慶二発行所　：　　　株式会社　　集英社 - 発売年月日： 1989年4月20日(sous la responsabilité d'un universtaire historien : très bon et d'accès facile), p.80. Par la suite, nous abrègerons en « manga »

[36] Pour les raisons de ce qui apparaît comme une sanction, voir : http://www.shikokuhenrotrail.com/shikoku/daishihistory.html

[37] Sources of Japanese Tradition, p.144-146

[38] Borgen, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p.19

[39] Kitagawa p.366 – voir aussi, en anglais : http://members.jcom.home.ne.jp/yosha/yr/nationalism/Soga_and_Fujiwara_wombs.html

[40] manga p.84

[41] manga p.83

[42] manga p.89

[43] manga p.90

[44] manga p.93

[45] Grapard, p.44 donne la date de 813 ; selon Grapard, la demande de Saîchô portait sur le commentaire du sutra et non sur le sutra lui-même.

Voir : Great Historical Figures of Japan, Japan Culture Institute, 1978, Japan, 327 p.

Grapard, Allan G. « Patriarchs of Heian Buddhism, Kûkai and Saichô », p. 44

Grapard donne un extrait de la lettre de refus de Kûkai, sans préciser la référence. Nous en traduisons une partie :

« .. la transmission de la signification cachée du bouddhisme ésotérique ne dépend pas des mots écrits. La transmission se fait directement, de mental à mental ».

La traduction anglaise dit : « Furthermore, the transmission of the arcane meaning of Esoteric Buddhism does not depend on written words. The transmission is direct, from mind to mind.” [Grapard, p.44]

[46] Grapard, Allan G. « Patriarchs of Heian Buddhism, Kûkai and Saichô », p. 44

[47] manga p.99

[48] manga p.106

[49] Voir Bohner p308 pour le récit de la rencontre de Kûkai avec la « déesse .. Nifu-tsu-hime no Mikoto »

[50] Nous nous sommes inspirés de l'article « Kûkai » dans : « The Oxford Dictionary of World Religions », Edited by John Bowker, 1997, 1111 p.

[51] ajouté le 19/8/2010 d'après la note 14 p. 175 de :

Hônen, his Life and Teaching, compiled by imperial order, translation historical introduction explanatory and criticial notes by Rev. Harper Havelock Coates, M.A., D.D. and Rev. Ryugaku Ishizuka, Kyoto, Chionin, 1925, 955 p.

[52] The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, article « Kukai », MacMillan Publishing Company, 1987

[53] Inversement, un temple bouddhiste attaché à un sanctuaire shintô ressort des Jingû ji 神宮寺 (Ponsoby, shinto p.25 n.1

[54] Ponsonby attribue de même la popularité de la divinité shintô Ôyamakui 大山咋à son adoption par Saichô comme divinité tutéllaire au pied du mont Hiei [voir Ponsonby p 25]. Saichô donnera à l Ôyamakui le nom de Sannô 山王.

[55] The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, MacMillan Publishing Company, 1987

KITAGAWA, Joseph M, article « Kukai »

[56] Grapard p 46

[57] Bunkyō hifuron (文鏡秘府論, Thesis on The Mysterious District of the Mirror of Writing est l'ouvrage le plus volumineux de Kûkai, fait remarquer Green. http://ww2.coastal.edu/rgreen/kukaipoetry.htm#_ftn54

[58] The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, MacMillan Publishing Company, 1987

article « Kukai » , voir aussi manga p.122

[59] http://www.asunam.com/kukai_page.htm

[60] – cf. Hôbogirin tome VI, article dabi

[61] Sources of Japanese Tradition, p.157

BORGEN, Robert, "The Japanese Mission to China, 801-806”, p. 24

[62] http://ww2.coastal.edu/rgreen/kukai.html

[63] http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9C%80%E6%BE%84 en japonais

[64] Sources of Japanese Tradition,p.159

[65] Kitagawa, p.338 n. 6

[66] Voir Sources of Japanese Tradition, qui traduit un passage du « Précieux Miroir » Hôkyôshô du vénérable Yûkai (1345-1416) de l'école Shingon. Noter que Yûkai cite huit grands fondateurs partis chercher l'enseignement ésotérique en Chine, dont 5 de l'école Shingon et 3 de l'école Tendai.

[67] SANSOM, George, A History of Japan, 1334 - 1615, London, The Cresset Press 1961, p.297

[68] Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXVI, number 1, Sophia University, Tokyo, Spring 1981

Swanson, Paul L., "Shugendô and the Yoshino-Kumano Pilgrimage : An Example of Mountain Pilgrimage", p. 78

Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Part 1 : la synthèse de sa vie

Furanku — 2010-08-06T12:12:22Z

Synthèse

Détails

Table des matières de la première partie

Les références

I. Une synthèse de la vie de Kûkai.

1. Durant cet été 2010, j'ai effectué un pèlerinage individuel à l'un des lieux sacrés du Japon, le koya san. Ce lieu a été fondé par un Japonais du 8e – 9e siècle de l'ère chrétienne, le bonze Kûkai (« Vide / Espace /Ciel – Mer » littéralement, 774 – 835 e.c.), connu aussi sous son nom posthume de Kôbô daishi, « Grand Maître ~~Force~~ Diffusion de la Loi [sous-entendu la Loi bouddhiste, l'enseignement du Bouddha] » . Cet homme est une figure importante du bouddhisme japonais, en même temps qu'une figure très populaire au Japon, toutes confessions et religions confondues, aussi je crois utile d'en dresser le portrait.

2. Dans le présent article qui constitue la première partie, nous articulerons une synthèse de sa vie ; dans une seconde partie, nous établirons une chronologie de sa vie.
Les deux parties s'appellent l'une l'autre, dans la mesure où la première partie donne un tableau d'ensemble, tandis que la seconde précise les détails (dates, noms de personne et de lieu, correspondance des mots en japonais) et enracine ainsi concrètement les propositions générales de la première partie.

Les références.

3. A notre avis, il faut commencer par préciser nos sources, afin de ne pas mélanger les convictions personnelles (« je veux que ce soit comme cela, donc c'est comme cela ») et les faits historiques (« c'est comme cela, indépendamment de mes désirs personnels »).

4. Cette exigence méthodologique saute aux yeux lorsque nous balayons les biographies de Kûkai sur Internet : nous constatons des contradictions entre elles, qui ne peuvent être résolues lorsque les auteurs ne précisent pas leurs sources. Notre propos ne relevant pas du genre hagiographique, nous étaierons notre portrait de Kûkai par des sources reconnues. Nous n'excluons pas d'avancer des propositions peu ou pas étayées d'un point de vue universitaire, elles seront alors signalées comme telles.

Voici donc nos sources, secondes : Nous n'avons pas consulté les Oeuvres complètes de Kōbō Daishi - 弘法大師全集, Kōbō daishi zenshū ; nous n'avons pas eu accès aux traductions en anglais dans HAKEDA, Yoshito, « Kûkai : Major Works », Columbia University Press, 1972

5. Livres et revues, anciens mais encore valides [1] :

SANSOM, George, A History of Japan to 1334, London, The Cresset Press 1958, 500 p.
SANSOM, George, A History of Japan, 1334 - 1615, London, The Cresset Press 1961, 500 p
SANSOM, G.B., Japan, A Short Cultural History, D. Appleton-Century Company Inc., New York, 1936, 537 p.
PONSONBY Fane LL.D., Kyoto, Its History and Vicissitudes since its Foundation in 792 to 1868, Rumforf Printing Press, Hong Kong, 1931, 246 p.

Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, 928 p.

Great Historical Figures of Japan, Japan Culture Institute, 1978, Japan, 327 p.

GRAPARD, Allan G. « Patriarchs of Heian Buddhism, Kûkai and Saichô », p. 39-48.

Japanese Religions, vol. 16, janvier 1990, n°1
- Astley-Kristensen, “Shingon Buddhism, This Body and the West”

Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume VI , n° ½ , Sophia University, Tokyo, 1943
- Bonher, Hermann, “Kôbô Daishi”, p. 266-313 [avec une traduction en allemand du Kûkai-Sôzu-den de Shinzai]
Monumenta Nipponica – Studies on Japanese Culture, Volume XX, N° 1-4, Sophia University. Tôkyô, MCMLXV
- Yoshiko S. Hakeda, « The Religions Novel of Kûkai”, p. 283
Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXVII, number 1, Sophia University, Tokyo, Spring 1982
- Borgen, Robert, The Japanese Mission to China, 801-806”, p.1
Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXVI, number 1, Sophia University, Tokyo, Spring 1981
- Swanson, Paul L., Shugendô and the Yoshino-Kumano Pilgrimage : An Example of Mountain Pilgrimage, p. 55-79

Japanese religions, 1978 July, vol 10 n°4

PUTNAM, Gareth, “A Pilgrimage to Kôyasan”, p. 66-78

The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, MacMillan Publishing Company, 1987

KITAGAWA, Joseph M, article « Kukai »
Article "Shingon shû"

6. Sur le Net, les articles suivants, qui ont été utiles :
En français : Deux ouvrages dont nous avons trouvé des extraits numérisés dans books.google. Ils nous ont paru complets et rigoureux : ouvrages à acquérir pour un fond asiatique [2]

Verschuer (von), Charlotte, Les relations officielles du Japon avec la Chine aux VIII et IXe siècles, E.P.H.E. 4° section, Librairie Droz, Paris Genève, 1985, p 44 (extraits numérisés sous Google Books)
Dictionnaire historique du Japon, Volume 1, Maison Franco-Japonaise, Maisonneuve et Laroche, 2002 (extraits numérisés sous Google Books)

Des articles prévus pour le Net, en français :

en japonais :

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A9%BA%E6%B5%B7

en anglais :

Studies of Esoteric Buddhism and Tantrism, Kôyasan , Kôyasan University Press, 1965

Kitagawa, Joseph M., « Master and Saviour » [extraits sur Google Book]

http://ww2.coastal.edu/rgreen/kukai.htm de Ron Green : article détaillé et riche.

The Biographical process : studies in the history and psychology of religion, edited by Frank Reynolds,Donald Capps,University of Chicago. Divinity School, The Hague : Mouton, 1976
- JM Kitagawa, "Kukai as Master and Savior”, pp. 319-341 - extraits dans http://books.google.com/books ?id=V-v5NtXatL8C&pg=PA321&lpg=PA321&dq=Zo-daisojo-kukai-wajo-denki&source=bl&ots=dod9fNih_j&sig=ePpHLRhezjOFP5OjAKIc3E9wImc&hl=fr&ei=I_VXTNrtOIWycf2g2PAI&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CBQQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false
http://www.shikokuhenrotrail.com/shikoku/daishihistory.html

Payne, Richard K., The Shingon Subordinating Fire Offering for Amitābha, “Amida Kei Ai Goma”, Institute of Buddhist Studies : article téléchargeable sous format Pdf
http://www.asunam.com/kukai_page.htm
http://plato.stanford.edu/entries/kukai/#Wor

7.… et aussi le manga en japonais suivant :

空海　真言宗をひろめた名僧 - 学習漫画日本の伝記 - 監修：　永原　慶二
発行所　：　　　株式会社　　集英社 - 発売年月日： 1989年4月20日(sous la responsabilité d'un universtaire historien : très bon et d'accès facile pour quelqu'un avec un faible niveau de japonais comme nous)

I. Une synthèse de la vie de Kûkai.

I.a. Des réalisations exceptionnelles

8. Kûkai apparaît comme un des grands génies du Japon : il est perçu d'abord comme le fondateur d'une école bouddhiste [nous ne pratiquons pas la distinction entre "bouddhiste" et "bouddhique"]] toujours influente - voir les statistiques du bouddhisme laponais par école (ajouté le 21/8/2010) - , l'école Shingon (la Parole Vraie littéralement, qui renvoie au sanskrit dharani - ou mantra ? -, une parole ou plutôt une incantation révélée par un être transcendant et qui transforme le milieu dans lequel elle est prononcée – un esprit réducteur dirait « une parole magique »).

9.Faisons ici un petit développement : le Shingon relève de ce que l'on appelle en Japonais le Mikkyô, l'Enseignement Secret. Il s'agit d'un enseignement ésotérique, transmis de maître à disciple, et qui fait appel à des rituels et des textes transmis sous le sceau du secret. Cet enseignement ésotérique s'appuie souvent sur tout ou partie de systèmes tantriques. Au Japon, nous trouvons le Shingon, le Tendai, mais aussi le Zen, parmi les écoles relevant du Mikkyô.

- Récapitulation de la doctrine Shingon

10.Essayons de récapituler la doctrine Shingon : pour faire simple, en sachant qu'il faut aller plus loin pour ne pas céder au simplisme réductioniste, nous reprendrons la version de Richard Payne, dans son article « The Shingon Subordinating Fire Offering for Amitâbha, ‘Amida Kei Ai Goma' » (« L'offrande du Feu à Amitâbhra ‘Amida Kei Ai Goma » telle qu'elle est ordonnée dans le Shingon »).
« … le Shingon est identifié au jeu de trois éléments : la centralité symbolique du Tathâgata Mahâvairocana, l'importance soulignée de l'atteinte de l'Eveil dans ce corps actuel (sokushin jobutsu, 即身成仏) et les pratiques de visualisation rituelles » [3].

11.Nous pouvons aussi reprendre la présentation en bande dessinée citée plus haut [4] :

12.Même si l'on ne comprend pas le japonais, la bulle est parlante : on voit Kûkai expliquer les tenants de l'Enseignement Secret [sous-entendu Shingon] au premier plan, tandis que les deux arrière-plans déclinent en images ce qu'il dit en mots :

Dans le second plan, Kûkai est à nouveau représenté, cette fois en train d'accomplir un rituel shingon, avec l'autel caractéristique du Shingon (cordes délimitant le périmètre sacré, instruments et coupes rituelles entre autres [un expert en Shingon pourrait aller plus loin, nous nous arrêterons ici vu notre connaissance très superficielle des rituels Shingon]. Nous voyons dans les phylactères rectangulaires l'intention du rituel : lutter contre la calamité de la sécheresse (à gauche) – la détresse des paysans est remarquablement rendue à notre avis – et contre la maladie (à droite).
Enfin, au troisième plan, Kûkai, ou un autre personnage, tient le chapelet bouddhiste et récite une incantation, Autour de lui flottent des représentations de bodhisatvas et d'êtres célestes.

13.Traduisons maintenant les phylactères :

phylactère en forme de nuage : « u-po-u-a-kya-sha » (une formule tantrique, translittérée dans le syllabaire japonais pour les mots étrangers, le katakana )
rectangle en haut à droite : « Enseignement Secret »
grand phylactère : « Cependant, en ce qui concerne l'Enseignement Secret, en s'attachant à l'enseignement de Mahavairochana, si l'on dit les incantations et les prières [tantriques] après avoir pratiqué la discipline ascétique, on devient capable de guérir les maladies et d'empêcher les calamités. De plus, on peut devenir Buddha dans sa propre existence (le sokushin jobutsu, 即身成仏 de Payne cité plus haut » [5]

14. La bulle nous semble significative du projet du Shingon de Kûkai : au niveau communautaire, assurer la protection et la prospérité commune, celle de l'Etat et de la Nation ; au niveau individuel, réaliser la Nature de Bouddha dans cette vie-ci, et non pas après une infinité de vies et morts successives. Les bénéfices attendus sont pour et dès cette vie-ci ; ils relèvent aussi bien de l'intérêt mondain (bonne santé, prospérité matérielle) que de la visée supra-mondaine (réaliser la Nature de Bouddha).

[ Nous retrouvons deux des trois fonctions analysées par l'anthropologue Melford Spiro [6] à propos du bouddhisme birman, les fonctions apotropaïques et dhammatiques (manque la fonction kammatique).]

- Retour à la vie de Kûkai 15. Après cette présentation sommaire du Shingon fondé par Kûkai, revenons à lui. Kûkai est, avec son contemporain Saichô, l'un des deux premiers fondateurs d'origine japonaise d'une école bouddhiste au Japon, les écoles précédentes, appelées « les six écoles de Nara », ayant été fondées par des missionnaires étrangers. Tous deux ont ainsi contribué au développement d'un bouddhisme japonais.

En intégrant dans la géographie de leurs temples des sanctuaires shintô, Kûkai comme Saichô ont aussi contribué à l'élaboration d'une alliance féconde entre le sentiment religieux profond de la mentalité japonaise et la religion bouddhiste venue de l'Occident.

16. Apparemment doué pour les langues, Kûkai a maîtrisé le chinois classique [7], ce qui lui a ouvert les portes lors de son séjour en Chine ; il aurait aussi appris à lire et écrire le sanskrit – dans l'écriture siddham : l'école Shingon utilise cette écriture pour les syllabes-gemmes, comme on peut le constater sur les stèles funéraires par exemple. On peut supposer que Kûkai s'est inspiré de l'écriture siddham pour créér le syllabaire japonais appelé hiragana, invention dont il est traditionnellement crédité : les signes graphiques y renvoient à des sons et non à des concepts, comme dans l'écriture chinoise.

17. Intellectuel, il apparaît aussi comme un artiste et un esthète, au sens positif du terme : calligraphe renommé, il fait partie des san pitsu les "trois pinceaux" du Japon. Poète, il est crédité d'un poème fameux, le hiroha, qui contient toutes les syllabes de la langue japonaise.
L'importance de l'art chez Kûkai est renforcée par sa conviction selon laquelle la Vérité absolue dépasse les moyens du simple langage, et qu'elle requiert pour s'exprimer d'autres modalités, dont l'art, surtout l'art plastique, que ce soit la peinture, la sculpture ou l'architecture, mais aussi la musique : ces modalités trouvent à s'exprimer dans les rituels Shingon, qui déploient la parole chantée dans un environnement visuel très riche, en conjonction avec des enchaînements de gestes codifiés qui peuvent renvoyer à la danse.

18. En accordant une place de choix à l'art dans le Shingon, Kûkai suit l'enseignement de son maître chinois :

« L'abbé [Hui Kuo] m'a enseigné que les Ecritures ésotériques sont si complexes que leur signification ne peut être exprimée sans passer par l'art. » [8]

Kûkai continue ensuite en disant que, pour cette raison, le maître a fait réaliser par des artistes peintres dix rouleaux de copie des deux mandala les plus importants du Shingon.

19. Intellectuel, artiste et esthète, Kûkai est aussi un entrepreneur qui sait mener à terme des entreprises concrètes. Il est ainsi crédité de la réparation d'un réservoir d'eau en trois mois, évitant ainsi aux populations environnantes les catastrophes des inondations d'une part, des sècheresses d'autre part. C'est lui qui créera pour la première fois une école généraliste ouverte aux étudiants sans considération de leur origine sociale, qu'elle soit « aristocratique » [9] ou non.

20. Voilà pour les qualités de l'homme. Ces qualités sont encore renforcées dans la perception qu'ont les Japonais de Kûkai que, selon la tradition, il a réalisé un grand exploit mystique : il n'est pas mort, il continue de vivre dans un état de méditation supérieur. Selon cette tradition, il est toujours vivant donc.

21. Cela peut expliquer le fait que les moines shingon continuent de lui apporter nourriture et habits au Koya san ; cela peut aussi expliquer que les articles des pèlerins qui se rendent sur les lieux sacrés liés à Kûkai portent des inscriptions comme dô gyô ni nin同行二人 (voyager de concert – deux personnes littéralement, autrement dit, lorsqu'on voit un pèlerin, il y a en fait deux personnes, le pélerin et Kôbô Daishi qui l'accompagne invisiblement) et aussi namu daishi hen jô kon gô南無大師遍照金剛 (« Vénération au Grand Maître Eclat Universelle du Diamant Indestructible / Vajra »littéralement, sachant que henjô kon gô est un des noms de Vairocana – voir plus bas – mais aussi le nom qu'a reçu Kûkai lorsqu'il a été initié en Chine).
Cela peut enfin expliquer les légendes qui montrent Kûkai apparaissant sous la forme d'un moine qui demande l'aumône : un miracle vient ensuite conforter celui ou celle qui a donné – ou punir celui ou celle qui s'est montré(e) avare.

21b. [Signalons que la figure du saint bouddhiste entré en méditation quasi-perpétuelle se retrouve avec Mahakasyapa, l'un des 10 grands disciples du Bouddha Sakyamuni : il ne serait pas mort mais attendrait la venue du Bouddha du futur, Maitreya, plongé dans un samadhi – cf. Hôbogirin tome VI, article dabi].

1.b. La tension féconde entre le pôle du Tôji et le pôle du Kôyasan.

22. A notre avis, ce serait une erreur de résumer Kûkai par ces réalisations exceptionnelles. Lorsqu'on lit les différentes bio- et hagio-graphies, on se rend compte qu'il a dû gérer des exigences contradictoires pour arriver à ses fins, et c'est cela sans doute aussi qui l'a rendu sympathique aux yeux des Japonais. Telle est du moins notre hypothèse : la vie de Kûkai apparaît comme attachante, par ses fruits mais aussi par le chemin qu'il a emprunté pour les produire.

23. La tension féconde qui a habité la vie de Kûkai, nous la symboliserons par deux pôles géographiques et sociaux : le Tôji et le Kôyasan.

24. D'un côté, le Tôji, le temple gardien de l'Est dans la capitale, dont Kûkai est le responsable. Là, Kûkai mène une vie qu'on qualifierait de mondaine : il s'agit de répondre aux attentes de la Cour, d'obtenir son soutien pour l'édification de la nouvelle école, tout en répondant aux devoirs d'un ecclésiastique de haut rang chargé de faire fonctionner un des temples les plus importants de la capitale. Diplomatie du courtisan, savoir-faire de l'homme d'affaire et du manager, sont ici recquis.

24b. De l'autre, le Kôyasan, ce plateau retiré, pratiquement inhabité, entouré de monts, loin de la capitale, difficile d'accès : quand on connaît le Koya san actuel, on imagine mal ce que devait représenter le périple pour atteindre ce qui devait ressembler alors à un ermitage ; de même, pour la frugalité et la simplicité qui devaient régner dans ce lieu. Il faudrait aller consulter des documents historiques pour dépasser le seul stade de l'imagination.

25. Deux pôles donc, en tension, mais que Kûkai a su unifier :

Le pôle Kôyasan

26. l'un peut se décliner comme une vie à l'extérieur de la société, ou du moins à ses marges ; on y vit dans une certaine solitude, dans la pauvreté volontaire, l'ascèse mondaine en vue d'une réalisation de biens spirituels. Là, on affronte les démons et les bêtes sauvages qui habitent les endroits non habités par l'homme, non marqués par la culture (dans ses deux acceptations : agricole et intellectuelle) : forêts, montagnes, précipices et grottes – les tenants du psychologisme y verront leurs pendants dans les démons intérieurs, peurs, angoisses, pulsions archaïques qui remontent de l'inconscient, etc.. Là, on peut adopter des attitudes « asociales », surtout dans le domaine de l'apparence extérieure : en se laissant pousser les cheveux, en ne se lavant pas tous les jours (dégager une odeur corporelle – pour faire court, sentir mauvais - , une faute sociale terrible au Japon). C'est dans ces lieux redoutés que les vainqueurs réalisent des pouvoirs supérieurs (« magiques » dira la mentalité moderne), qui les rendent à la fois redoutables et secourables aux yeux du commun – de ceux et celles qui habitent les plaines, les villes.

27. Nous lisons l'influence de ce pôle dans la vie de Kûkai. Aux alentours de ses vingt ans, il a pratiqué des retraites ascétiques dans les lieux sauvages de son île natale, l'actuelle Shikôku, et aussi aux alentours de Kyôto semble-t-il. C'est là qu'il aurait réalisé des niveaux d'illumination / éveil remarquables, selon la tradition.

A mon avis, cette période renforce le côté mystérieux de la figure de Kûkai : il apparaît comme un homme qui a mené un combat victorieux sur les forces démoniaques dans les déserts, et a ainsi obtenu des pouvoirs supérieurs, à l'instar des adeptes du shûgendô, ces ascètes des montagnes.

28. L'attirance de Kûkai pour l'ascèse au désert se retrouve dans la dernière partie de sa vie, lorsqu'il demande et obtient la permission d'établir un lieu shingon dans un endroit loin de la capitale, le Koya san. C'est là que, selon la tradition, il entre dans un état de méditation qui continue encore maintenant.

29. L'importance de la montagne, et plus généralement du lieu retiré, à l'extérieur de la ville, se retrouve aussi dans l'histoire de Saichô, l'autre fondateur japonais contemporain de Kûkai. Son haut-lieu sera l'Enryakui ji, qui désigne le Hiei zan, ce mont limitrophe à l'Est de Kyôto. Alors que les six écoles de Nara sont fondées dans la ville de Nara, les deux nouvelles écoles auront leur haut-lieu en hauteur, comme le veut l'étymologie. Et, dans les deux cas, la montagne désigne le lieu des forces invisibles qui peuvent être menaçantes pour l'ordre socio-cosmique si elles ne sont pas maîtrisées.

Le pôle Tôji

30. L'autre pôle est celui de la vie dans la capitale, dans la société japonaise habitée par des tensions entre la Cour impériale, la noblesse (les clans supérieurs), les institutions bouddhistes (à l'époque, les six écoles de Nara, dont les dirigeants sont issus de la noblesse). Dans ce monde complexe, il s'agit de savoir naviguer en fonction de la politique du ou des dirigeants du moment, tout en tenant des contraintes liées au jeu des solidarités claniques.

31. Kûkai, né dans une famille noble, semblait destiné à une carrière dans l'administration impériale, ce à quoi le préparait sa formation où entrait à forte dose l'étude des textes confucéens chinois. Selon Sansom, l'appareil politique impérial entendait se soustraire à l'interventionisme des hauts dignitaires bouddhistes en politique. Pour cela, il s'entourait de hauts fonctionnaires formés à l'école confucéenne ; dans la même optique semble-t-il, l'empereur Kammu déménagera la capitale de Nara afin d'échapper aux monastères de Nara.

32. Il est aussi possible que les Empereurs aient encouragé la fondation des deux écoles de l'ère Heian, Shingon avec Kûka, et Tendai avec Saichô, afin de susciter un contre-pouvoir religieux face aux six écoles de Nara. [10].

34. Kûkai a quitté l'école et l'étude du confucianisme, pour se consacrer à la voie du Bouddha dans l'ascèse au désert. Cette rupture a pu être douloureuse, dans la mesure où elle pu être perçue comme une trahison envers sa famille qui attendait de lui une carrière brillante de fonctionnaire, laquelle aurait rejailli sur le clan. Trahison aussi envers l'Etat dans la mesure où celui-ci avait besoin de fonctionnaires de haut niveau.

35.Illustrons cela. Dans son Memorandum déjà cité plus haut, Kûkai cite son maître chinois qui lui l'exhorte ainsi :

« Dépêchez-vous de retourner dans votre patrie pour offrir ces choses [Sutra, peintures des Mandala, objets rituels] à la Cour et d'y répandre les enseignements [ésotériques] dans tout le pays et ainsi accroître le bonheur du peuple. Ainsi le pays connaîtra la paix et tous seront contents. Ainsi, vous montrerez votre gratitude au Buddha et à votre enseignant. Et ce sera aussi le moyen de prouver votre dévotion à votre pays et à votre famille » [11].

36. Faut-il entendre ici une justification personnelle de Kûkai par rapport à ses parents et à son Empereur ? Ce serait là l'écho d'une souffrance personnelle. Notons cependant qu'elle s'exprime dans la déclinaison convenue des quatre obligations : envers le prince, envers le maître, envers les parents et envers le Bouddha. Par ailleurs, elle attribue opportunément au maître la décision d'abréger le séjour prévu pour vingt ans, déchargeant ainsi Kûkai d'une faute embarrassante. Nous ne devons donc pas exagérer la portée psychologique de cette déclaration.

37. Si Kûkai ne figurera pas parmi les hauts fonctionnaires civils, il comptera cependant parmi les grands serviteurs de l'Empereur, dans le département religieux : il organisera des rituels shingon pour la protection de l'Etat, avec l'approbation de la Cour. Celle-ci appréciait la finalité de ces rituels, mais aussi leur esthétique, si l'on en croit Sei Shônagon (965 - ?) [12]. Sa maîtrise de la calligraphie vaudra à Kûkai l'intérêt et sans doute l'amitié de l'Empereur Saga : comme en Chine, l'art calligraphique de Kûkai lui a semble-t-il ouvert des portes essentielles dans son existence [13].

38. Signalons toutefois que Kûkai avait dû surmonter plusieurs obstacles avant de plaire à l'Empereur.

Les uns relèvent des intrigues entre les clans. Ainsi, son clan avait fait partie de l'opposition au déménagement de Nara, contrecarrant ainsi la volonté de l'empereur Kammu – cependant, Kammu autorisera son départ pour l'ambassade vers la Chine, ce qui reste à expliquer ; l'oncle maternel de Kûkai était par ailleurs le tuteur d'un prince qui sera contraint au suicide par l'empereur Heizei, successeur de l'empereur Kammu.

L'autre ressort de la violation par Kûkai de son engagement à rester en Chine pendant vingt ans, alors qu'il en est rentré au bout de deux ans. Nous avons vu à propos d'un autre sujet comment Kûkai s'en était justifié. Un fait reste indéniable : à son retour de Chine, Kûkai ne sera pas autorisé à rejoindre la capitale pendant deux ans, signe indubitable à notre avis du déplaisir de l'Empereur, quelles qu'en soient les raisons.

39. Kûkai semble avoir jouer habilement sa partie dans ces jeux de pouvoir. Face aux six écoles de Nara, grâce au soutien de l'empereur Saga, il pourra fonder une école indépendante, le Shingon. Celle-ci devra cependant coexister avec une autre nouvelle école, le Tendai fondé par Saichô. Selon nous, les Empereurs ont voulu jouer ces deux hommes pour contrecarrer le pouvoir des monastères de Nara : l'empereur Saga a manifesté sa faveur à Saichô tout comme à Kûkai, certes selon des modalités différentes. Cependant, les histoires confessantes ont retenu que les deux hommes, après s'être mutuellement appréciés, se seraient brouillés, ou en tout cas éloignés.

40. Nous retiendrons l'histoire confessante Shingon. Nous ne prétendons pas qu'elle soit l'exact reflet de la réalité, même si nous chaussons ses lunettes : nous savons que d'autres lunettes sont possibles, dont les lunettes Tendai.
Ce qui nous intéressera ici, c'est ce que dit l'histoire Shingon d'elle-même à travers cet épisode, plus que ce qu'elle dit de Tendai – on peut supposer que les adeptes Tendai ne se retrouverait sans doute pas totalement dans ses propos.

41. Saichô aurait d'abord été proche de Kûkai, et même il aurait été son disciple puisqu'il lui a demandé de l'initier à l'Enseignement Secret (l'enseignement ésotérique). Il a reçu de Kûkai l'onction d'eau sur la tête, le rituel tantrique abhiseka, de même que la révélation de son être supérieur de tutelle [14]. Il aurait ensuite demandé plus tard à emprunter un des sutra fondamentaux de l'Enseignement Secret, ce à quoi Kûkai se serait refusé, provoquant ainsi un froid entre eux deux [15].

42.Au-delà de l'anecdote, il nous semble qu'il faut retenir la raison avancée par Kûkai pour son refus : l'Enseignement Secret demande une pratique, le support scripturaire étant insuffisant. Cela rejoint une conviction forte du Shingon, celle des « Trois Mystères », sanmitsu, 三密 , corps, parole, pensée : l'Eveil passe par la parole, le corps et la pensée : par les mudra pour le corps, les dharani pour la parole et enfin les pratiques tantriques de visualisation pour la pensée en s'appuyant sur les mandala (bi ou tri dimensionnels [16]).
Cette conviction s'appuie sur le dogme fondamental de l'identité du cosmos et du corps de Vairocana d'une part, sur le fait que Vairocana a révélé les mantra, mudra et mandala d'autre part.

42.1. [nous revenons sur l'histoire de la séparation entre Kûkai et Saichô - ce 9/8/2010.

Voici un passage de la lettre de Kûkai à Saichô lui annonçant son refus de lui prêter le sutra :

« La voie du Principe Ultime et les écrits contenus dans les textes que vous cherchez sont aussi vastes que le Ciel et la Terre ; on n'arriverait pas à écrire la signification complète de la moindre phrase de ce texte, même en prenant toutes les choses de la terre pour en faire un bâtonnet d'encre [de Chine], et toute l'eau des océans pour en faire l'eau de dilution. Si vous cherchez l'Ultime comme quelque chose de percevable par la pensée, apprenez qu'il se trouve à l'intérieur même de chacune de vos pensées : il est donc inutile de chercher l'ultime à l'extérieur de vous-même... la transmission de la signification cachée du bouddhisme ésotérique ne dépend pas des mots écrits. La transmission se fait directement, de mental à mental [17]

42.2. Noter ici la consonance avec l'école bouddhiste du Ch'an chinois (zen en japonaise), que Kûkai a sans doute rencontrée à Chang'an : chercher en soi plutôt qu'à l'extérieur – transmission d'esprit à esprit – disqualification relative des écrits, qui font partie de l'extérieur.

Voir notre article sur le Zen

42.3. La question fondamentale était plutôt de savoir qui englobe qui, comme au jeu de go. Si l'on veut situer le jeu sur la dimension verticale et non plus horizontale, la question serait de savoir qui se situe à la plus grande profondeur, ou la plus grande hauteur. Pour Kûkai, l'enseignement ésotérique mikkyô 密教 est un enseignement à part, prodigué par Mahavairocana, Dainichi Nyôrai, différent qualitativement (un Occidental dirait « ontologiquement » ou « essentiellement ») de l'enseignement exotérique kengyô 顕教 dispensé par le Buddha manifesté sur le plan mondain (le Buddha « historique » pour un Occidental), le Buddha Sakyamuni [18] .

42.4. Pour Kûkai, le Shingon ressort du niveau ésotérique tandis que le Tendai de Saichô ressort du niveau exotérique. Kûkai a ainsi situé le Tendai en 8° position dans l'échelle des états de conscience religieuse de son traité jûjûshinron de 830, l'école Kegon venant ensuite en 9° position ; le Shingon se déploie en 10° et dernière position, avec une rupture de niveau par rapport aux 9 premières positions, qui ressemblent à des phases préparatoires, et qui s'effacent après avoir joué leur rôle, pour laisser place à quelque chose de radicalement nouveau : on est passé à un autre plan, sans commune mesure avec le précédent.

42.5. Or il semble que Saichô voyait cela autrement : pour lui, l'enseignement ésotérique venait s'inscrire dans le Tendai comme un département subordonné à la visée unitive, synthétique, du Tendai, celle du Véhicule Unique, ekayana [19], tel qu'il ressort du Sutra du Lotus. Les deux points de vue étaient difficilement conciliables.

43 .Voilà, cette première partie s'achève, nous avons abordé de façon synthétique la vie de Kûkai, ce qui nous a amené aussi à traiter du Shingon, nous l'espérons de manière pas trop superficielle. Nous pouvons maintenant passer à la seconde partie, qui va servir à préciser ces généralités en fournissant des dates, des lieux, et le vocabulaire japonais de référence.

[1] trouvés en explorant une bibliothèque dans une maison des frères au Japon.

[2] Nous n'avons pas encore eu l'occasion de parcourir le livre Sacred Koyasan : A Pilgrimage to the Mountain Temple of Saint Kobo Daishi and the Great Sun Buddha de Philipp L. Nicoloff. (6/8/2010

[3] Nous traduisons l'américain : « a set of three elements are identified with Shingon—the symbolic centrality of the Tathāgata Mahāvairocana, the doctrinal emphasis on awakening in this present embodiment (sokushin jobutsu, 即身成仏), and ritualized visualization practices. » art. cit. p.193

[4] 空海　真言宗をひろめた名僧 - 学習漫画日本の伝記 - 監修：　永原　慶二 - 発行所　：　　　株式会社　　集英社 - 発売年月日： 1989年4月20日

[5] Nous traduisons le japonais : しかし密教では大日如来の教えにしたがい、修業をつんで　加持祈祷をすれば　病気をなおしたり、災いをとりのぞくことができます。しかも即身成仏することができるのですね。

[6] Melford, E. Spiro, Buddhism and Society – A Great Tradition and Its Burmese Vicissitudes, second Expanded Edition, University of California Press, 1970, 1982, 510 p. Cet auteur m'a été signalé par le professeur de bouddhisme à l'Université EBAC Assomption University de Bangkok, Thailande. Je serai amené à en reparler.

[7] Il faudrait ici préciser ce que signifie cette expression. Nous n'entrons pas dans les détails, par incompétence en sinologie.

[8] Nous traduisons de l'anglais : “The Abbot informed me that the Esoteric sciptures are so abstruse that their meaning cannot be conveyed except through art”. Traduction en anglais dun passage du Mémorial présenté à la Cour par Kukai lors de son retour au Japon. Voir : Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, p. 145.

[9] Nous indiquons ce terme entre guillemets pour signaler que ce mot traduit une réalité japonaise qui ne fonctionne pas exactement comme dans l'Occident médiéval.

[10] L'objectif impérial a-t-il été atteint ? A court-terme, sans doute oui, mais on sait qu'à long terme, le problème s'est reposé avec le Hiei zan du Tendai, dans un contexte aggravé par la présence d'armées de soldats-moines, aussi bien au Jiei zan que dans des monastères d'écoles de Nara. Cet état de fait explique qu'à nouveau la cour ait tenté de déplacer la capitale, cette fois-ci de Kyôto à Fukuhara : le lieu étant mal choisi, la Cour devra cependant revenir à Kyôto. Le Heike Monogatari explique ainsi la raison de ce déplacement :

“Le déplacement de la capitale à Fukuharan avait été provoqué par le fait que Kyôto était trop proche du Hieizan, et que le moindre incident suffisait à faire descendre les moines dans la ville en portant le palanquin sacré de Hiyoshi [divinité tutellaire du Hieizan] ou l'arbre sacré de Kasuga, et là, ils y provoquaient des troubles”

[Nous traduisons : “now as to the reason for changing the capital to Fukuhara, it was because Kyoto was so near to Hieizan, and the slightest thing was sufficient to make the monks bring the sacred car of Hiyoshi or the sacred tree of Kasuga into the city and cause a tumult” dans : The Heike Monogatari, Translated by A.L. Sadler, vol. 1, Reprinted, by permission of the translator from the Transactions of the Asiatic Society of Japan XLVI ii and XLIX I, Tokyoy, Kimiwada Shoten, 1941, p.254

Voir la version numérisée sur Internet : http://libweb.uoregon.edu/ec/e-asia/read/heike-whole.pdf ] .

La solution devait se trouver à un autre niveau, lorsque sera réalisée l'unité du pays à la fin du 16e siècle et au début du 17e, après des campagnes militaires terribles. On sait que le Hiei zan a été rasé à cette époque par Oda Nobunaga.

Kûkai, en établissant le Kôya-san loin de la capitale, lui a sans doute épargné la tentation d'intervenir trop directement dans la politique. Cela n'a pas empêché Oda Nobugawa, qui reprochait au Kôyasan de donner asile à ses opposants, de monter une opération militaire contre lui. Le Kôya san devra son salut à l'intervention de la cour impériale. Le Negoro, une place forte du Shingon, a, par contre, connu le sort du Hiei zan. Voir Sansom, George, A History of Japan, 1334 - 1615, p. 297

[11] Nous traduisons de l'anglais : “Hasten back to your country, offer these things to the court, and spread the teachings throughout your country to increase the happiness of the people. Then the land will know peace and everyone will be content. In that way you will return thanks to Buddha and to your teacher. That is also the way to show your devotion to your country and to your family”. Traduction en anglais dun passage du Mémorial présenté à la Cour par Kukai lors de son retour au Japon. Voir : Sources of Japanese Tradition, Compiled by Ryusaku Tsunoda, Wm. Theodore de Bary, Donald Keene, Columbia University Press, New York, first printing 1958, Second printing 1959, p. 146.

[12] Cité par Sansom, George, A History of Japan to 1334, London, The Cresset Press 1958 p. 217- 218. Sei Shônagon parle d'une cérémonie bouddhiste sans préciser si elle est effectuée dans un cadre shingôn. Cela dit, les cérémonies shingon étaient et sont toujours réputées pour leur esthétique.

[13] – il faudrait ici aller plus loin et voir en quoi le geste calligraphique dit quelque chose de celui ou celle qui l'accomplit. La séduction exercée par Kûkai à travers ses calligraphies proviendrait alors de ce qu'elles disaient de l'homme Kûkai. La question ressort ici de l'analyse culturelle, selon nous.

[14] Lors de la cérémonie, le disciple, les yeux bandés, jette une fleur sur le mandala propre à la cérémonie. La divinité du mandala sur laquelle tombe la fleur est celle qui accompagnera et protègera le disciple de manière privilégiée sur son chemin vers l'Eveil / illumination. Avons-nous besoin de préciser le terme de Mandala ? Nous le ferons à l'occasion d'un autre article consacré à la doctrine Shingon. Disons pour faire court qu'il s'agit d'une représentation du cosmos – qui peut être en trois dimensions – offerte comme véhicule à la méditation codifiée de l'adepte.

[15] Une autre affaire déterminante serait la défection d'un disciple de Saichô pour rejoindre Kûkai.

[16] Le kôdô 講堂(bâtiment de conférence [d'exposés sur le Dharma si l'on préfère] du Tôji contient un Mandala de la matrice, avec les images sous forme de statue des divers êtres célestes et transcendants.

[17] nous traduisons l'anglais :

"“As I opened your, letter, I understood that you were asking for the Sutra of the Ultimate Principle.. The way of the Ultimate Principle and the writings found in the texts you are looking for are larger than Heathen and Earth ; enven if one were to use all the substance of this universe as an inkstick and all the water of the oceans as ink water, it would not be possible to express in minute detail the meaning of one single phrase of this text.. If you are looking for the Ultimate in terms of what can be perceived by thought, know that it is located in the very midst of any single thought of yours : there is then no need to look for it outside of yourself… Furthermore, the transmission of the arcane meaning of Esoteric Buddhism does not depend on written words. The transmission is direct, from mind to mind. “

Voir : Great Historical Figures of Japan, Japan Culture Institute, 1978, Japan, 327 p.

Grapard, Allan G. « Patriarchs of Heian Buddhism, Kûkai and Saichô », p. 44

Grapard ne donne pas la référence du texte original.

[18] Voir dans :

The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, MacMillan Publishing Company, 1987

Article Shingon shû

[19] Voir les articles suivants dans :

The Encyclopedia of Religions, Edited by Mircea Eliade, MacMillan Publishing Company, 1987

KITAGAWA, Joseph M, article « Kukai »
Article Shingon shû

Déclaration Nostra Aetate de Vatican II - 28/10/1965 - en japonais, anglais et français

Furanku — 2010-07-25T07:34:41Z

Le texte séminal pour la théologie des religions en régime chrétien catholique. Il nous semble utile de le faire figurer dans notre site.

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Référence des traductions

Le site officiel du Vatican propose le texte de Nostra Aetate dans les langues suivantes : Byelorussian, Chinese, Czech, English, French, German, Italian, Latin, Portuguese, Spanish, Swahili

Nous trouvons utile de proposer à la communauté internaute une traduction en japonais, qui complète ainsi cette liste . Nous la disposerons en regard des traductions anglaise et française.

Pour mémoire, nous nous sommes appuyés sur le dictionnaire online japonais anglais : JWPce en Freeware. Nous avons utilisé la reconnaissance de caractères japonais (OCR) du logiciel ABBYY Finereader 10, ce qui nous a évité de recopier manuellement le livre japonais.

Voici les références des traductions :

Version française sur le site officiel du Vatican ;
Version anglaise sur le site officiel du Vatican ;
Version japonaise tirée de :

公会議公文書全集 [1]

第７巻：公会議公文書全集（ラテン語日本語対訳） [2]

昭和４４年７月２３日　　第１刷発行　昭和５１年７月１５日　　第２刷発行 - 1° édition en 1969, soit ici la 44° année de l'ère Showa - [3]

監修 [4]：　南山大学

発行所　：　中央出版社 [5] 印刷所：せいパウロ会八王子修学院 [6]

L'édition japonaise comporte des indications en langue occidentale, dont les suivantes :

Commentaries on the Constitutions, Decrees and Declarations of the Second Vatican Council Editorial Board : Henri van Straelen, S.V.D. [7] Francis K. Hama, Leo Elders, S.V.D. Nanzan University, Nagoya, Japan
Consulting Editors : Paul Pfister, S.J., Akio Sawada Keisaku Takeno

Le livre indique en latin : Petro Cardinali Doi Archiespiscopo Tokyoensi [8] Paulo Taguchi Episcopo Osakaensi Protectoribus Fautoribus

Le livre contient une adresse de Son Éminence le Cardinal Paul Marella, Président du Secrétariat pour les non-Chrétiens, en français et en japonais, datée du 17 juin 1968.

Le texte

司教パウウルス神のしもべたちのしもべ聖なる公会議の諸教父とともにことを永久に記念するために [9]	PROCLAIMED BY HIS HOLINESS POPE PAUL VI ON OCTOBER 28, 1965	PAUL, ÉVÊQUE, SERVITEUR DES SERVITEURS DE DIEU, AVEC LES PÈRES DU SAINT CONCILE, POUR QUE LE SOUVENIR S'EN MAINTIENNE À JAMAIS.
キリスト教以外の諸宗教に関する教会の態度についての宣言 [10]	DECLARATION ON THE RELATION OF THE CHURCH TO NON-CHRISTIAN RELIGIONS NOSTRA AETATE	DÉCLARATION SUR LES RELATIONS DE L'ÉGLISE AVEC LES RELIGIONS NON CHRÉTIENNES NOSTRA AETATE
1(序文） [11]		1. Préambule
人類が日を追っていっそう緊密に結ばれ，諸国民間の関係が増大しつつある現代にありて，教会は，キリスト教以外の諸宗教に対する自分の態度についていっそう注意深く考察する。教会が，人々の間に，また，諸国民の間に，一致と愛を育てる自分の職務を果たすにあたって，人間に共通で，相互の友交に役立つことがらを，ここで特に考察する。 [12]	1. In our time, when day by day mankind is being drawn closer together, and the ties between different peoples are becoming stronger, the Church examines more closely her relationship to non-Christian religions. In her task of promoting unity and love among men, indeed among nations, she considers above all in this declaration what men have in common and what draws them to fellowship.	À notre époque où le genre humain devient de jour en jour plus étroitement uni et où les relations entre les divers peuples se multiplient, l'Église examine plus attentivement quelles sont ses relations avec les religions non chrétiennes. Dans sa tâche de promouvoir l'unité et la charité entre les hommes, et aussi entre les peuples, elle examine ici d'abord ce que les hommes ont en commun et qui les pousse à vivre ensemble leur destinée.

事実、べての民族は一つの共同体であり，唯一の起源を持っている。神が全人類を地の全面に住まわせたからである　（注１）。 [13]	One is the community of all peoples, one their origin, for God made the whole human race to live over the face of the earth.(1)	Tous les peuples forment, en effet, une seule communauté ; ils ont une seule origine, puisque Dieu a fait habiter tout le genre humain sur toute la face de la terre [1] ;
また，すべての民民族は唯一の終極目的，すなわち，神を持っている。神の摂理と慈愛の証明，さらに救いの計画は,選ばれた者が聖なる都に集められる日がくるまで，すベての人に及ぶ（注２）。 [14]	One also is their final goal, God. His providence, His manifestations of goodness, His saving design extend to all men,(2)	ils ont aussi une seule fin dernière, Dieu, dont la providence, les témoignages de bonté et les desseins de salut s'étendent à tous [2],
そこ（聖なる都）には神の栄光が輝き，そこで諸国民は,神の光の中を歩くようになる（注3) [15]	until that time when the elect will be united in the Holy City, the city ablaze with the glory of God, where the nations will walk in His light.(3)	jusqu'à ce que les élus soient réunis dans la Cité sainte, que la gloire de Dieu illuminera et où tous les peuples marcheront à sa lumière [3].

人びとは種々の宗教から，昔も今も同じように人の心を深くゆさぶる人間存在の秘められた謎に対する解答を期待している。 [16]	Men expect from the various religions answers to the unsolved riddles of the human condition, which today, even as in former times, deeply stir the hearts of men :	Les hommes attendent des diverses religions la réponse aux énigmes cachées de la condition humaine, qui, hier comme aujourd'hui, agitent profondément le cœur humain :
その謎は，人間とは何か，人生の意義と目的は何か，善とは何か，罪とは何か，苦しみの起源と目的は何か，真の幸福を得るための道は何か，死後の審判と報いとは何か，そして最後に，われわれの存在を包み，われわれがそこから起こり，また，そこに向かって行く究極の名状しがたい神秘は何か，ということである。 [17]	What is man ? What is the meaning, the aim of our life ? What is moral good, what sin ? Whence suffering and what purpose does it serve ? Which is the road to true happiness ? What are death, judgment and retribution after death ? What, finally, is that ultimate inexpressible mystery which encompasses our existence : whence do we come, and where are we going ?	Qu'est-ce que l'homme ? Quel est le sens et le but de la vie ? Qu'est-ce que le bien et qu'est-ce que le péché ? Quels sont l'origine et le but de la souffrance ? Quelle est la voie pour parvenir au vrai bonheur ? Qu'est-ce que la mort, le jugement et la rétribution après la mort ? Qu'est-ce enfin que le mystère dernier et ineffable qui embrasse notre existence, d'où nous tirons notre origine et vers lequel nous tendons ?

2 (キリスト教以外の諸宗教）		2. Les diverses religions non chrétiennes
すでに古代から現代に至るまで，種々の民族のうちには，自然界の移り変りと人生の諸事件の中に現存する神秘的な力について，一種の知覚が見られ，時には最高の神，あるいは父なる神についての認識さえも認められる。この知党と認識は深い宗教的情操となってその国民の生活に浸透している。 [18]	2. From ancient times down to the present, there is found among various peoples a certain perception of that hidden power which hovers over the course of things and over the events of human history ; at times some indeed have come to the recognition of a Supreme Being, or even of a Father. This perception and recognition penetrates their lives with a profound religious sense.	Depuis les temps les plus reculés jusqu'à aujourd'hui, on trouve dans les différents peuples une certaine perception de cette force cachée qui est présente au cours des choses et aux événements de la vie humaine, parfois même une reconnaissance de la Divinité suprême, ou même d'un Père. Cette perception et cette reconnaissance pénètrent leur vie d'un profond sens religieux.

ところで，進歩した文化と結びついている宗教は，より深遠な概念や，いっそう洗練された言語によって，同じ問題に答えようとしている。 [19]	Religions, however, that are bound up with an advanced culture have struggled to answer the same questions by means of more refined concepts and a more developed language.	Quant aux religions liées au progrès de la culture, elles s'efforcent de répondre aux mêmes questions par des notions plus affinées et par un langage plus élaboré.
たとえば，ヒンズ一教において，人びとは，汲み尽くすことができないほど豊かな神話と，哲学上の鋭敏な努力をもって神の神秘を探求し，表現する。 [20]	Thus in Hinduism, men contemplate the divine mystery and express it through an inexhaustible abundance of myths and through searching philosophical inquiry.	Ainsi, dans l'hindouisme, les hommes scrutent le mystère divin et l'expriment par la fécondité inépuisable des mythes et par les efforts pénétrants de la philosophie ;
また，かれらは，あるいは種々の様式の修行生活，あるいは深い瞑想，あるいは愛と信頼をもって神のもとに逃避することによって，われわれの存在の苦悩からの解放を求めている。 [21]	They seek freedom from the anguish of our human condition either through ascetical practices or profound meditation or a flight to God with love and trust.	ils cherchent la libération des angoisses de notre condition, soit par les formes de la vie ascétique, soit par la méditation profonde, soit par le refuge en Dieu avec amour et confiance.
1 使徒行録　１７。２６ 2　知恵の書　８。１　；使徒行　１４。１７；　ローマ　２。６ー７；　１テモテ　２。４参照。 [22] 3然示録　２１。２３以下参照 [23]	1. Cf. Acts 17:26 2. Cf. Wis. 8:1 ; Acts 14:17 ; Rom. 2:6-7 ; 1 Tim. 2:4 3. Cf. Apoc. 21:23f.	[1] Ac 17, 26. [2] Sg 8, 1 ; Ac 14, 17 ; Rm 2, 6-7 ; 1 Tm 2, 4. [3] Ap 21, 23-24.
仏教においては、その種々の宗派に従って，この流転の世が根本的に無常であることが認められ，入が忠実と信頼の心をもって，あるいは完全な解脱の状態に至る道、あるいは自力または他力によって最高の悟りに到達する道が教えられる。 [24]	Again, Buddhism, in its various forms, realizes the radical insufficiency of this changeable world ; it teaches a way by which men, in a devout and confident spirit, may be able either to acquire the state of perfect liberation, or attain, by their own efforts or through higher help, supreme illumination.	. Dans le bouddhisme, selon ses formes variées, l'insuffisance radicale de ce monde changeant est reconnue et on enseigne une voie par laquelle les hommes, avec un cœur dévot et confiant, pourront acquérir l'état de libération parfaite, soit atteindre l'illumination suprême par leurs propres efforts ou par un secours venu d'en haut.
これと同じように，世界中に見いだされる他の諸宗教も，種々の道，すなわち、種々の教儀と戒律と俄式を提示することによって、　いろいろな方法で人間の心の不安を解消しようと努力している。 [25]	Likewise, other religions found everywhere try to counter the restlessness of the human heart, each in its own manner, by proposing "ways," comprising teachings, rules of life, and sacred rites.	De même aussi, les autres religions qu'on trouve de par le monde s'efforcent d'aller, de façons diverses, au-devant de l'inquiétude du cœur humain en proposant des voies, c'est-à-dire des doctrines, des règles de vie et des rites sacrés.

「カトリック教会は, これらの諸宗教の中に多いだされる真実で尊いものを排斥しない。これらの諸宗教の行動と生活の様式、戒律-と教義をまじめな尊敬の念をもって考察する。 [26]	The Catholic Church rejects nothing that is true and holy in these religions. She regards with sincere reverence those ways of conduct and of life, those precepts and teachings	L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d'agir et de vivre, ces règles et ces doctrines
それらは，教会が保持し，提示するものとは多くの点で異なっているが、　すべての人を照らす真理の光線を示すこともまれではない。 [27]	which, though differing in many aspects from the ones she holds and sets forth, nonetheless often reflect a ray of that Truth which enlightens all men.	qui, quoiqu'elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu'elle-même tient et propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes.
しかし、教会はキリストを夭告げているし、また絶えず告げなければならない。「道、　真理，生命」（ヨハネ　１４ー６）であるキリストにおいて、人は宗教生活の充満を見いだし、キリストにおいて神は万物を自分と和睦させた　（注４）。 [28]	Indeed, she proclaims, and ever must proclaim Christ "the way, the truth, and the life" (John 14:6), in whom men may find the fullness of religious life, in whom God has reconciled all things to Himself.(4)	Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est « la voie, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s'est réconcilié toutes choses [4].

したがって，教会は自分の子らに対して、キリスト教の信仰と生活を証明しながら、賢慮と愛をもって、他の諸宗教の信奉者との話し合いと協力を通して，かれらのもとに見いだされる精神的，道徳的富および社会的，文化的価値を認め，保存し，さらに促進するよう勧告する。 [29]	The Church, therefore, exhorts her sons, that through dialogue and collaboration with the followers of other religions, carried out with prudence and love and in witness to the Christian faith and life, they recognize, preserve and promote the good things, spiritual and moral, as well as the socio-cultural values found among these men.	Elle exhorte donc ses fils pour que, avec prudence et charité, par le dialogue et par la collaboration avec les adeptes d'autres religions, et tout en témoignant de la foi et de la vie chrétiennes, ils reconnaissent, préservent et fassent progresser les valeurs spirituelles, morales et socio-culturelles qui se trouvent en eux.

3 (イスラム教）		3. La religion musulmane
教会はイスラム教徒をも尊重する。かれらは唯一の神，すなわち，自存する生きた神，あわれみ深い全能の神，天地の創造主（注5〕，人々に話しかけた神を礼拝している。 [30]	3. The Church regards with esteem also the Moslems. They adore the one God, living and subsisting in Himself ; merciful and all- powerful, the Creator of heaven and earth,(5) who has spoken to men ;	L'Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre[5], qui a parlé aux hommes.
また，イスラム教の信仰がすすんで頼りとしているアブラハムが神に従ったのと同じように，神の隠れた意志にも全力を尽くして従おうと努力している。 [31]	they take pains to submit wholeheartedly to even His inscrutable decrees, just as Abraham, with whom the faith of Islam takes pleasure in linking itself, submitted to God.	Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s'ils sont cachés, comme s'est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers.
かれらはイエズスを神と認めないが，預言者として尊敬し，その母である処女マリアを称賛し，時には敬虔に彼女に祈る。 [32]	Though they do not acknowledge Jesus as God, they revere Him as a prophet. They also honor Mary, His virgin Mother ; at times they even call on her with devotion.	Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l'invoquent avec piété.
かれらはさらに，よみがえったすべての人に，神が報いを与える審判の日を待っている。したがって，かれらは道徳的生活を尊び. 特に祈りと施しと断食によって神を礼拝している。 [33]	In addition, they await the day of judgment when God will render their deserts to all those who have been raised up from the dead. Finally, they value the moral life and worship God especially through prayer, almsgiving and fasting.	De plus, ils attendent le jour du jugement, où Dieu rétribuera tous les hommes après les avoir ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l'aumône et le jeûne.

諸世紀にわたる時代の流れにおいて，キリスト教徒とイスラム教徒の間に少なからざる不和と敵意が生じたが，聖なる教会会議は，すべての人に過ぎ去ったことを忘れ、.互いに理解し合うよう、まじめに努力し，また社会正義，道徳的善，さらに平和と自由を，すべての人のために共同で守り，促進するよう勧告する。 [34]	Since in the course of centuries not a few quarrels and hostilities have arisen between Christians and Moslems, this sacred synod urges all to forget the past and to work sincerely for mutual understanding and to preserve as well as to promote together for the benefit of all mankind social justice and moral welfare, as well as peace and freedom.	Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s'efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu'à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté.
４　２オリント　５。１８ー１９参照。 [35]	4. Cf 2 Cor. 5:18-19 5. Cf St. Gregory VII, letter XXI to Anzir (Nacir), King of Mauritania (Pl. 148, col. 450f.)	[4] 2 Co 5, 18-19. [5] Saint Grégoire VII, Épître III, 21 ad Anzir (El-Nâsir), regem Mauritaniae, éd. E. Caspar in mgh, Ep. sel. II, 1920, I, p. 288, 11-15 ; PL 148, 451 A.

4　（ユダヤ教〕		4. La religion juive
この聖なる教会会議は教会の秘義を探求しつつ.新約の民とアブラハムの子孫とを渡的に結んでいる絆（きずな）を思う。 [36]	4. As the sacred synod searches into the mystery of the Church, it remembers the bond that spiritually ties the people of the New Covenant to Abraham's stock.	Scrutant le mystère de l'Église, le saint Concile rappelle le lien qui relie spirituellement le peuple du Nouveau Testament à la lignée d'Abraham.
実にキリストの教会は，自分の信仰と選びが.神の救いの秘義に従って，すでに太祖とモーセと預言者のもとで始まったことを認めている。 [37]	Thus the Church of Christ acknowledges that, according to God's saving design, the beginnings of her faith and her election are found already among the Patriarchs, Moses and the prophets.	L'Église du Christ, en effet, reconnaît que les prémices de sa foi et de son élection se trouvent, selon le mystère divin du salut, chez les patriarches, Moïse et les prophètes.
すべてのキリスと信者は，信仰によってアブラハムの子であり（注６），太祖アブラハムが受けた召命の中に包含され，選民が隸属の地から脱出したことの中に，教会の救いが神秘的に予告されていると信じている。 [38]	She professes that all who believe in Christ-Abraham's sons according to faith (6)-are included in the same Patriarch's call, and likewise that the salvation of the Church is mysteriously foreshadowed by the chosen people's exodus from the land of bondage.	Elle confesse que tous les fidèles du Christ, fils d'Abraham selon la foi [6], sont inclus dans la vocation de ce patriarche, et que le salut de l'Église est mystérieusement préfiguré dans la sortie du peuple élu hors de la terre de servitude.
したがって教会は，神が言い現わしがたい慈悲によって，この民と旧約を結び，この民を通して旧約の啓示を受け，異邦人である野生のオリーブの枝がよいオリーブの木につぎ木されて（注７）、その根で養われていることを忘れることができない。 [39]	The Church, therefore, cannot forget that she received the revelation of the Old Testament through the people with whom God in His inexpressible mercy concluded the Ancient Covenant. Nor can she forget that she draws sustenance from the root of that well-cultivated olive tree onto which have been grafted the wild shoots, the Gentiles.(7)	C'est pourquoi l'Église ne peut oublier qu'elle a reçu la révélation de l'Ancien Testament par ce peuple avec lequel Dieu, dans sa miséricorde indicible, a daigné conclure l'antique Alliance, et qu'elle se nourrit de la racine de l'olivier franc sur lequel ont été greffés les rameaux de l'olivier sauvage que sont les Gentils [7].
事実、教会は、.われわれの平和であるキリストが.十字架を通してユダヤ人と異邦人を和解させ，両者を自分のうちにひとつにしたことを信じている（注８）。 [40]	Indeed, the Church believes that by His cross Christ, Our Peace, reconciled Jews and Gentiles. making both one in Himself.(8)	L'Église croit, en effet, que le Christ, notre paix, a réconcilié les Juifs et les Gentils par sa croix et en lui-même, des deux, a fait un seul [8].
また，教会は，使徒バウロが自分の同胞について述べたことばをも常に念頭においている。 [41]	The Church keeps ever in mind the words of the Apostle about his kinsmen :	L'Église a toujours devant les yeux les paroles de l'apôtre Paul sur ceux de sa race
「子と，しての身分も，栄光も，契約も.律法も，礼拝も，数々の約束も，かれらのもの，また父祖も，かれらのものであり，肉によれば，キリストもまた，かれらから出たのである」（ローマ9。4ー５）。　キリストトは処女マリアの子である。 [42]	"theirs is the sonship and the glory and the covenants and the law and the worship and the promises ; theirs are the fathers and from them is the Christ according to the flesh" (Rom. 9:4-5), the Son of the Virgin Mary.	« à qui appartiennent l'adoption filiale, la gloire, les alliances, la législation, le culte, les promesses et les patriarches, et de qui est né, selon la chair, le Christ » (Rm 9, 4-5), le Fils de la Vierge Marie.
教会はさらに，教会の土台であり支柱である使徒と，世界にキリストの福音を告げた多くの最初の弟子がユダヤ民族からの出身者であったことを想起する。 [43]	She also recalls that the Apostles, the Church's main-stay and pillars, as well as most of the early disciples who proclaimed Christ's Gospel to the world, sprang from the Jewish people.	Elle rappelle aussi que les Apôtres, fondements et colonnes de l'Église, sont nés du peuple juif, ainsi qu'un grand nombre des premiers disciples qui annoncèrent au monde l'Évangile du Christ.

聖書が証言している通り，エルサレムは訪れの時を知らず（注9〕，また，ユダヤ人の大部分は福音を受け入れず、.なお少なからざる者が，福音の宣布に反対さえした（注１０）。 [44]	As Holy Scripture testifies, Jerusalem did not recognize the time of her visitation,(9) nor did the Jews in large number, accept the Gospel ; indeed not a few opposed its spreading.(10)	Selon le témoignage de l'Écriture Sainte, Jérusalem n'a pas reconnu le temps où elle fut visitée [9] ; les Juifs, en grande partie, n'acceptèrent pas l'Évangile, et même nombreux furent ceux qui s'opposèrent à sa diffusion [10].
それにもかかわらず，使徒バウロによれば，ユダヤ人は，その父祖のゆえに今もって神にとって，はなはだ愛すべきものである。 [45]	Nevertheless, God holds the Jews most dear for the sake of their Fathers ;	Néanmoins, selon l'Apôtre, les Juifs restent encore, à cause de leurs pères, très chers à Dieu,
神のたまものと召命は後悔のもとになるものでない（注11)。 [46]	He does not repent of the gifts He makes or of the calls He issues-such is the witness of the Apostle.(11)	dont les dons et l'appel sont sans repentance [11].
教会は預言者と使徒バウロとともに，神だけが知っている日，すべての民が声を合わせて主に祈り「肩を並べて主に仕える」（ソフォニア　３。９）日，を待っている（注12）。 [47]	In company with the Prophets and the same Apostle, the Church awaits that day, known to God alone, on which all peoples will address the Lord in a single voice and "serve him shoulder to shoulder" (Soph. 3:9).(12)	Avec les prophètes et le même Apôtre, l'Église attend le jour, connu de Dieu seul, où tous les peuples invoqueront le Seigneur d'une seule voix et « le serviront sous un même joug » (So 3, 9) [12].

このように，キリスト者とユダヤ人に共通の霊的遺産は非常に大きいものであるから，この聖なる教会会議は.特に聖書研究や神学研究や親密な話し合いによって得られる相互理解と尊重を深めるよう望み，勧める。 [48]	Since the spiritual patrimony common to Christians and Jews is thus so great, this sacred synod wants to foster and recommend that mutual understanding and respect which is the fruit, above all, of biblical and theological studies as well as of fraternal dialogues.	Du fait d'un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux Juifs, le saint Concile veut encourager et recommander la connaissance et l'estime mutuelles, qui naîtront surtout d'études bibliques et théologiques, ainsi que d'un dialogue fraternel.

ユダヤ人の権力者と，その追従者がキリストに死を迫ったが（注１３）、無差別にその当時のすべてのユダヤ人に，また今日のユダヤ人に，キリストの受難の際に犯されたことの責任を負わせることはできない。 [49]	True, the Jewish authorities and those who followed their lead pressed for the death of Christ ;(13) still, what happened in His passion cannot be charged against all the Jews, without distinction, then alive, nor against the Jews of today.	Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ [13], ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps.
教会は神の新しい民であるが，そのためにユダヤ人が神から排斥された者であるとか，のろわれた者であるとかい.うことが，あたかも聖書から結論されるかのように言ってはならない。 [50]	Although the Church is the new people of God, the Jews should not be presented as rejected or accursed by God, as if this followed from the Holy Scriptures.	S'il est vrai que l'Église est le nouveau Peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas, pour autant, être présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de la Sainte Écriture.
６　ガラチヤ３。７参照　。７　ローマ　１１。１７ー２４参照。８　イフェソ　２。１４ー１６参照。９　ルカ１９。４４参照。１０　ローマ　１１。２８参照。１１　ローマ　１１。２８ー２９参照　；１２　イザヤ６６。２３　；　ローマ１１。１１ー３２　参照。１３　ヨハネ　１９。６参照	6. Cf. Gal. 3:7 7. Cf. Rom. 11:17-24 8. Cf. Eph. 2:14-16 9. Cf. Lk. 19:44 10. Cf. Rom. 11:28 11. Cf. Rom. 11:28-29 ; cf. dogmatic Constitution, Lumen Gentium (Light of nations) AAS, 57 (1965) pag. 20 12. Cf. Is. 66:23 ; Ps. 65:4 ; Rom. 11:11-32 13. Cf. John. 19:6	[6] Ga 3, 7. [7] Rm 11, 17-24. [8] Ep 2, 14-16. [9] Lc 19, 44. [10] Rm 11, 28. [11] Rm 11, 28-29. – Conc. Vat. II, Lumen gentium : 16 AAS (1965), p. 57. [12] Is 66, 23 ; Ps 65, 4 ; Rm 11, 11-32. [13] Jn 19, 6.
したがって，すべての人は、教理の説明や神のことばの宣教にあたって，福音の真理とキリストの精神に合わないことを，何も教えないように注意しなければならない。 [51]	All should see to it, then, that in catechetical work or in the preaching of the word of God they do not teach anything that does not conform to the truth of the Gospel and the spirit of Christ.	Que tous donc aient soin, dans la catéchèse et la prédication de la Parole de Dieu, de n'enseigner quoi que ce soit qui ne soit conforme à la vérité de l'Évangile et à l'esprit du Christ.
そのうえ，だれに対するものであっても，すべての迫害を非難する教会は，ユダヤ人との共通の遺産を記憶し，また政治的な理由からではなく，宗教上の福音的愛にかりたてられて，ユダヤ人に対するにくむ憎しみ，迫害，反ユダヤ主義の運動を，それが，いつ，だれによって行なわれるものであっても. すべて嘆き悲しむ。 [52]	Furthermore, in her rejection of every persecution against any man, the Church, mindful of the patrimony she shares with the Jews and moved not by political reasons but by the Gospel's spiritual love, decries hatred, persecutions, displays of anti-Semitism, directed against Jews at any time and by anyone.	En outre, l'Église, qui réprouve toutes les persécutions contre tous les hommes, quels qu'ils soient, ne pouvant oublier le patrimoine qu'elle a en commun avec les Juifs, et poussée, non pas par des motifs politiques, mais par la charité religieuse de l'Évangile, déplore les haines, les persécutions et les manifestations d'antisémitisme, qui, quels que soient leur époque et leurs auteurs, ont été dirigées contre les Juifs.

ともかく、教会がこれまで常に主張してきたし、今も主張している通り，限りない愛をもって，すべての人が救いを得るよう，だての人のために、苦難と死をすすんで受けた。 [53]	Besides, as the Church has always held and holds now, Christ underwent His passion and death freely, because of the sins of men and out of infinite love, in order that all may reach salvation.	D'ailleurs, comme l'Église l'a toujours tenu et comme elle le tient encore, le Christ, en vertu de son immense amour, s'est soumis volontairement à la Passion et à la mort à cause des péchés de tous les hommes et pour que tous les hommes obtiennent le salut.
したがって，キリストの十字架を神の普遍な愛のしるしとして、また、あちゆる恩恵の泉として告げることが、宣教する教会の務めなのである。 [54]	It is, therefore, the burden of the Church's preaching to proclaim the cross of Christ as the sign of God's all-embracing love and as the fountain from which every grace flows.	Le devoir de l'Église, dans sa prédication, est donc d'annoncer la croix du Christ comme signe de l'amour universel de Dieu et comme source de toute grâce.

5		5. La fraternité universelle excluant toute discrimination
神の姿に似せて造られた人間の中の一部の人々に対して、われわれが兄弟として振舞うことを拒否するならば，われわれはすべての人の父である神に呼びかけることはできない。 [55]	5. We cannot truly call on God, the Father of all, if we refuse to treat in a brotherly way any man, created as he is in the image of God.	Nous ne pouvons invoquer Dieu, Père de tous les hommes, si nous refusons de nous conduire fraternellement envers certains des hommes créés à l'image de Dieu.
父なる神に対する人間の態度、兄弟である人に対する人間の態度は，聖書の中に「愛さない者は神を知らない」（１ヨハネ４。８）と言われるほど密接に結ばれているのである。 [56]	Man's relation to God the Father and his relation to men his brothers are so linked together that Scripture says : "He who does not love does not know God" (1 John 4:8).	La relation de l'homme à Dieu le Père et la relation de l'homme à ses frères humains sont tellement liées que l'Écriture dit : « Qui n'aime pas ne connaît pas Dieu » (1 Jn 4, 8).
それゆえ，人と人の間，民族と民族の間に，人間の尊厳とそれに基づく諸権利に関して差別や圧迫を導入するすべての理論や実践は，根拠のないものである。 [57]	No foundation therefore remains for any theory or practice that leads to discrimination between man and man or people and people, so far as their human dignity and the rights flowing from it are concerned.	Par là est sapé le fondement de toute théorie ou de toute pratique qui introduit entre homme et homme, entre peuple et peuple, une discrimination en ce qui concerne la dignité humaine et les droits qui en découlent.
したがづて教会は、民族や人種、身分や宗教の違いのために行なわれるすべての差別や圧迫を、キリストの精神に反するものとして退ける。 [58]	The Church reproves, as foreign to the mind of Christ, any discrimination against men or harassment of them because of their race, color, condition of life, or religion.	L'Église réprouve donc, en tant que contraire à l'esprit du Christ, toute discrimination ou vexation dont sont victimes des hommes en raison de leur race, de leur couleur, de leur condition ou de leur religion.
それゆえ、聖なる教会会議は、使徒聖ペトロと聖パウロの足跡をたどりつつ、キリスト信者に向かい、「諸国民の中にあってりっぱな行ないをしながら」〔1ベトロ 2。１２）、できるかぎり，すべての人と平和を保つよう（注１４）切願する。 [59]	On the contrary, following in the footsteps of the holy Apostles Peter and Paul, this sacred synod ardently implores the Christian faithful to "maintain good fellowship among the nations" (1 Peter 2:12), and, if possible, to live for their part in peace with all men,(14)	En conséquence, le saint Concile, suivant les traces des saints Apôtres Pierre et Paul, prie ardemment les fidèles du Christ « d'avoir au milieu des nations une belle conduite » (1 P 2, 12), si c'est possible, et de vivre en paix, pour autant qu'il dépend d'eux, avec tous les hommes [14]
そうすれば、かれらはまことに，天にまします父の子となるであろう（注15)	so that they may truly be sons of the Father who is in heaven.(15)	, de manière à être vraiment les fils du Père qui est dans les cieux [15].
この宣言の中で布告されたこれらのすべてのことと，その個々のことは.諸教父の賛同したことである。 [60]		Tout l'ensemble et chacun des points qui ont été édictés dans cette déclaration ont plu aux Pères du Concile.
わたくしもキリストからわたくしに授けられた使徒的権能をもって，尊敬に値する諸教父とともに，これらのことを聖霊において承認し，決定し，制定し，このように教会会議によって制定されたことが神の栄光のために公布されるよう命ずる。 [61]		Et Nous, en vertu du pouvoir apostolique que Nous tenons du Christ, en union avec les vénérables Pères, Nous les approuvons, arrêtons et décrétons dans le Saint-Esprit, et Nous ordonnons que ce qui a été ainsi établi en Concile soit promulgué pour la gloire de Dieu.
ロ一マ聖べトロのかたわらにて 1965年10月28日カトリック教会の司教　　バウルス自署 (諸教父の署名が続く） [62]		Rome, à Saint-Pierre, le 28 octobre 1965. Moi, Paul, évêque de l'Église catholique (Suivent les signatures des Pères)
１４　ローマ　１２。１８参照。１５　マタイ　５。４５参照。	14. Cf. Rom. 12:18 15. Cf. Matt. 5:45	[14] Rm 12, 18. [15] Mt 5, 45.

[1] 公文【こうぶん】 (n) official document, archives, (P) 全集【ぜんしゅう】 (n) complete works, (P) 別巻【べっかん】 (n) separate volume, extra issue

[2] 対訳【たいやく】 (n) original text with its translation printed side by side or on opposite page

[3] 刷る【する】 (v5r) to print, (P) 昭和【しょうわ】 (n) Japanese emperor (1926-1989), (P) 発行【はっこう】 (n) (1) issue (publications), (2) raising an event (software), (P)

[4] 監修【かんしゅう】 (n,vs) supervision, (P)

[5] 中央【ちゅうおう】 (n) centre, central, center, middle, (P) 出版【しゅっぱん】 (n,vs) publication, (P) 発行所【はっこうじょ】 (n) publishing house, publishing office

[6] 印刷所【いんさつしょ】 (n) press, print shop, printing office 王子【おうじ】 (n) prince, (P) 修学【しゅうがく】 (n) learning 学院【がくいん】 (n) institute, academy, (P)

[7] Henri van Straelen a critiqué avec virulence la façon dont les chrétiens abordent le bouddhisme zen. Nous développerons ce point dans un cours à venir

[8] Pour mémoire, le Cardinal Doi, archevêque de Tôkyô, a participé au Concile Vatican II : nous avons particulièrement apprécié son intervention lors de la présentation de ce qui allait devenir la Déclaration Nostra Aetate – Voir notre cours, à publier

[9] 公会【こうかい】 (n) public meeting 永久に【とこしえに】 (adv) everlastingly 記念【きねん】 (n) commemoration, memory, (P)

[10] 以外【いがい】 (n-adv) with the exception of, excepting, (P) 対する【たいする】 (vs-s) to face, to confront, to oppose, (P) 関する【かんする】 (vs-s) to concern, to be related, (P) 態度【たいど】 (n) attitude, manner, (P) 宣言【せんげん】 (n,vs) declaration, proclamation, announcement, (P)

[11] 序文【じょぶん】 (n) preface, foreword, (P)

[12] 追って【おって】 (adv,conj) later, afterwards, by and by 一層【いっそう】 (n-adv,n) much more, still more, all the more, (P) 緊密【きんみつ】 (adj-na,n) rigour, rigor, closeness, compactness, tightly knit, (P) 関係【かんけい】 (n,vs) relation, connection, (P) 増大【ぞうだい】 (n,vs) enlargement, (P) しつつある (exp) to be doing, to be in the process of doing 現代【げんだい】 (adj-no,n-adv,n) nowadays, modern times, present-day, (P) 以外【いがい】 (n-adv) with the exception of, excepting, (P) 態度【たいど】 (n) attitude, manner, (P) 考察【こうさつ】 (n) consideration, inquiry, enquiry, (P) 一致【いっち】 (n,vs) (1) coincidence, agreement, union, match, (2) conformity, consistency, (3) cooperation, (P) 育てる【そだてる】 (v1,vt) to raise, to rear, to bring up, (P) 職務【しょくむ】 (n) professional duties, (P) 果たす【はたす】 (v5s) to accomplish, to fulfill, to carry out, to achieve, (P) 共通【きょうつう】 (adj-na,adj-no,n,vs) commonness, community, (P) 相互【そうご】 (n) mutual, reciprocal, (P) 友交【ゆうこう】 (n) friendship, amity, companionship 役立つ【やくだつ】 (v5t) to be useful, to be helpful, to serve the purpose, (P) 特に【とくに】 (adv) particularly, especially, (P) 考察【こうさつ】 (n) consideration, inquiry, enquiry, (P)

[13] 事実【じじつ】 (n-adv,n) fact, truth, reality, (P) 民族【みんぞく】 (n) people, race, nation, racial customs, folk customs, (P) 共同体【きょうどうたい】 (n) cooperative body, cooperative system, (P) 唯一【ゆいいつ】 (adv,n) only, sole, unique, (P) 起源【きげん】 (n) origin, beginning, rise, (P) 全面【ぜんめん】 (n) whole surface, entire, (P) 住まう【すまう】 (v5u) to live, to reside, to inhabit, (P)

[14] 終極【しゅうきょく】 (adj-no,n) ultimate, final 摂理【せつり】 (n) (divine) Providence, (P) 慈愛【じあい】 (n) affection, kindness, love, (P) 証明【しょうめい】 (n,vs) proof, verification, (P) 計画【けいかく】 (n,vs) plan, project, schedule, scheme, program, programme, (P) 及ぶ【およぶ】 (v5b) to reach, to come up to, to amount to, to befall, to happen to, to extend, to match, to equal, (P)

[15] 輝く【かがやく】 (v5k) to shine, to glitter, to sparkle, (P)

[16] 種々【しゅじゅ】 (adj-na,adj-no,adv,n) variety, (P) 揺さぶる【ゆさぶる】 (v5r) to shake, to jolt, to rock, to swing, (P) 存在【そんざい】 (n,vs) existence, being, (P) 秘める【ひめる】 (v1) to hide, to keep to oneself, (P) 謎【なぞ】 (n) riddle, puzzle, enigma, (P) 対する【たいする】 (vs-s) to face, to confront, to oppose, (P) 解答【かいとう】 (n,vs) answer, solution, (P) 期待【きたい】 (n,vs) expectation, anticipation, hope, (P)

[17] 人生【じんせい】 (n) (human) life (i.e. conception to death), (P) 意義【いぎ】 (n) meaning, significance, (P) 目的【もくてき】 (n) purpose, goal, aim, objective, intention, (P) 善【ぜん】 (n) good, goodness, right, virtue, (P) 真【しん】 (adj-na,n) (1) truth, reality, genuineness, (2) Buddhist sect originating in the thirteenth century, (P) 幸福【こうふく】 (adj-na,n) happiness, blessedness, (P) 死後【しご】 (n-adv,n) after death, (P) 審判【しんばん】 (n,vs) refereeing, trial, judgement, judgment, judgement, umpire, referee, (P) 報い【むくい】 (n) reward, recompense, return, punishment, retribution 最後【さいご】 (n) last, end, conclusion, (P) 包む【くるむ】 (v5m) to be engulfed in, to be enveloped by, to wrap up, to tuck in, to pack, to do up, to cover with, to dress in, to conceal, (P) 包む【つつむ】 (v5m) to be engulfed in, to be enveloped by, to wrap up, to tuck in, to pack, to do up, to cover with, to dress in, to conceal, (P) 究極【きゅうきょく】 (adj-no,n) ultimate, final, eventual, (P) 名状【めいじょう】 (n) description 神秘【しんぴ】 (adj-na,n) mystery, (P)

[18] 古代【こだい】 (adj-na,n-adv,n-t) ancient times, (P) 自然界【しぜんかい】 (n) nature, the natural world, realm of nature, (P) 移り【うつり】 (n) change, transition, return present 変る【かわる】 (io) (v5r,vi) to change, to be transformed, to vary, to be revised, to be different, to move location 事件【じけん】 (n) event, affair, incident, case, plot, trouble, scandal, (P) 現存【げんそん】 (n) living, existing, Real Presence, extant 神秘的【しんぴてき】 (adj-na) mysterious 一種【いっしゅ】 (adv,n) species, kind, variety, (P) 知覚【ちかく】 (n) perception, (P) 最高【さいこう】 (adj-na,n) highest, supreme, the most, (P) 認識【にんしき】 (n,vs) recognition, cognizance, cognisance, (P) 認める【みとめる】 (v1,vt) (1) to recognize, to recognise, to appreciate, (2) to observe, to notice, (3) to admit, to approve, (P) 情操【じょうそう】 (n) sentiment 生活【せいかつ】 (n,vs) living, life (one's daily existence), livelihood, (P) 浸透【しんとう】 (n) permeation, osmosis, (P)

[19] 進歩【しんぽ】 (n,vs) progress, development, (P) 文化【ぶんか】 (n) culture, civilization, civilisation, (P) 結び【むすび】 (n) ending, conclusion, union, (P) 深遠【しんえん】 (adj-na,n) profound, deep, unfathomable 概念【がいねん】 (n) general idea, concept, notion, (P) 洗練【せんれん】 (n,vs) polish, refine, (P) 言語【げんご】 (n) language, (P) 問題【もんだい】 (n) problem, question, (P)

[20] ヒンズー (n) Hindu, (P) 汲む【くむ】 (v5m) (1) to draw (water), to ladle, to dip, to scoop, to pump, (2) to have a drink together, (3) to consider, to sympathize with, to sympathise with, (P) 尽くす【つくす】 (v5s) (1) to exhaust, to run out, (2) to devote, to serve (a person), to befriend, (P) 神話【しんわ】 (n) myth, legend, (P) 哲学【てつがく】 (n) philosophy, (P) 鋭敏【えいびん】 (adj-na,n) sharpness, keenness, sensitiveness, mental acumen, (P) 努力【どりょく】 (n,vs) great effort, exertion, endeavour, endeavor, effort, (P) 探求【たんきゅう】 (n) quest, pursuit, (P) 表現【ひょうげん】 (n,vs) (1) expression, presentation, (2) (math) representation, (P)

[21] 様式【ようしき】 (n) style, form, pattern, (P) 修行【しゅうぎょう】 (n,vs) pursuit of knowledge, studying, learning, training, ascetic practice, ascetic practise, discipline, (P) 瞑想【めいそう】 (n) meditation, contemplation, (P) 信頼【しんらい】 (n,vs) reliance, trust, confidence, (P) 逃避【とうひ】 (n) escape, evasion, flight, (P) 苦悩【くのう】 (n,vs) suffering, distress, affliction, anguish, agony, trouble, (P)

[22] 参照【さんしょう】 (n,vs) reference, consultation, (P)

[23] 以下【いか】 (n) (1) below, under, the following, the rest, (2) and downward, less than, up to, not exceeding, (P)

[24] 流転【るてん】 (n) vicissitudes 流れる【ながれる】 (v1) to stream, to flow (liquid, time, etc.), to run (ink), to be washed away, (P) 根本的【こんぽんてき】 (adj-na) fundamental, basic, (P) 無常【むじょう】 (adj-na,n) uncertainty 忠実【まめ】 (adj-na,n) (1) faithful, loyal, devoted, (2) hardworking, painstaking, diligent, (3) healthy, fit, (P) 信頼【しんらい】 (n,vs) reliance, trust, confidence, (P) 完全【かんぜん】 (adj-na,n) perfection, completeness, (P) 解脱【げだつ】 (n) Buddhist deliverance (of one's soul), salvation 自力【じりき】 (n) by oneself, self-made, (P) 他力【たりき】 (n) outside help, salvation by faith 状態【じょうたい】 (n) current status, condition, situation, circumstances, state, (P) 到達【とうたつ】 (n,vs) reaching, attaining, arrival, (P)

[25] 見い出す【みいだす】 (v5s) to find out, to discover, to notice, to select 教義【きょうぎ】 (n) creed, doctrine 戒律【かいりつ】 (n) Buddhist precepts, (P) 儀【ぎ】 (n) rule, ceremony, affair, case, matter, (P) 提示【ていじ】 (n,vs) presentation, exhibit, suggest, citation, (P) 方法【ほうほう】 (n) method, process, manner, way, means, technique, (P) 不安【ふあん】 (adj-na,n) anxiety, uneasiness, insecurity, suspense, (P) 解消【かいしょう】 (n,vs) cancellation, liquidation, (P) 努力【どりょく】 (n,vs) great effort, exertion, endeavour, endeavor, effort, (P)

[26] 真実【しんじつ】 (adj-na,adv,n) truth, reality, (P) 尊い【たっとい】 (adj) precious, valuable, priceless, noble, exalted, sacred, (P) 排斥【はいせき】 (n,vs) rejection, expulsion, boycott, ostracism, (P) 行動【こうどう】 (n,vs) action, conduct, behaviour, behavior, mobilization, mobilisation, (P) 様式【ようしき】 (n) style, form, pattern, (P) 真面目【まじめ】 (adj-na,n) diligent, serious, honest, (P) 尊敬【そんけい】 (n,vs) respect, esteem, reverence, honour, honor, (P) 考察【こうさつ】 (n) consideration, inquiry, enquiry, (P)

[27] 保持【ほじ】 (n,vs) retention, maintenance, preservation, (P) 照らす【てらす】 (v5s) to shine on, to illuminate, (P) 異なる【ことなる】 (v5r) to differ, to vary, to disagree, (P) 光線【こうせん】 (n) beam, light ray, (P) 示す【しめす】 (v5s) to denote, to show, to point out, to indicate, (P) 揉む【もむ】 (v5m) to rub, to crumple (up), to wrinkle, to massage, to be troubled about, to worry over, to train, to coach, (P)

[28] 告げる【つげる】 (v1) to inform, (P) 絶えず【たえず】 (adv) constantly, (P) 生命【せいめい】 (n) life, existence, (P) 充満【じゅうまん】 (n,vs) being filled with, teaming with, pregnant with, (P) 和睦【わぼく】 (n,vs) reconciliation

[29] 従って【したがって】 (conj) (uk) therefore, consequently, in accordance with, (P) 証明【しょうめい】 (n,vs) proof, verification, (P) 賢慮【けんりょ】 (n) a wise idea, polite reference to another's consideration 信奉【しんぽう】 (n,vs) belief, faith, (P) 話し合い【はなしあい】 (n) discussion, conference, (P) 協力【きょうりょく】 (n,vs) cooperation, collaboration, (P) 精神的【せいしんてき】 (adj-na) mental, emotional, (P) 道徳的【どうとくてき】 (adj-na,n) ethical, moral 富【とみ】 (n) wealth, fortune, (P) 及び【および】 (conj) and, as well as, (P) 社会的【しゃかいてき】 (adj-na) social, (P) 文化的【ぶんかてき】 (adj-na) cultural, (P) 価値【かち】 (n) value, worth, merit, (P) 保存【ほぞん】 (n,vs) preservation, conservation, storage, maintenance, (P) 促進【そくしん】 (n,vs) promotion, acceleration, encouragement, facilitation, spurring on, (P) 勧告【かんこく】 (n,vs) advice, counsel, remonstrance, recommendation, (P)

[30] 教徒【きょうと】 (n) believer, adherent, (P) 尊重【そんちょう】 (n) respect, esteem, regard, (P) 自存【じそん】 (n,vs) existing of or by itself, self-existence 創造主【そうぞうしゅ】 (n) Creator 礼拝【れいはい】 (n,vs) (1) worship (esp. Christian), adoration, divine service, (P)

[31] 信仰【しんこう】 (n,vs) (religious) faith, belief, creed, (P) 頼り【たより】 (n) reliance, dependence, (P) 意志【いし】 (n) will, volition, (P) 全力【ぜんりょく】 (n) all one's power, whole energy, (P) 尽くす【つくす】 (v5s) (1) to exhaust, to run out, (2) to devote, to serve (a person), to befriend, (P)

[32] 尊敬【そんけい】 (n,vs) respect, esteem, reverence, honour, honor, (P) 処女【しょじょ】 (n) virgin, maiden, (P) 称賛【しょうさん】 (n,vs) praise, admiration, commendation, (P) 敬虔【けいけん】 (adj-na,n) pious, devout, modest 祈る【いのる】 (v5r,vi) to pray, to wish, (P)

[33] 甦る【よみがえる】 (v5r) to be resurrected, to be revived, to be resuscitated, to be rehabilitated, (P) 報い【むくい】 (n) reward, recompense, return, punishment, retribution 審判【しんばん】 (n,vs) refereeing, trial, judgement, judgment, judgement, umpire, referee, (P) 尊ぶ【たっとぶ】 (v5b) to value, to prize, to esteem, (P) 特に【とくに】 (adv) particularly, especially, (P) 施し【ほどこし】 (n) charity 断食【だんじき】 (n,vs) fasting, (P)

[34] 世紀【せいき】 (n) century, era, (P) 少なからず【すくなからず】 (adv) considerably, not a little, in no small numbers, (P) 不和【ふわ】 (adj-na,n) friction, discord, trouble, dissension, disagreement, (P) 敵意【てきい】 (n) hostility, animosity, (P) 生じる【しょうじる】 (v1) to produce, to yield, to result from, to arise, to be generated, (P) 会議【かいぎ】 (n) meeting, conference, session, assembly, council, convention, congress, (P) 過ぎ去る【すぎさる】 (v5r) to pass 理解し合う【りかいしあう】 (v5u) to reach mutual understanding, to understand each other 正義【せいぎ】 (n) justice, right, righteousness, correct meaning, (P) 善【ぜん】 (n) good, goodness, right, virtue, (P) 自由【じゆう】 (adj-na,exp,n) freedom, liberty, as it pleases you, (P) 共同【きょうどう】 (n) cooperation, association, collaboration, joint, (P) 促進【そくしん】 (n,vs) promotion, acceleration, encouragement, facilitation, spurring on, (P) 勧告【かんこく】 (n,vs) advice, counsel, remonstrance, recommendation, (P)

[35] 参照【さんしょう】 (n,vs) reference, consultation, (P)

[36] 探求【たんきゅう】 (n) quest, pursuit, (P) しつつある (exp) to be doing, to be in the process of doing 新約【しんやく】 (n) New Testament 子孫【しそん】 (n) descendants, posterity, offspring, (P) 絆【きずな】 (n) bonds, fetters, encumbrance, (P)

[37] 太祖【たいそ】 (n) founder, progenitor, emperor

[38] 信者【しんじゃ】 (n) believer, adherent, devotee, Christian, (P) 召命【しょうめい】 (n) call, divine call 選民【せんみん】 (n) the chosen people 包含【ほうがん】 (n,vs) inclusion, comprehension, implication, (P) 脱出【だっしゅつ】 (n,vs) escape, (P) 神秘的【しんぴてき】 (adj-na) mysterious 予告【よこく】 (n,vs) advance notice, previous note, preliminary announcement, (P)

[39] 旧約【きゅうやく】 (n) Old Testament, old promise, the old covenant, (P) 啓示【けいじ】 (n) apocalypse, revelation, (P) 野生【やせい】 (n) wild, (P) 枝【えだ】 (n) branch, bow, bough, twig, limb, (P) 養う【やしなう】 (v5u) to rear, to maintain, to cultivate, (P)

[40] 和解【わかい】 (n) accommodation, compromise, mediation, reconciliation, settlement, (P) 両者【りょうしゃ】 (n) pair, the two, both persons, both things, (P)

[41] 同胞【どうほう】 (n) brethren, brothers, fellow countrymen, fellowman, compatriot, (P) 述べる【のべる】 (v1) to state, to express, to mention, (P) 念頭【ねんとう】 (n) mind, (P)

[42] 契約【けいやく】 (n) contract, compact, agreement, (P) 数々【かずかず】 (n-adv,n) many, (P) 約束【やくそく】 (n,vs) arrangement, promise, (P) 父祖【ふそ】 (n) ancestors

[43] 土台【どだい】 (adv,n) foundation, base, basis, (P) 支柱【しちゅう】 (n) prop, brace, fulcrum, (P) 最初【さいしょ】 (adj-no,n-adv,n-t) beginning, outset, first, onset, (P) 出身者【しゅっしんしゃ】 (n) alumnus, (P) 想起【そうき】 (n,vs) remembering, recollection, recall

[44] 聖書【せいしょ】 (n) Bible, scriptures, (P) 証言【しょうげん】 (n,vs) evidence, testimony, (P) 訪れ【おとずれ】 (n) visit, call, advent, arrival, (P) 大部分【だいぶぶん】 (n-t) most part, greater part, majority, (P) 宣布【せんぷ】 (n) proclamation, dissemination, promulgation 反対【はんたい】 (adj-na,n,vs) opposition, resistance, antagonism, hostility, contrast, objection, dissension, reverse, opposite, vice versa, (P)

[45] 不抱【かかわらず】 (exp) (arch) in spite of, regardless of 故に【ゆえに】 (conj) (uk) therefore, consequently, (P) 甚だ【はなはだ】 (adv) very, greatly, exceedingly, (P)

[46] 賜物【たまもの】 (n) gift, boon, result, frui 後悔【こうかい】 (n,vs) regret, repentance, (P)

[47] 肩【かた】 (n) shoulder, (P) 仕える【つかえる】 (v1) to serve, to work for, (P)

[48] 共通【きょうつう】 (adj-na,adj-no,n,vs) commonness, community, (P) 霊的【れいてき】 (adj-na,n) spiritual, incorporeal 遺産【いさん】 (n) inheritance, bequest, (P) 非常【ひじょう】 (adj-na,n) emergency, extraordinary, unusual, (P) 特に【とくに】 (adv) particularly, especially, (P) 研究【けんきゅう】 (n,vs) study, research, investigation, (P) 神学【しんがく】 (n) theology, (P) 親密【しんみつ】 (adj-na,n) intimacy, friendship, (P) 勧める【すすめる】 (v1) to recommend, to advise, to encourage, to offer (wine), (P) 話し合い【はなしあい】 (n) discussion, conference, (P) 得る【うる】 (v5r) to obtain (benefit), to acquire (knowledge), (P) 相互理解を図る【そうごりかいをはかる】 (exp) to strive for mutual understanding 深める【ふかめる】 (v1,vt) to deepen, to heighten, to intensify, (P) 望み【のぞみ】 (n) wish, desire, hope, (P)

[49] 権力【けんりょく】 (n) (political) power, authority, influence, (P) 追従【ついじゅう】 (n) compliance 迫る【せまる】 (v5r) to draw near, to press, (P) 無差別【むさべつ】 (adj-na,n) without discrimination, (P) 当時【とうじ】 (n-adv,n-t) at that time, in those days, (P) 受難【じゅなん】 (n) suffering, agony, passion, (P) 犯す【おかす】 (v5s) to commit, to perpetrate, to violate, to rape, (P) 責任【せきにん】 (n) duty, responsibility, (P) 負わせる【おわせる】 (v1) (1) to put something on someone's back, to make someone carry something, (2) to lay responsibility on someone, to charge someone with a duty, (3) to inflict injury on someone

[50] 排斥【はいせき】 (n,vs) rejection, expulsion, boycott, ostracism, (P) 呪う【のろう】 (v5u) to curse, to put a curse on, (P) 結論【けつろん】 (n) conclusion, (P)

[51] 教理【きょうり】 (n) doctrine 説明【せつめい】 (n,vs) explanation, exposition, (P) 宣教【せんきょう】 (n) religious mission 精神【せいしん】 (n) mind, soul, heart, spirit, intention, (P) 注意【ちゅうい】 (n,vs) caution, being careful, attention (heed), warning, advice, (P)

[52] その上【そのうえ】 (conj) in addition, furthermore, (P) 対する【たいする】 (vs-s) to face, to confront, to oppose, (P) 迫害【はくがい】 (n,vs) persecution, (P) 害【がい】 (n,vs) injury, harm, evil influence, damage, (P) 非難【ひなん】 (n,vs) blame, attack, criticism, (P) 遺産【いさん】 (n) inheritance, bequest, (P) 記憶【きおく】 (n,vs) memory, recollection, remembrance, (P) 政治的【せいじてき】 (adj-na) political, (P) 理由【りゆう】 (n) reason, pretext, motive, (P) 憎しみ【にくしみ】 (n) hatred, (P) 反【はん】 (n,vs) anti-, opposite, antithesis, antagonism, (P) 主義【しゅぎ】 (n) doctrine, rule, principle, (P) 運動【うんどう】 (n,vs) motion, exercise, (P) 嘆き悲しむ【なげきかなしむ】 (v5m) to grieve and moan 嘆く【なげく】 (v5k) to sigh, to lament, to grieve, (P) 悲しむ【かなしむ】 (v5m) to be sad, to mourn for, to regret, (P)

[53] 兎も角【ともかく】 (adv) (uk) anyhow, anyway, somehow or other, generally speaking, in any case, (P) 常に【つねに】 (adv) always, constantly, (P) 主張【しゅちょう】 (n,vs) claim, request, insistence, assertion, advocacy, emphasis, contention, opinion, tenet, (P) 来たす【きたす】 (v5s) to cause, to induce, to bring about a result or state, to produce

[54] 従って【したがって】 (conj) (uk) therefore, consequently, in accordance with, (P) 普遍【ふへん】 (adj-na,n) universality, ubiquity, omnipresence, (P) 恩恵【おんけい】 (n) grace, favor, favour, blessing, benefit, (P) 泉【いずみ】 (n) spring, fountain, (P) 務め【つとめ】 (n) (1) service, duty, business, responsibility, task, (2) Buddhist religious services, (P)

[55] 姿【すがた】 (n) figure, shape, appearance, (P) 似せる【にせる】 (v1) to copy, to imitate, to counterfeit, to forge, (P) 造る【つくる】 (v5r) to make, to create, to manufacture, to draw up, to write, to compose, to build, to coin, to cultivate, to organize, to organise, to establish, to make up (a face), to trim (a tree), to fabricate, to prepare (food), to commit (sin), to construct, (P) 一部【いちぶ】 (n-adv,n) (1) one part, one portion, one section, some, (2) one copy, e.g. of a document, (P) 振舞【ふるまい】 (n) behavior, behaviour, conduct 舞【まい】 (n) dancing, dance, (P) 振る舞う【ふるまう】 (v5u,vt) to behave, to conduct oneself, to entertain, (P) 拒否【きょひ】 (n) denial, veto, rejection, refusal, (P)

[56] 態度【たいど】 (n) attitude, manner, (P) 密接【みっせつ】 (adj-na,n) related, connected, close, intimate, (P)

[57] 尊厳【そんげん】 (adj-na,n) dignity, majesty, sanctity, (P) に基づいて【にもとづいて】 (exp) based on, on the basis of 権利【けんり】 (n) right, privilege, (P) 関して【かんして】 (n) about, regarding, as for 差別【さべつ】 (n,vs) discrimination, distinction, differentiation, (P) 圧迫【あっぱく】 (n,vs) pressure, coercion, oppression, (P) 導入【どうにゅう】 (n,vs) introduction, bringing in, leading in, (P) 理論【りろん】 (n) theory, (P) 実践【じっせん】 (n,vs) practice, practise, put into practice, put into practise, (P) 根拠【こんきょ】 (n) basis, foundation, (P)

[58] 人種【じんしゅ】 (n) race (of people), (P) 身分【みぶん】 (n) social position, social status, (P) 違い【ちがい】 (n,n-suf) difference, discrepancy, (P) 反する【はんする】 (vs-s) to be inconsistent with, to oppose, to contradict, to transgress, to rebel, (P) 退ける【どける】 (v1) to remove, to take away, to dislodge, to put something out of the way, (P)

[59] 其れ故【それゆえ】 (conj) therefore, for that reason, so 足跡【あしあと】 (n) footprints, (P) 辿り着く【たどりつく】 (v5k) to grope along to, to struggle on to, to arrive somewhere after a struggle 向かい【むかい】 (adj-no,n) facing, opposite, across the street, other side, (P) 立派【りっぱ】 (adj-na,n) splendid, fine, handsome, elegant, imposing, prominent, legal, legitimate, (P) 保つ【たもつ】 (v5t) to keep, to preserve, to hold, to retain, to maintain, to support, to sustain, to last, to endure, to keep well (food), to wear well, to be durable, (P) 切願【せつがん】 (n) entreaty, supplication

[60] 宣言【せんげん】 (n,vs) declaration, proclamation, announcement, (P) 布告【ふこく】 (n,vs) edict, ordinance, proclamation, (P) 個々【ここ】 (n) individual, one by one, (P) 教父【きょうふ】 (n) godfather 賛同【さんどう】 (n) approval, endorsement, (P)

[61] 授ける【さずける】 (v1) to grant, to award, to teach, (P) 権能【けんのう】 (n) authority, power, function 尊敬【そんけい】 (n,vs) respect, esteem, reverence, honour, honor, (P) 値する【あたいする】 (vs-s) to be worth, to deserve, to merit, (P) 承認【しょうにん】 (n) recognition, acknowledgement, acknowledgment, approval, consent, agreement, (P) 決定【けってい】 (n,vs) decision, determination, (P) 制定【せいてい】 (n,vs) enactment, establishment, creation, (P) 栄光【えいこう】 (n) glory, (P) 公布【こうふ】 (n) official proclamation, announcement, (P) 命ずる【めいずる】 (vz) to command, to appoint, (P)

[62] 傍らに【かたわらに】 (adv) beside, nearby 司教【しきょう】 (n) bishop 自署【じしょ】 (n) autograph, signature 署名【しょめい】 (n,vs) signature, (P) 続く【つづく】 (v5k,vi) to be continued, (P)

La transmission du bouddhisme en Occident - Conclusion du cycle

Furanku — 2010-06-06T22:03:01Z

1§ En conclusion du cycle "Transmission du Bouddhisme - par écrit, par oral, par cœur", je vous propose de nous interroger sur ce que nous venons de faire : à notre échelle, nous venons de participer à la transmission du bouddhisme en Occident. Et cela n'est pas sans poser de question : que veut-dire transmettre le bouddhisme venu d'Asie dans une société occidentale comme la société française ? Est-ce possible ? Au prix de quels accommodements, de quels contresens ou de quels quiproquos ?

2§ Dire cela, c'est supposer qu'une transmission inter-culturelle induit une déformation, sinon une trahison, selon l'adage « traduire, c'est trahir » ? ou bien la transmission est-elle transparente, et indifférente aux formes culturelles, et on suppose alors que le bouddhisme dépasserait / transcenderait les conditionnements culturels ?

3§ Cela fait beaucoup de questions. D'ors et déjà, nous savons que nous allons travailler à l'échelle de la culture, et même à l'échelle de ce que nous appelons des aires culturelles : aire culturelle sinisée, aire culturelle indianisée, aire culturelle occidentale (nous nous intéressons ici à l'Europe et l'Amérique du Nord, et non à l'aire de culture occidentalisée, qui, à ce moment de l'histoire, nous semble difficilement cernable : le Japon est-il occidentalisé ? Sur quels critères peut-on s'appuyer pour répondre à la question ?).

4§ Vu l'échelle de travail, on peut se demander si ce qui va suivre ne ressort pas de l'essai, plus que du travail universitaire. Mais pourquoi se l'interdire ? Au contraire, ne devons-nous pas travailler à une telle échelle, conjointe à des études spécialisées de détail, si l'on veut pouvoir allier vision d'ensemble et vision locale ?

5§ Je vous propose une illustration concrète de la transmission du bouddhisme : interrogeons-nous à partir du tableau ci-dessous. Dans ce tableau, nous trouvons côte à côte la formule rituelle de la prise du triple refuge, exprimée en pâli, en chinois et en français.

Pali	Chinois	Français
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	我歸依佛。 Wo3 gui1 yi1 fo2	Je prends refuge dans le Bouddha
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	我歸依法。 Wo3 gui1 yi1 fa3	Je prends refuge dans le Dharma
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	我歸依僧。 Wo3 gui1 yi1 seng1	Je prends refuge dans le Sangha
Dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第二遍，我歸依佛。 Di4 er4 bian4	Une 2° fois, je prends refuge dans le Bouddha
Dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第二遍，我歸依法。	Une 2° fois, je prends refuge dans le Dharma
Dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第二遍，我歸依僧。	Une 2° fois, je prends refuge dans le Sangha
Tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第三遍，我歸依佛。 Di4 san1 bian4	Une 3° fois, je prends refuge dans le Bouddha
Tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第三遍，我歸依法。	Une 3° fois, je prends refuge dans le Dharma
Tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.	第三遍，我歸依僧。	Une 3° fois, je prends refuge dans le Sangha

6§ Ce tableau, modeste en apparence, représente la conjonction de trois aires culturelles majeures : l'aire indianisée (avec le pâli), l'aire sinisée (avec le chinois) et l'aire « occidentalisée » (avec le français).

Les deux premières regroupent des sociétés traditionnelles, que nous qualifierons d' « holistes » à la suite de Louis Dumont [1] : l'individu existe en tant que fait, mais peu en tant que valeur ; il se définit à partir des relations hiérarchiques qu'il noue et dans lesquelles il est noué : sa position dans les varna et les jati (les castes, pour faire simple) en Inde, son quintuple positionnement dans la hiérarchie confucéenne masculine (les 5五伦wu lun : prince – sujet, père – fils, frère aîné – frère cadet, époux – épouse, ami – amis)
La dernière comporte des sociétés « individualistes », où l'individu, en plus d'être un fait, est aussi une valeur en soi : il acquiert une dimension supplémentaire, transcendante par rapport à son positionnement dans le réseau hiérarchique social. Il en résulte un jeu par rapport à sa place dans l'ordre social, qui n'est plus immuable. Par ailleurs, cet ordre social cesse de faire partie de l'ordre des choses, il n'est plus une composante d'un ordre socio-cosmique (dharma en Inde, 道 dao en Chine)mais il devient une construction collective ouverte à l'initiative et à la négociation humaines.

7§ Le tableau précédent donnait l'impression d'un passage sans problème entre différentes aires culturelles. Nous voyons maintenant qu'il n'en est rien, et que l'accès à une aire culturelle à partir d'une autre n'est pas aussi transparent qu'il en avait l'air. Le passage des aires culturelles traditionnelles à celui de l'aire occidentalisée en particulier pose problème, dans la mesure où leur anthropologie diffère notablement : l'individu dans la société holiste s'adapte à l'ordre socio-cosmique dans lequel il est pris et qui le définit, tandis que l'individu dans une société individualiste se perçoit en face – et non dans – l'ordre socio-cosmique : l'ordre social y est distingué de l'ordre cosmique, le premier étant perçu comme le résultat d'un processus de négociation entre individus, tandis que l'ordre cosmique est perçu comme quelque chose que l'homme peut modifier à son échelle et selon sa créativité. Si l'on voulait résumer en formule les différences entre ces deux anthropologies, l'on pourrait dire que dans un cas l'homme se vit sous le signe du destin à recevoir et à accepter, tandis que dans l'autre, il se vit sous le signe de l'avenir qu'il se donne à lui-même.

8§ Notre problématique initiale devient alors la suivante : comment la transmission du bouddhisme est-elle possible, malgré la barrière culturelle mentionnée précédemment ? Et si elle est possible, le bouddhisme occidentalisé qui va en résulter sera-t-il homogène au bouddhisme de culture indianisée ou sinisée ?

9§ Pour le dire franchement, il nous semble que nous n'avons pas les moyens de répondre à cette question : le processus de diffusion du bouddhisme est un chantier en cours, et nous manquons de recul pour le juger correctement. Nous pouvons cependant pointer un certain nombre de difficultés propres à la culture occidentale que le bouddhisme rencontre actuellement.

10§ Ces difficultés de fait n'entraînent pas, selon nous, d'incapacité de droit de la culture « occidentalisée » et de la tradition religieuse bouddhiste à échanger entre elles et à se faire évoluer mutuellement .

C'est en effet un postulat de base pour nous que les cultures peuvent échanger entre elles et ainsi se changer mutuellement, pour le bénéfice de chacune. Nous disons bien : « postulat », au sens où nous le posons sans le démontrer.

11§ Pourquoi posons-nous ce postulat ? Parce que nous croyons (registre de la foi) que toute culture, à partir du moment où elle dit quelque chose de l'être humain qui soit noble, beau ou bon, peut faire résonner quelque chose dans une autre culture. Ce sera autre chose sans doute – quand je dis « Buddham saranam gacchami », je ne prétends pas éprouver ce que ressent un Sri Lankais bouddhiste qui a psalmodié le Triple refuge depuis son enfance – mais il s'agira toujours de quelque chose qui essaie de dire le mystère de l'être humain - et en ce sens, le Français que je suis peut communier au Sri Lankais, dans la mesure où tous deux nous sommes nés d'une mère et d'un père, que nous marchons sous le ciel et sur la terre et que nous nous coucherons un jour pour rejoindre la terre.

12§ Nous avons dit les raisons positives qui nous font poser ce postulat de la « communicabilité » des cultures entre elles. Négativement, nous refusons une ligne de pensée qui accentue l'incommunicabilité des cultures, au motif que leur étrangèreté mutuelle serait absolue.

13§ Cela ne nous semble pas juste au regard de l'histoire de l'humanité en général, et au regard de la transmission du bouddhisme en particulier :

géographiquement, la chaîne de montagnes himalayenne, les marais de Birmanie : du Myanmar, n'ont pas empêché la transmission du bouddhisme, par voie de mer dès le troisième siècle avant notre ère pour le Sri Lanka, par voie de terre dès le début de notre ère pour la Chine ;
culturellement, les missionnaires bouddhistes ont pu transmettre en chinois les textes pali et sanskrit, certes en passant par des quiproquos et des approximations, et même en disant des choses nouvelles : l'école Ch'an (zen en japonais) est une création chinoise – mais elle ressort bien de cette doctrine étrangère venue de l'Ouest (pour un Chinois, l'Inde se trouve à l'ouest).

14§ Cela ne nous semble pas juste sur le plan des faits, cela ne nous semble pas juste sur le plan moral : postuler l'incommunicabilité des cultures, c'est fournir une justification théorique au modèle proposé par Samuel Huntington (1927- 2008) dans son livre de 1996 intitulé : The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (le Choc des civilisations et le nouvel ordre mondial). Selon Huntington, les guerres à venir seront déterminées non par des raisons économiques ou politiques, mais par des causes culturelles. Or nous craignons fort que de tels modèles provoquent ce qu'ils modèlisent, tels des prophéties qui se réalisent parce qu'elles ont été prononcées (self-fulfilling prophecy en anglais).

15§ Nous ne disons pas que les cultures ne contiennent pas des configurations qui s'excluent mutuellement, mais nous disons deux, ~~non, trois~~ choses :

~~qu'il y ait localement des incompatibilités entre les cultures ne signifie pas qu'elles sont incompatibles globalement~~ - pas clair ; à revoir : disons plutôt : précisons ce que nous entendons par "incompatibilité" ou "exclusion" : il nous semble que ces exclusions et ces incompatibilités jouent au niveau thématique (exemple : "réincarnation" contre "résurrection") ; ce niveau rend compte du vécu qui comporte d'autres dimensions : le thématisable ne se réduit pas au thématisé dans lequel il trouve à se dire, mais qui ne l'épuise pas [2](10/6/2010) - ;
des incompatibilités d'aujourd'hui peuvent disparaître demain : une culture peut changer, bouger, sans perdre pour autant son style, son originalité propre : au contact d'une autre façon de voir et de faire, elle peut se remettre en cause, s'amender, intégrer tout ou partie de la nouveauté rencontrée. [3]
les cultures tentent de dire pour le présent ce que c'est que d'être un être humain sous le ciel et sur la terre. Parce qu'elles sont habitées, hantées même par ce souci commun, elles peuvent se rejoindre – elles peuvent aussi vouloir s'exclure mutuellement, mais cela ressort de la décision humaine, non de l'ordre des choses, selon notre postulat.

16§ En ce sens, nous ne faisons pas nôtre la ligne de pensée qui dresse les cultures comme des mondes incommensurables entre eux : il y a une métrique, celle de l'humain, qui permet de jauger les cultures : que fait cette culture de la dignité de l'homme, de la femme ? en particulier, comment traite-t-elle le faible, le pauvre, le sans défense ? qu'est-elle prête à faire subir à un être humain ? Ce type de questions peut et doit pouvoir être posé à n'importe quelle culture, dans la mesure où, pour nous, une culture sert à tisser un monde humain, l'humain étant entendu comme une valeur – comme la valeur.

17§ Après ces considérations qui nous ont permis d'éclaircir les présupposés de notre discours, entrons dans le vif du sujet.

1.Une difficulté culturelle : la figure du maître.

Citons l'essayiste Fabrice Midal, spécialiste du bouddhisme :

« Le rapport de nombreux Français à leurs gourous tibétains reproduit des naïvetés qui seraient considérées comme inacceptables si elles se produisaient par exemple au sein du christianisme : des formes d'adulation puériles, une absence de discours critique, la confusion entre les aspects politiques et spirituels. Dans le bouddhisme, la relation au maître est une relation d'amour et de confiance et nullement de soumission ignorante et narcissique. » [4]

18§ Midal exprime de manière tranchée une relation maître – disciple mal ajustée en occident. Le Dalai lama lui-même avait mis en garde l'Occident contre sa crédulité envers les maîtres auto-proclamés. De fait, le maître reçoit ce titre d'un autre maître, qui l'a lui-même reçu d'une chaîne de transmission qui, en théorie, remonte au Bouddha Sakyamuni ou un autre bouddha. Sur le plan institutionnel, un maître a donc reçu officiellement son titre d'uné école, et cela est vérifiable.

19§ Il faudrait comprendre l'origine de cette crédulité. Le dicton français : « a beau mentir qui vient de loin » n'explique pas tout : n'y aurait-il pas un besoin de croire, propre à l'être humain occidental ? Et ce besoin coexisterait paradoxalement à une façon de vivre technicisée ? Nous reviendrons sur ce point plus bas.

20§ Le Bouddha Sakyamuni lui-même avait déjà critiqué cette attitude de crédulité, si l'on en croit la critique de l'affirmation : « c'est mon maître », dans le kalamasutra

2. la doctrine de l'anatman dans une société individualiste

21§ La doctrine de l'anatman peut se décliner ainsi : ce que nous appelons notre « moi » (qui rejoint l'âme en Occident, l'atman en Inde), que nous chérissons au-delà de tout, se ramène en vérité à une suite ininterrompue d'assemblages et de désassemblages d'éléments hétérogènes, conjoncturellement associés entre eux, le « petty me » le « moi mesquin » est en fait une synthèse instable et provisoire, sans consistance réelle.

22§ On sait que cette doctrine n'a séduit qu'une petite minorité dans le bouddhisme indianisé ou sinisé, les bouddhistes dans leur grande majorité n'étant pas vraiment entrés dans ce qui va à contre-courant de l'attente humaine. Peut-il en être autrement en Occident ?

23§ En fait, le terreau n'est pas le même : alors que dans les aires culturelles indianisées et sinisées, le message bouddhiste venait trouver des individus enserrés dans des réseaux hiérarchiques relevant d'un ordre socio-cosmique sacralisé et coextensif à la représentation du monde, il rencontre en Occident des individus qui se perçoivent d'abord comme autonomes, et décidant de leur destin – qui devient par là un avenir – dans un monde perçu comme malléable, disponible à l'agir transformateur humain.

24§ Cette autonomie est valorisée dans un système économique qui induit une vision de l'être humain axée sur la consommation – la dévoration pourrait-on dire. L'homme comme cet être de besoins / désirs à satisfaire en consommant / consumant des biens.

25§ Le bouddhisme peut alors être pris dans cette logique centrée sur le moi consommateur : il devient alors un fournisseur parmi d'autres d'émotions, de sensations, de satisfactions, un produit parmi d'autres. Aux États-Unis, les lamas tibétains ont constaté que les Américains étaient friands des initiations tantriques les plus raffinées, alors qu'ils ignoraient tout des bases mêmes du bouddhisme : Chogyam Trungpa dénonçait en son temps le « matérialisme spirituel » occidental, et l'on comprend bien ce qu'il voulait dire : le bouddhisme assimilé à un bien de consommation, non pas matériel mais spirituel, avec une enchère sur des états mentaux mis à l'encan (état mental niveau 3.1 = 100 $, je vous en mets trois pour 250 $ - nous caricaturons ?).

26§ Alors que le bouddhisme vise à déraciner la croyance en un « moi » substantiel, sa transmission en Occident le transformerait paradoxalement en un instrument au service du renforcement du moi. Il serait alors au choix un bien spirituel consommable ? une thérapie douce pour les âmes fatiguées qui ont besoin de détente avant de replonger dans l'univers hautement compétitif du business ? un moyen de réenchanter le monde trop technicisé ?

27§ Cela dit, ne jugeons pas trop vite : si nos contemporains éprouvent tant le besoin de gratifications et de consolations pour leur « moi », ne serait-ce pas parce qu'il souffre ? C'est ce que nous allons développer maintenant.

3. Un moi fragilisé

28§ Le bouddhisme, en arrivant en Occident, ne rencontre plus les individus des sociétés holistes, munis d'identités fortes qui les enserrent, mais des individus à l'identité en crise. La crise résulte de la perte des évidences premières, on pourrait dire des naïvetés premières : cette remise en question des évidences dans tous les domaines s'appuie sur le paradigme dit de « la révolution copernicienne » : après Copernic, l'évidence d'un ciel géocentré a volé en éclats, et l'espace orienté de jadis est devenu un infini sans centre absolu – sauf peut-être le lieu du Big Bang, lieu que le Big Bang aurait lui-même généré ? -.

29§ Ce paradigme a été appliqué par Kant et Freud à leur théorie respective : nous nous intéressons ici particulièrement à Freud qui a critiqué l'évidence d'un « moi » installé tranquillement dans la pleine transparence à lui-même, dans la maîtrise claire de ce qu'il pense et de ce qu'il veut. Freud voit plutôt dans le Moi un compromis bancal de quelque chose de fragile, constamment manipulé par des forces d'en haut et d'en bas, si l'on veut bien accepter cette représentation spatiale :

les forces d'en haut, soit l'instance moralisatrice intériorisée (le Surmoi), voix de l'instance collective (société, culture)
les forces d'en bas, soit les pulsions, chaotiques et aveugles (l'inconscient, le Çà )

30§ La conscience réfléchie, le « Moi », a perdu sa confiance en elle-même, elle doute désormais d'une liberté qu'elle perçoit comme manipulée. A la naïveté succèdent la désillusion. Ce que nous venons de dire au niveau de la représentation de l'individu peut aussi se dire au niveau de la représentation de l'histoire et du cosmos : si la naïveté d'un temps et d'un espace ordonnés a disparu, elle n'a pas été remplacée par autre chose qui viendrait donner du sens à ce temps et cet espace pour qu'ils redeviennent « Cosmos » pour les Grecs, « Création » pour les Juifs.

31§ Fondamentalement, il nous semble que l'Occident a connu effectivement un emballement du geste critique, qui s'est traduit par une série de « révolutions coperniciennes ». Nous ne disons pas que le geste critique est mauvais en soi, nous ne disons pas que ses productions sont mauvaises en soi : nous disons que ce geste n'a pas su gardé son équilibre, au sens où il a perdu son statut d'instrument au service d'une quête du sens ultime. A partir du moment où la foi en le sens ultime a été perdue – soit qu'on postule qu'il n'y a pas de sens ultime, soit qu'on postule qu'il est en dehors de la capacité humaine -, le geste critique perd son contrepoids et s'emballe.

32§ Nous avons été particulièrement éclairés sur ce point par un passage dans un livre de Thich Nhat Hanh que nous trouvons discutable par ailleurs : nous voulons parler du livre Jésus et Bouddha sont des frères [5], livre où il nous semble que Thich Nhat Hanh ne prend pas assez de précautions lorsqu'il traite de la signification de la croix.

33§ Si ce livre m'a semblé peu juste sur le plan du geste de comparaison des deux fondateurs de religion, il m'a par contre fortement éclairé sur le plan « pastoral » : Thich Nhat Hanh décrit certaines personnes qui viennent vers lui comme des « esprits affamés ». On reconnaît ici une des destinés néfastes, celles des preta en sanskrit, souvent représentés avec des estomacs énormes, signe d'une faim et d'une soif démesurées, et une gorge extraordinairement fine – signe qu'ils n'ont pas les moyens d'apaiser les tourments de la faim et de la soif, et que cela constitue leur torture.

34§ Thich Nhat Hanh dit qu'il s'agit d'une faim de quelque chose de beau et de bon en quoi elles [les « âmes errantes », les « fantômes affamés »] puissent croire. « Elles ont faim de croire en quelque chose de vrai ».
Selon Thich Nhat Hanh, leur tourment provient de ce qu'elles ont perdu leur enracinement dans leur société et leur culture.

35§ A notre avis, il rejoint notre analyse précédente : ces preta fuient une culture critique qui dissout toute proposition de sens, de beauté, de bonté dans des analyses « démythologisantes » ou « déconstructionnistes » non régulées par la foi / confiance qu'existe quelque chose de beau, de vrai, de bon, qui peut résister à leur acidité – à toute acidité. Mais peut-on fuir son ombre ? Plutôt que de fuir, pourquoi ne pas plutôt chercher à retrouver la naïveté seconde, par un geste de traversée de la critique, autrement dit par la critique de la critique [6].

4. Un rapport à la parole et au langage immodéré

36§ Citons Claude Levi Strauss en préambule :

« Notre civilisation traite le langage d'une façon qu on pourrait qualifier d immodérée : nous parlons à tout propos, tout prétexte nous est bon pour nous exprimer, interroger, commenter... Cette manière d'abuser du langage n'est pas universelle ; elle n'est même pas fréquente. La plupart des cultures, que nous appelons primitives, usent du langage avec parcimonie ; on n'y parle pas n importe quand et a propos de n importe quoi. Les manifestations verbales y sont souvent limitées à des circonstances prescrites, en dehors desquelles on ménage les mots » [7]

37§ Ce que Claude Lévi-Strauss dit des sociétés dites primitives pourrait aussi s'appliquer aux cultures sinisées, si nous en croyons notre expérience du Japon et ce que nous connaissons de la Chine et du Vietnam : l'elliptique y est préféré à l'explicite, et l'on préfère moins dire que trop dire.

38§ Pour ce qui est de la culture indianisée, sans doute le langage y est-il plus prolixe qu'en Chine (nous nous avançons sur la pointe des pieds ici, faute d'une connaissance suffisante), mais il nous semble qu'il ressort alors du registre poétique et / ou mythologique, en projetant sur le langage indien des catégories occidentales.

39§ Or la parole occidentale nous semble marquée, depuis Platon, par un geste critique (encore) de « démythologisation » [8]. Avec Platon, en Occident, la catégorie du mythe apparaissait en même temps que la réalité qu'elle désignait, jusqu'alors impensée et transparente, recevait une blessure à la longue fatale.

40§ La parole a reçu alors pour mission de tout dire, parole philosophique d'abord, puis, après une histoire sans doute déjà amplement décrite, parole techno-scientifique. Dire tout du réel, parce qu'en le disant toujours plus finement, selon un protocole reproductible universellement, on le maîtrise : c'est là le rêve de l'occident, nous semble-t-il. Rêve d'un type de rationalité qui a porté l'humanité occidentale à des hauteurs de maîtrise inégalées en termes de puissance de transformation – et de destruction - de son environnement.

41§ Confiance dans la capacité de rendre compte de la raison / logos, perçue comme coextensive au cosmos et comme participée par l'esprit humain – jusqu'à ce que s'effondre l'optimisme de la foi / confiance dans la rationalité fondamentale de l'univers. Alors la logique devient logorrhée : parole où l'on parle pour parler, par désespoir de pouvoir renvoyer à autre chose qu'à l'ordre des mots, perçu à la fois comme arbitraire et indépassable depuis Kant.

42§ Dans le domaine religieux, cette confiance trouvait son expression dans la théologie kataphatique, qui entend dire positivement Dieu, conjointement à la théologie apophatique qui dit ce que Dieu n'est pas. Théologie kataphatique qui trouve son fondement en régime biblique dans le fait que Dieu se révèle aux hommes en parlant le langage des hommes. [9]

43§ Le bouddhisme devra composer avec un tel rapport au langage, où la prétention à pouvoir tout dire depuis Platon est redoublée par la croyance post-kantienne que la sortie du régime des représentations est impossible à l'être humain. Saura-t-il opérer la percée de cet enfermement occidental ? Saura-t-il réapprendre l'usage modéré de la parole à l'Occident ?

44§ La tradition Ch'an / Zen, en particulier par l'utilisation des koans, arrivera—t-elle à désarçonner le disciple occidental ?

« Le chien a-t-il la nature de Bouddha ? »
« Mu »

Commentant ce koan, Mou - Wu-men Hui-hai (ch.) Mumon Ekai (jap.), 無門慧開 (1183-1260) écrivait :

Le chien, la nature de Bouddha,
Le décret entièrement accompli et juste
Avant que vous ayez dit oui ou non,
vous êtes mort sur-le-champ.

45§ Est-ce que cela fait écho à un aphorisme de Ludwig Wittgenstein [10] ?

« La solution du problème de la vie se remarque à la disparition du problème. (N'est-ce pas là la raison pour laquelle des hommes pour qui le sens de la vie est devenu clair au terme d'un doute prolongé n'ont pu dire ensuite en quoi constituait ce sens ?)

Conclusion

46§ Si nous avons souligné les difficultés et les souffrances de l'Occident en crise, c'était afin de situer des caractéristiques du terreau occidental qui accueille la tradition bouddhiste, et non afin de pratiquer le geste en vogue de l'auto-flagellation : ce geste n'est jamais qu'une variante narcissique de qui se veut le centre du monde.

47§ Pour notre part, nous apprécions le génie occidental, qui refuse l'autoritarisme de la pensée traditionnelle des sociétés holistes.

(la pensée traditionnelle) Les choses sont comme çà, et cela a toujours été ainsi et cela sera toujours ainsi. Une chose à sa place et chaque chose à sa place. C'est évident et cela ne se discute pas [11].
(la pensée moderne) Ah bon ! Pourquoi ? Discutons.

48§ En particulier, lorsque je souffre d'une otite, j'apprécie de disposer d'antibiotiques qui me soulagent en quelques heures –même si, par ailleurs, j'éprouve du respect pour les rituels chamaniques de guérison. Et je trouve belle la photo d'un clair de terre prise à partir d'une sonde japonaise – même si, par ailleurs, je trouve inspirante l'histoire chinoise du lapin sur la lune, qui pile les ingrédients nécessaires au médicament d'immortalité.

49§ Les deux registres de pensée doivent-ils se faire la guerre ? Non, la guerre n'est qu'une possibilité, il y en a une autre, que nous avons à choisir.

Je crois que la pensée critique peut aider la pensée traditionnelle à traverser la naïveté des évidences premières, pour trouver la vraie intuition qui trouvait à s'y dire, cette vraie intuition qui éclaire le sens originel et ultime de toute chose – et ce sens existe, la pensée traditionnelle le sait – le croit.
Je crois aussi que la pensée traditionnelle peut aider la pensée critique qui, en ce moment, a littéralement perdu le Nord et tourne en rond.

50§ Petit dialogue :

(la pensée traditionnelle) Oui, il est possible de sortir du cercle des représentations.
(la pensée moderne) Vraiment ?
(la pensée traditionnelle) Oui, pose moi la question.
(la pensée moderne) Est-il possible de sortir du cercle des représentations ?
(la pensée traditionnelle) Non.

On prend un thé ensemble ?
Oui.

51§ Comme le montre le tableau de la formule rituelle du triple refuge en trois langues, le bouddhisme a fait preuve d'une remarquable plasticité qui lui a permis d'infuser et de féconder les aires culturelles indianisées et sinisées :

en Inde, il a transformé la conceptualité brahmanique, il a échangé avec le mouvement bhakti et le tantrisme ;
en Asie indianisée et sinisée, il a composé avec les cultes des ancêtres et des esprits (les Nat au Myanmar, les Sambhavesi de Thailande, les Kami du Japon)
en Chine, il a influencé ét il a été influencé par les traditions autochtones du confucianisme et du taoïsme.

52§ Pourquoi ne saurait-il pas composer, recevoir et donner, du génie autochtone de l'Occident ?

53§ Certainement pas parce qu'il serait incompatible de soi avec la culture occidentale. Dans la mesure où il dit quelque chose de noble et de beau de l'homme – et cela, nous le croyons – il ne peut pas ne pas faire vibrer quelque chose de la culture occidentale – qui n'est pas déshumanisée même si, comme toute culture, elle porte en elle des forces de mort de d'aliénation – nous pensons à la réduction du vivant, et en particulier de l'humain, à de la matière première économique : idolâtrie du dieu Mamon, à combattre par tous les hommes de bonne volonté.

54§ Et la culture occidentale, parce qu'elle trouve à dire quelque chose de la beauté et de la bonté de l'homme, ne peut pas ne pas faire vibrer quelque chose du bouddhisme qui vient de l'Orient traditionnel.

55§ La guerre est-elle évitable ? Oui. Par exemple quand des bouddhistes se retrouvent ensemble à Bodhgaya, le lieu traditionnel de l'Eveil du Bouddha Sakyamuni : Khmer, Thai, Vietnamien, Japonais, Coréen, Français, Américain – nous ne parlons pas ici de l'Afrique ni du Moyen Orient ni de l'Amérique latine -.
Quelque chose trouve à se dire dans cette commune vénération de l'expérience d'un homme né il y a 2,500 ans, à savoir : « rien de ce qui est humain ne nous est étranger ».

56§ Après, ils peuvent choisir de se taper dessus. Mais ils avaient le choix.

57§ Rappelons-nous les célébrations de la Nativité communes entre soldats allemands et français pendant la première guerre mondiale. On peut choisir l'inhumain. On peut choisir aussi l'humain.

58§ La foi chrétienne reprend la belle et vraie formule du romain Térence, adorateur des dieux de la Cité : « je suis un homme, et rien de ce qui est humain ne m'est étranger ». Et elle ajoute : « Dieu s'est fait homme pour que rien de ce qui est humain ne lui soit étranger ».

Merci de votre attention.

[1] voir : DUMONT, Louis, Essais sur l'individualisme, Une perspective anthropologique sur l'idéologie moderne, Seuil, [1983], 1991, 310 p.

[2] On peut renvoyer au registre de la fiction théâtrale avec la fameuse réplique de Hamlet ::

There are more things in heaven and earth, Horatio,

Than are dreamt of in your philosophy.

Horatio, il y a plus de choses au ciel et sur la terre que ce que peut en rêver ta philosophie

[3] A notre sens, une culture gagne à être pensée sur le modèle d'un organisme vivant (modèle biologique, pas nécessairement « évolutionniste ») qui change pour se maintenir (semper ipse, numquam idem : notre corps se renouvelle en permanence, mais c'est toujours notre corps) ; selon nous, le modèle « essentialiste » des cultures – une culture, comme du donné intangible qui se maintient à l'identique au cours du temps – enferme la culture sur elle-même et la condamne à l'isolement et à la mort. Le vivant comme ce qui se maintient (aspect d'identité reçu du passé et transmis à l'avenir) en changeant (aspect d'adaptation au présent).

[4] L'atlas des religions, Pays par pays, les clés de la géopolitique, La Vie – Le Monde Hors Série, p. 71

[5] Thich, Nhat Hanh, Bouddha et Jésus sont des frères, traduit de l'anglais par Marianne Coulin, Pocket [2002] 2007, p. 162

[6] car telle est la noblesse du geste critique qu'il peut se réfléchir et ainsi se soumettre de lui-même, lorsqu'il est porté par l'honnêteté intellectuelle (un des noms de l'amour de la vérité)

[7] Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1961, p. 78. cité par Izutsu, Toshihiko 井筒俊彦, Le kôan zen, traduit de l'anglais par Guy Regnier, adaptation de Roger Munier, [Eranos-Jahrbuch, 1971-1973-1975], Fayard, 1997, p. 20-21

[8] - en rappelant que Platon a eu recours au registre mythologique avec son « mythe de la caverne » : ce mythe n'en était cependant plus un, puisqu'il était perçu comme mythe.

[9] Il n'est pas certain que la théologie kataphatique n'ait pas outrepassé ses bornes et que, bousculant la théologie apophatique, elle n'ait pas parlé dans des circonstances où il aurait été plus prudent de se taire. A-t-elle toujours eu la sagesse d'Augustin qui, après avoir tenté de dire la Trinité, en vient à conclure que, s'il prononce le mot « Trinité », c'est pour ne pas se taire ?

[10] Ludwig Wittgenstein Tractatus logico-philosophicus, n° 6.521

[11] Voir aussi : Chemins de dialogue n°21, Mai 2003, Dialogue et vérité, Les chemins de la médiation interreligieuse

Bailhache, Gérard, s.j., "La médiation interreligieuse dans sa dimension intersubjective », p.133-143

Une cartographie du dialogue interreligieux centrée sur l'Église

Furanku — 2010-06-01T15:20:41Z

1.Nous voulons présenter ici la façon dont l'Église catholique représente le monde des religions sous forme spatiale [1].

2.Selon notre thèse, il s'agit d'une représentation en cercles concentriques, centrée sur l'Église catholique.

3.Nous relèverons deux lieux de tension dans cette cartographie concentrique :

Le positionnement de la religion juive : les relations avec elle ressortent-elles du dialogue inter-religieux ou du dialogue inter-confessionnel (appelé aussi dialogue œcuménique) ?
L'écclésiocentrisme de cette cartographie évoque une autre cartographie, politique celle-là, celle des empires coloniaux des XIX et XX e siècles (la métropole au centre, les colonies autour, avec l'idéologie sous-jacente de la supériorité du modèle culturel occidental sur les autres modèles, perçus comme « arriérés » et condamnés par le « progrès »). La cartographie ecclésiocentrée doit alors prendre en compte le soupçon d' « impérialisme » nourri par cet écho provenant du registre politique [2]

4.Nous procèderons en deux temps :

Nous établirons la cartographie dessinée par le Magistère à partir de documents significatifs.
Cette cartographie étant établie, nous verrons comment s'exercent les deux tensions mentionnées précédemment.

I – Établissement de la cartographie.

I.a) 1962 : le discours d'ouverture du pape Jean XXIII

5.La première carte rend compte du discours d'ouverture du pape Jean XXIII au Concile Vatican II le 11 octobre 1962 :

« En effet, à bien considérer cette unité que Jésus-Christ a implorée pour son Église, on voit qu'elle resplendit d'une triple lumière céleste et bienfaisante :

l'unité des catholiques entre eux, qui doit rester extrêmement ferme et exemplaire ;
l'unité de prières et de voeux ardents qui traduisent l'aspiration des chrétiens séparés du Siège apostolique â être réunis avec nous ;
l'unité enfin d'estime et de respect à l'égard de l'Église catholique manifestée par ceux qui professent diverses formes de religion encore non chrétiennes. [3] »

6.Il nous semble que la carte est centrée sur l'Église catholique :

Le mouvement proposé part de l'Église catholique, puis atteint les « chrétiens séparés » et les adeptes de « formes de religion encore non chrétiennes ».
Il s'agit pour les « chrétiens séparés » de se réunir à l'Église catholique.
Les diverses formes de religion sont appelées à devenir chrétiennes, si l'on comprend bien le « encore non chrétiennes ».

7.L'idée est ici celle d'une unité qui va advenir en histoire, unité à laquelle participent les « chrétiens séparés » et les non-chrétiens, dans la mesure où ils sont rapportés à l'Église catholique par l'aspiration à se réunir avec elle (« chrétiens séparés ») ou l'estime et le respect envers elle (pour les non- chrétiens).

8.Notons que Jean XXIII exhorte à l'unité à l'intérieur de l'Église catholique : sans doute a-t-il mesuré la réticence d'une partie de l'Église catholique à réunir le concile.
Par ailleurs, Jean XXIII attribue une origine « céleste » à l'unité déclinée sous ses trois aspects : autrement dit, négativement, il ne dit pas que seule l'Église catholique bénéficie de cette lumière, ou qu'elle en serait l'origine. Positivement, il dit que les « chrétiens séparés » et les non-chrétiens professant une religion en bénéficient.

I.b) 1964 : la première encyclique du pape Paul VI

9.Citons l'encyclique du 6 août 1964 de Paul VI.

100 - Il pourra sembler, qu'en parlant de la sorte, Nous Nous laissons emporter par l'enthousiasme de notre mission et fermons les yeux sur le point où l'humanité en est réellement par rapport à l'Église catholique. Ce n'est pas le cas ; Nous voyons très bien la situation concrète, et pour donner une idée sommaire des différentes positions, Nous croyons pouvoir les distribuer comme en autant de cercles concentriques autour du centre où la main de Dieu Nous a placé.

101 - Il y a un premier, un immense cercle ; nous n'arrivons pas à en voir les bords qui se confondent avec l'horizon ; son aire couvre l'humanité comme telle, le monde. Nous mesurons la distance qui le tient loin de nous, mais nous ne le sentons pas étranger. Tout ce qui est humain nous regarde. (..)

111 - Puis, autour de nous nous voyons se dessiner un autre cercle immense, lui aussi, mais moins éloigné de nous : c'est avant tout celui des hommes qui adorent le Dieu unique et souverain, celui que nous adorons nous aussi ; Nous faisons allusion aux fils, dignes de Notre affectueux respect, du peuple hébreu, fidèles à la religion que Nous nommons de l'Ancien Testament ;
puis aux adorateurs de Dieu selon la conception de la religion monothéiste - musulmane en particulier - qui méritent admiration pour ce qu'il y a de vrai et de bon dans leur culte de Dieu ; et puis encore aux fidèles des grandes religions afro-asiatiques.
Nous ne pouvons évidemment partager ces différentes expressions religieuses, ni ne pouvons demeurer indifférent, comme si elles s'équivalaient toutes, chacune à sa manière, et comme si elles dispensaient leurs fidèles de chercher si Dieu lui-même n'a pas révélé la forme exempte d'erreur modum ab omni errore immunem, parfaite et définitive, sous laquelle il veut être connu, aimé et servi ; au contraire, par devoir de loyauté, nous devons manifester notre conviction que la vraie religion est unique et que c'est la religion chrétienne, et nourrir l'espoir de la voir reconnue comme telle par tous ceux qui cherchent et adorent Dieu. »
112 - Mais nous ne voulons pas refuser de reconnaître avec respect les valeurs spirituelles et morales des différentes confessions religieuses non chrétiennes ; nous voulons avec elles promouvoir et défendre les idéaux que nous pouvons avoir en commun dans le domaine de la liberté religieuse, de la fraternité humaine, de la sainte culture, de la bienfaisance sociale et de l'ordre civil. Au sujet de ces idéaux communs, un dialogue de notre part est possible et nous ne manquerons pas de l'offrir là où, dans un respect réciproque et loyal, il sera accepté avec bienveillance.
113 Et voici le cercle du monde le plus voisin de Nous, celui qui s'appelle chrétien. Dans ce domaine, le dialogue - qui a pris le nom d'œcuménique, est déjà ouvert ; dans certains secteurs, il est déjà entré dans un développement positif (…)

10.Paul VI dessine explicitement une cartographie concentrique. Il distingue entre les non-croyants et les adeptes d'une religion ; à l'intérieur des adeptes d'une religion, il distingue la religion « que Nous nommons de l'Ancien Testament », - autrement dit il rappelle que cette appellation n'est pas reçue par les juifs – puis il cite la religion monothéiste en distinguant la religion musulmane et enfin il mentionne dans une étiquette commune les « grandes religions afro-asiatiques ».

11.Paul VI fait jouer ici un concept nouveau, celui de « dialogue », qu'il fait jouer dans une dimension horizontale : l'Église catholique qui prend langue avec tous les hommes – mais toujours en maintenant une dimension verticale : l'inspirateur du dialogue s'ente en Dieu.

66 « A propos de cette impulsion intérieure de charité qui tend à se traduire en un don extérieur [de charité , Nous emploierons le nom, devenu aujourd'hui usuel , de dialogue . »

115 Tel est le plan sur lequel veille Notre dialogue colloquium, qui avant même de se dérouler en conversations communicatio fraternelles s'exprime en colloque commercium avec le Père céleste, en effusion de prière et d'espérance

Cette dimension verticale s'exprime aussi dans le fait que le modèle du dialogue de l'Église avec les hommes est un modèle divin :

C'est dans cette conversation du Christ avec les hommes Christi inter homines quasi sermocinatione [4] que Dieu laisse comprendre quelque chose de lui-même, le mystère de sa vie, de suae vitae arcano strictement une dans son essence, trine dans les Personnes ;

I.c) 1964 : La constitution dogmatique sur l'Église du Concile Vatican II

12.Citons l'encyclique « Lumen gentium », promulguée le 21 novembre 1964.

« 14. Sont pleinement incorporés à la communauté ecclésiale ceux qui, possédant l'Esprit du Christ, acceptent toute son économie et tous les moyens de salut établis en elle et sont, par les liens de la profession de foi, des sacrements, de la direction et de la communion ecclésiastiques, unis dans ce même ensemble visible de l'Église, avec le Christ qui la régit par le souverain Pontife et les évêques. (…)
15. Avec ceux qui, baptisés, s'honorent du nom de chrétiens, mais ne professent pas intégralement la foi ou ne conservent pas l'unité de la communion avec le successeur de Pierre, l'Église se sait unie par de multiples rapports.(…) . Et pour obtenir cette unité la Mère Église ne cesse de prier, d'espérer et d'agir. Elle exhorte ses fils à se purifier et à se renouveler, afin que l'image du Christ resplendisse, plus nette, sur le visage de l'Église.

16. Enfin, pour ceux qui n'ont pas encore reçu l'Évangile, sous des formes diverses, eux aussi sont ordonnés au Peuple de Dieu et, en premier lieu, ce peuple qui reçut les alliances et les promesses, et dont le Christ est issu selon la chair (cf. Rm 9, 4-5), peuple très aimé du point de vue de l'élection, à cause des Pères, car Dieu ne regrette rien de ses dons ni de son appel (cf. Rm 11, 28-29).
Mais le dessein de salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui, professant avoir la foi d'Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, futur juge des hommes au dernier jour.
Et même des autres, qui cherchent encore dans les ombres et sous des images un Dieu qu'ils ignorent, de ceux-là mêmes Dieu n'est pas loin, puisque c'est lui qui donne à tous vie, souffle et toutes choses (cf. Ac 17, 25-28), et puisqu'il veut, comme Sauveur, amener tous les hommes au salut (cf. 1 Tm 2, 4).

En effet ceux qui, sans faute de leur part, ignorent l'Evangile du Christ et son Église et cependant cherchent Dieu d'un coeur sincère et qui, sous l'influence de la grâce, s'efforcent d'accomplir dans leurs actes sa volonté qu'ils connaissent par les injonctions de leur conscience, ceux-là aussi peuvent obtenir le salut éternel [5].
Et la divine Providence ne refuse pas les secours nécessaires au salut à ceux qui ne sont pas encore parvenus, sans qu'il y ait de leur faute, à la connaissance claire de Dieu et s'efforcent, avec l'aide de la grâce divine, de mener une vie droite. En effet, tout ce que l'on trouve chez eux de bon et de vrai, l'Église le considère comme un terrain propice praeparatio evangelica à l'Evangile [6] et un don de Celui qui éclaire tout homme, pour qu'il obtienne finalement la vie.

Mais bien souvent les hommes, trompés par le Malin, se sont abandonnés à la vanité de leurs pensées et ont échangé la vérité divine pour le mensonge, en servant la créature à la place du Créateur (cf. Rom. 1, 21 et 25). Ou encore, en vivant et mourant sans Dieu en ce monde, ils s'exposent au plus grand désespoir

13.La constitution dogmatique distingue entre chrétiens et non-chrétiens :

les premiers font partie de la « communauté ecclésiale », soit pleinement, soit partiellement, selon qu'ils appartiennent ou non à l'Église catholique [ces propositions doivent s'entendre de droit, mais non de fait : l'incorporation au Corps du Christ suppose un assentiment personnel du croyant (de la croyante) pour que la possibilité devienne réalité – se reporter au texte de l'encyclique pour la citation complète]
les seconds sont « ordonnés », dans la mesure où ils n'ont pas « encore » reçu l'Evangile. Nous retrouvons la note selon laquelle l'histoire va dans le sens d'une unification de l'humanité dans le régime chrétien.

14.Le cercle des non-chrétiens comprend d'abord le peuple des « alliances » et des « promesses ».
On trouve ici pour la première fois l'idée, tirée de la lettre de Paul aux Romains, que les dons de Dieu sont « sans repentance », autrement dit ce que les chrétiens désignent comme l'Ancienne Alliance reste active et efficace dans la mesure où Dieu est fidèle et qu'il ne reprend pas ce qu'il a donné .
Par ailleurs, la constitution conjugue au présent l'amour de Dieu pour ce peuple : il sape ainsi à la base l'idée d'un peuple qui serait maudit de Dieu.

15. Ce cercle comprend ensuite les musulmans, « professant avoir la foi d'Abraham » : ici, le Concile ne prend pas position par rapport à la question de la filiation à Ismaël, et donc du rapport entre la Bible et le Coran comme écrits révélés, tout en rappelant la commune référence au patriarche Abraham.
La constitution reprend les noms de Dieu chers aux musulmans (« unique, miséricordieux »), ainsi que les attributs de « créateur » et de rétributeur (au « dernier jour »).

16.Enfin, le cercle des non-chrétiens embrasse sans préciser les adeptes des autres religions. On peut se demander si les non-croyants et les athés y figurent ou non, puisque le point commun de ce dernier cercle est la non-(re)connaissance du Dieu créateur.

17.Pour terminer, signalons la note négative en conclusion du n°16 : si la constitution reconnaît que des éléments de « bon » et de « vrai » se trouvent dans les religions, elle ne dit pas que toute religion, de soi, en contiendrait nécessairement. Au contraire, semble-t-elle-dire, ces éléments de « préparation évangélique » apparaissent comme peu fréquents et exceptionnels, si l'on en croit la constitution qui décrit un homme « souvent » trompé par le démon, et tenté par l'idolâtrie (servir la créature au lieu du créateur) quand il croit, et par le désespoir blasphémateur quand il ne croit pas.

I.d) 1965 : La déclaration sur les relations de l'Église avec les religions non-chrétiennes du Concile Vatican II
18.Citons la déclaration « Nostra Aetata », promulguée le 28/10/1965.

2. Depuis les temps les plus reculés jusqu'à aujourd'hui, on trouve dans les différents peuples une certaine sensibilité à cette force cachée qui est présente au cours des choses et aux événements de la vie humaine, parfois même une reconnaissance de la Divinité suprême, ou encore du Père. Cette sensibilité et cette connaissance pénètrent leur vie d'un profond sens religieux.

Quant aux religions liées au progrès de ta culture, elles s'efforcent de répondre aux mêmes questions par des notions plus affinées et par un langage plus élaboré.
Ainsi, dans l'hindouisme, (…) Dans le bouddhisme, selon ses formes variées, (…)

De même aussi, les autres religions qu'on trouve de par le monde s'efforcent d'aller au-devant, de façons diverses, de l'inquiétude du coeur humain en proposant des voies, c'est-à-dire des doctrines, des règles de vie et des rites sacrés.
L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions.
Elle considère avec un respect sincère ces manières d'agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu'elles diffèrent en beaucoup de points de ce qu'elle-même tient et propose, cependant apportent souvent un rayon de la Vérité qui illumine tous les hommes.

Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est " la voie, la vérité et la vie " (Jean 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s'est réconcilié toutes choses (..).

3. L'Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu Un, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de ta terre (5), qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s'ils sont cachés, comme s'est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers.
Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa mère virginale, Marie, et parfois même l'invoquent avec piété. De plus, ils attendent le jour du jugement où Dieu rétribuera tous les hommes ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l'aumône et le jeûne.

Si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s'efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu'à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté.

4. Scrutant le mystère de l'Église, le Concile rappelle te lien qui relie spirituellement le peuple du Nouveau Testament avec la lignée d'Abraham
L'Église du Christ, en effet, reconnaît que les prémices de sa foi et de son élection se trouvent, selon le mystère divin du salut, dans les patriarches, Moïse et les prophètes. Elle confesse que tous les fidèles du Christ, fils d'Abraham selon la foi, sont inclus dans la vocation de ce patriarche et que le salut de l'Église est mystérieusement préfiguré dans la sortie du peuple élu hors de la terre de servitude.
C'est pourquoi l'Église ne peut oublier qu'elle a reçu la révélation de l'Ancien Testament par ce peuple avec lequel Dieu, dans sa miséricorde indicible, a daigné conclure l'antique Alliance et qu'elle se nourrit de la racine de l'olivier franc sur lequel ont été greffés les rameaux de l'olivier sauvage que sont les Gentils.
L'Église croit, en effet, que le Christ, notre paix, a réconcilié les Juifs et les Gentils par sa croix et en lui-même des deux a fait un seul.

L'Église a toujours devant les yeux les paroles de l'apôtre Paul sur ceux de sa race "à qui appartiennent l'adoption filiale, la gloire, les alliances, la législation, le culte, les promesses et les patriarches, et de qui est né, selon la chair, le Christ" (Romains, 9, 4-5), le fils de la Vierge Marie. Elle rappelle aussi que les apôtres, fondements et colonnes de l'Église, sont nés du peuple juif, ainsi qu'un grand nombre des premiers disciples qui annoncèrent au monde l'Evangile du Christ.
Au témoignage de l'Ecriture sainte, Jérusalem n'a pas reconnu le temps où elle fut visitée ; les Juifs, en grande partie, n'acceptèrent pas l'Evangile, et même nombreux furent ceux qui s'opposèrent à sa diffusion. Néanmoins, selon l'Apôtre, les Juifs restent encore, à cause de leurs pères, très chers à Dieu, dont les dons et l'appel sont sans repentance. Avec les prophètes et le même Apôtre, l'Église attend le jour, connu de Dieu seul, où tous les peuples invoqueront le Seigneur d'une seule voix et "le serviront sous un même joug" (Sophonie, 3, 9) (12).

19.La déclaration Nostra Aetate affine la présentation en cercles concentriques, en précisant deux grandes traditions religieuses, à savoir l'hindouisme et le bouddhisme. [Nous aimons à penser que l'expert Henri de Lubac a inspiré la description du bouddhisme, fine et précise, de Nostra Aetate : rappelons que ce jésuite a étudié et enseigné la tradition bouddhiste pendant quelques années, et que ses écrits restent d'actualité en bouddhologie francophone].

20.Plus généralement, il faut noter l'objectivité avec laquelle les traditions religieuses sont présentées : il nous semble qu'un musulman, un bouddhiste pourrait reconnaître et signer la description qui est faite de leur tradition religieuse.

21.Par ailleurs, la valorisation des autres traditions religieuses est plus généreuse que dans Lumen Gentium. La constitution dogmatique insistait sur le fait que l'homme « souvent » était trompé par le démon ; la déclaration va dans l'autre sens, en disant que l'on trouve « souvent » un rayon de la lumière qui illumine tout homme.

22.Ici, la position de la religion juive change radicalement de statut ; certes, elle vient encore une fois juste après les confessions chrétiennes non catholiques, mais ici, elle est présentée comme constitutivement liée à l'Église catholique et chrétienne plus généralement. Ici en effet, c'est en regardant en elle-même que l'Église trouve à dire sa religion avec la religion juive, alors que jusqu'à présent elle tournait ses regards vers l'extérieur pour regarder les religions traditionnelles, l'hindouisme et le bouddhisme et l'Islam.

23.La déclaration qualifie le lien qui unit l'Église à la religion juive de « spirituel » : il ne s'agit pas d'un lien ethnique, culturel, social, mais d'un lien « surnaturel », animé par une force venant d'en haut, l'Esprit. Là encore, il n'est pas question de politique, mais de religion.

24.Par ailleurs, la religion musulmane devient un cercle à part entière. Nous avons rendu compte de ces déplacement dans la cartographie proposée par Nostra Aetate : la religion juive passe de la couleur bleue à la couleur jaune, tandis que la religion musulmane est rendue par un cercle vert à part.
Signalons enfin la disparition du cercle grisé correspondant aux non-croyants ( les agnostiques et les athés). La déclaration Nostra Aetate porte en effet sur les relations avec les religions, dont l'athéisme et l'agnosticisme refusent de relever.

II – Discussion critique de la cartographie.

II.a. Le positionnement instable de la religion juive.

25.La cartographie ainsi née pendant le Concile se traduit dans l'organigramme de la Curie : dans la période autour du Concile Vatican II, Jean XXIII puis Paul VI vont créer les organes curiaux correspondant :

le Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens [7], créé en 1960 par le pape Jean XXIII, sous la présidence du Cardinal Augustin Bea, et intégré aux commissions conciliaires de Vatican II par Jean XXIII
le Secrétariat pour les non-chrétiens, créé en 1964 [8] ;
le Secrétariat pour les Non-croyants, créé en 1965 [9]

N.B. : Les deux derniers secrétariats ne seront pas intégrés aux commissions conciliaires de Vatican II.

26. On aurait pu penser que le Secrétariat pour les non-chrétiens aurait eu à gérer les relations avec le Judaïsme. Les trois premières cartographies (discours d'ouverture, Ecclesiam Suam, Lumen Gentium) allaient dans ce sens.

Or l'organigramme de la Curie situe le dialogue avec la religion juive à l'intérieur du Secrétariat pour l'unité des chrétiens, comme le montre le rattachement de la Commission pour les Relations religieuses [10] de l'Église catholique avec le Judaïsme, à ce dernier, en 1974.

27.Mais alors, pourquoi les relations religieuses avec le judaïsme figurent-elles dans la déclaration Nostra Aetate consacrée aux religions non chrétiennes ? Ne devaient-elles pas plutôt figurer dans le décret sur l'œcuménisme, Unitatis redintegratio ?

28.On peut avancer une raison conjoncturelle : on sait que les deux premières versions de Nostra Aetate devaient figurer dans le décret sur l'œcuménisme, mais que, contre toute attente, les pères conciliaires ont tenu à étendre un texte prévu au départ uniquement pour le judaïsme à l'ensemble des religions [cf. notre cours sur Nostra Aetate, à paraître].
Rappelons par ailleurs que Jean XXIII avait confié le projet De Judaeis (sur les juifs) au Conseil pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens et à son président, le cardinal Bea, qui l'a porté jusqu'au bout, le Conseil pour les Non-Chrétiens, créé plus tard, n'ayant pas été habilité à participer au Concile.

29.Plus fondamentalement, il s'agissait pour le Magistère de marquer la rupture avec les religions qui ne recevaient pas la révélation biblique articulée à partir de ce que le christianisme appelle l'Ancien Testament. Selon nous, l'Église entend ainsi valoriser l'événement positif [11] de l'intervention du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob dans l'histoire des hommes à travers, dans et sous l'histoire d'alliance avec un peuple particulier, le peuple juif [12]. Cette valorisation fait sens dans la mesure où le christianisme entend se situer comme l'accomplissement de cette révélation positive : le fondateur du christianisme était né juif, de tradition religieuse juive, et il identifiait celui qu'il appelait son « Père » à celui que le peuple juif appelait « le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ».

30.Il nous semble pertinent de citer ici un extrait du discours du pape Jean-Paul II au symposium sur les « racines de l'antijudaïsme en milieu chrétien » du 31/10/1997
[13].

3. À l'origine de ce petit peuple situé entre de grands empires de religion païenne qui l'emportent sur lui par l'éclat de leur culture, il y a le fait de l'élection divine. Ce peuple est convoqué et conduit par Dieu, Créateur du ciel et de la terre. Son existence n'est donc pas un pur fait de nature ni de culture, au sens où par la culture l'homme déploie les ressources de sa propre nature. Elle est un fait surnaturel. Ce peuple persévère envers et contre tout du fait qu'il est le peuple de l'Alliance et que, malgré les infidélités des hommes, le Seigneur est fidèle à son Alliance. Ignorer cette donnée première, c'est s'engager sur la voie d'un marcionisme contre lequel l'Église avait réagi aussitôt avec vigueur, dans la conscience de son lien vital avec l'Ancien Testament, sans lequel le Nouveau Testament lui-même est vidé de son sens, Les Écritures sont inséparables du peuple et de son histoire, laquelle conduit au Christ, Messie promis et attendu, Fils de Dieu fait homme. L'Église ne cesse de le confesser quand, dans sa liturgie, elle reprend quotidiennement les psaumes, ainsi que les cantiques de Zacharie, de la Vierge Marie et de Siméon.
C'est pourquoi ceux qui considèrent le fait que Jésus fut Juif et que son milieu était le monde juif comme de simples faits culturels contingents, auxquels il serait possible de substituer une autre tradition religieuse dont la personne du Seigneur pourrait être détachée sans qu'elle perde son identité, non seulement méconnaissent le sens de l'histoire du salut, mais plus radicalement s'en prennent à la vérité elle-même de l'Incarnation et rendent impossible une conception authentique de l'inculturation.

[Est-il besoin de rappeler que tout ce qui se précède traite uniquement de la religion et ne se rapporte en aucune façon à la question politique de la Palestine ? ]

31.Il est bien entendu que nous ne faisons pas jouer ce discours de Jean-Paul II au même niveau d'autorité que la déclaration conciliaire Nostra Aetate, et encore moins au niveau de la constitution dogmatique Lumen Gentium. Nous sommes conscients des différents niveaux d'autorité des documents magistériels.

32. Si nous avons repris ce texte, c'est qu'il nous semble exprimer clairement la position du Magistère catholique (entendu ici comme les Pères du concile Vatican II et l'autorité pontificale) : on ne peut pas mettre sur le même plan les révélations « naturelles », autrement dit les éléments de vérité et de sainteté que l'homme peut concevoir en s'appuyant sur sa raison « naturellement » éclairé par la lumière divine (ou plutôt par un rayon de la lumière divine) – mouvement de la terre vers le ciel, du bas vers le haut, mouvement de l'homme inquiet qui cherche celui qu'il ignore – et la révélation « surnaturelle » par laquelle Dieu veut se faire connaître des hommes – mouvement du ciel vers la terre, du haut vers le bas, par lequel Dieu se communique lui-même, mouvement commencé dans l'ancienne alliance et qui s'accomplit dans la révélation dernière et ultime du Fils, du Verbe fait chair, Jésus le Christ.

33.On peut décliner cette position à partir de l'histoire du salut telle qu'elle est narrée par Irénée dans sa doctrine des quatre alliances, l'alliance adamique, noachique, mosaïque et christique.

les deux premières alliances sont nouées avec l'ensemble du genre humain (et des créatures vivantes terrestres pour l'alliance avec Noé), elles prennent effet immédiatement pour tous les êtres humains – le mot important est ici « immédiatement » - et elles valent médiatement pour les êtres vivants terrestres (plantes et animaux terrestres), la médiation étant celle de l'être humain ;

les deux dernières relèvent d'un autre registre, dans la mesure où Dieu s'engage dans des formes historiques, culturelles, particulières, pour se faire connaître de toute la création en passant par ces formes particulières mêmes ; cet engagement culmine dans son auto-révélation sans reste dans un homme « né d'une femme sous la Loi », Jésus de Nazareth. Le salut se déploie alors médiatement pour les êtres humains et pour la Création toute entière, dans, à travers et sous la geste de ce peuple soumis à la Torah, puis ensuite, lorsque les temps sont accomplis, dans la geste de cet homme, obéissant à partir d'un amour sans faille à la volonté de celui qu'il appelle son Père – volonté de sauver la Création toute entière dans la communion sans reste de ce qu'il, est en son Fils.

34.En ce sens, la cartographie de Nostra Aetate vient conclure le mouvement des trois cartographies précédentes, en déplaçant le cercle du judaïsme de manière radicale par rapport à elles – cf. le changement de couleur de ce cercle, déjà mentionné plus haut.

II.b. Ecclésiocentrisme ou christocentrisme ? « Hors de l'Eglise, point de salut » ?

35.La représentation monocentrée peut être critiquée pour plusieurs raisons : elle s'inscrit à contre-courant d'une perception post-copernicienne moderne où un centre est toujours relatif à un système de coordonnés particulier. Que le système de coordonnées change, et le centre change aussi. Ainsi l'habitant de la terre se construit une cosmographie géocentrée spontanément, tandis que le vénusien mettra volontiers Vénus au centre de sa représentation du ciel. Autrement dit, les centres ne valent que relativement par rapport à un espace neutre et indifférencié, et toute prétention à une centralité absolue, valable quel que soit le système de coordonnés, semble fausse sur le plan du savoir, et mauvaise sur le plan moral.

36.Par ailleurs, la métrique utilisée pour déterminer l'éloignement par rapport à ce centre est tout aussi critiquée : en quoi la « mythologie » dogon d'un peuple sans écriture est-elle plus éloignée de l'Église que l'hindouisme ? L'argument de la culture plus avancée de l'Inde par rapport à la culture dogon n'est plus reçu depuis que l'ethnologue Griaule a montré la complexité et la rationalité de la cosmologie dogon.

37.Cette métrique semble reposer sur une conception historicisante du « progrès » communément développée par l'Occident depuis les Lumières : les peuples seraient évalués par rapport à une progression idéale allant

de l'animisme et de la magie (les peuples arriérés)
au polythéisme associé à une institutionalisation de la religion (corpus d'écrits, hiérarchie de prêtres et prêtresses, temples en pierre)
jusqu'au monothéisme dont la version définitive serait le christianisme.

38.On sait que cette conception du progrès de l'histoire a abondamment servi comme justification idéologique pour l'exploitation économique des peuples : nous retrouvons ici ce qui avait été dit en introduction à propos de l'impérialisme.

39.Il nous semble judicieux de rapprocher cet écclésiocentrisme d'une formule célèbre : « hors de l'Eglise, point de salut ». On peut entendre par là que Dieu sauve toujours tout homme en l'incorporant à l'Eglise, par la voie ordinaire du sacrement du baptême, sans exclure que Dieu passe par d'autres voies, extraordinaires celles-là : nous retrouvons la réponse traditionnelle de l'Eglise catholique à la problématique du salut individuel, réponse qui condamne toute interprétation rigide de la formule [14].
(pour d'autres interprétations de « hors de l'Eglise, point de salut », voir aussi le concile de Florence, année 1442 [15] ; histoire de la formule dans le livre de Bernard Sesboué [16]).

40. Les cartographies précédentes changent la donne, dans la mesure où toute l'humanité apparaît comme soit ordonnée, soit appartenant à l'Eglise, à des degrés divers. En ce sens, ce même adage, entendu dans son sens inclusif, ouvre la porte du salut à toute l'humanité. De plus, le passage au niveau du corps social qu'est la religion donne une portée communautaire et non plus seulement individuelle, au salut : il ne s'agit plus du salut de l'individu par la fidélité à sa propre conscience éclairée plus ou moins consciemment par la lumière divine qui illumine tout homme, mais bien du salut par l'adhésion à une religion, étant bien entendu que cette adhésion, dans la théologie de l'accomplissement qui est celle du concile, demande son parachèvement dans l'incorporation au Christ et à son corps mystique.
41. Nous pouvons maintenant citer Jean-Paul II et ce qu'il dit dans le chapitre « Hors de l'Eglise, point de salut » du livre d'entretien Entrez dans l'espérance.

« Le Concile dit que si les chrétiens appartiennent nécessairement à l'Église, les non-chrétiens qui croient en Dieu, de même que les hommes de bonne volonté, sont “ordonnés” au peuple de Dieu, c'est-à-dire à l'Église . Pour le salut, ces deux dimensions ont leur importance, et chacune d'elles comporte des degrés différents. Les hommes sont sauvés par l'Église, dans l'Église, mais toujours grâce au Christ.
L'espace du salut peut déborder le cadre des apparences formelles. D'autres lieux et modes d”ordination” au Corps du Christ peuvent exister. Paul VI le rappelait dans sa première encyclique, Ecclesiam suam, en évoquant la pluralité des « cercles du dialogue du salut ». Le Concile a défini ces “cercles” comme des espaces d'appartenance et d'ordination” à l'Église. Voilà le véritable sens de la formule bien connue : ‘Hors de l ‘Église, point de salut'. » [17]

42. Jean-Paul II ajoute ensuite, dans une phrase qui sonne comme une réponse au soupçon d' « impérialisme » dont nous parlions précédemment :

Comment peut-on ne pas reconnaître que cette affirmation est en réalité aussi ouverte qu'il est concevable ! On n'a pas le droit d'y voir la marque d'une espèce d' ‘exclusivisme ecclésiologique'. Ceux qui s'insurgent contre ce qu'ils appellent les prétentions exorbitantes de l'Église catholique ignorent probablement ce que signifie en vérité son enseignement. » [18]

43. Selon nous, l'ecclésiocentrisme des cartographies précédentes est insoutenable si l'Eglise au centre est entendue seulement comme une organisation humaine. L'écclésiocentrisme ne peut être soutenu que dans un regard de foi qui voit en l'Eglise un corps humano-divin : le centrage qui apparaissait alors à vue purement horizontale comme un centrage sur une institution, avec ses limites et ses failles, devient alors dans le regard de foi un centrage sur le Christ, entendu comme vrai homme et vrai Dieu, envoyé par le Père avec la puissance de l'Esprit saint pour tous les hommes et pour la Création avec eux.

44. Merci de votre attention.

[1] Cet article fait suite à notre cours [à publier] sur la déclaration Nostra Aetate « Les relations de l'Église catholique avec les religions non chrétiennes ». Lors de ce cours, nous avions dessiné au tableau une représentation spatiale de la géographie pastorale des documents magistériels. Nous avions été frappés par sa pertinence, et nous avons alors pensé que cela pourrait faire l'objet d'un article spécifique : le voici.

[2] Il serait possible de lier cette tension à une autre, que nous ne traiterons pas ici : le souci « pastoral », entendu comme le souci d'un style fraternel, sans autoritarisme ni jugement de condamnation, entre en tension avec le souci de maintenir la position unique de l'Église catholique, gardienne du « dépôt de la foi », position qui, de soi, la place en surplomb de ceux avec qui elle veut dialoguer : par fraternité, il faut alors entendre une position de grand frère, ou même une position maternelle ou paternelle

[3] Documentation Catholique - N° 1387. — 4 novembre 1962 col 1384

[4] Paul VI cite l'écrit deutérocanonique de Baruch 3,38 selon la Vulgate, plus précisément la Vetus Latina : post haec in terris visus est et cum hominibus conversatus est

[5] N.19 : Cf. Epist. S.S.C.S. Officii ad Archiep. Boston. : Denz. 3869-72.

[6] N. 20 : Cf. Eusebius Caes., Praeparatio Evangelica, 1, I : PG 21, 28 AB.

[7] En 1988, Jean-Paul II fera passer ce Secrétariat au statut de Conseil Pontifical pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens

[8] En 1988, Jean-Paul II fera passer ce Secrétariat au statut de Conseil Pontifical pour le Dialogue inter-religieux

[9] En 1993, Jean-Paul II intégrera ce Secrétariat au sein du Conseil Pontifical pour la Culture ( créé par Jean-Paul II en 1982)

[10] noter la précision : « relations religieuses » dans le titre de la commission : on pourrait penser qu'elle est redondante dans la mesure où il s'agit des relations avec le judaïsme. La précision a sans doute été ajoutée pour deux raisons : 1) le judaïsme désigne non seulement la religion juive, mais aussi la culture juive ; 2) la précision sert à écarter toute instrumentalisation politique, en particulier dans le contexte tendu entre les nations arabes et l'Etat politique d'Israël.

[11] Il est entendu que le concept d'événement positif se rattache à la culture historique « moderne », et qu'il ne fait pas sens dans une société dite « traditionnelle »

[12] – a-t-on assez dit que toute histoire d'élection en régime biblique est toujours l'histoire de l'élection d'un choisi parmi tous POUR le salut de tous ? Non, on ne le dit pas assez, parce qu'on l'oublie trop vite, y compris les premiers interessés. (note d'humeur, à fonder sur le plan universitaire).

[13] Nous avons trouvé la référence de ce discours dans THEOBALD, Christophe, La réception du concile Vatican II, I. Accéder à la source, coll. Unam sanctam nouvelle série, Cerf, 2009, n.2 p. 624 - 625

[14] Voir aussi dans l'affaire du père Léonard Feeney de 1945 : « Or il faut en dire autant, à son propre degré, de l'Eglise en tant qu'elle est le moyen général du salut. Car pour que quelqu'un obtienne le salut éternel, il n'est pas toujours requis qu'il soit effectivement incorporé à l'Eglise comme un membre, mais il est au moins requis qu'il lui soit uni par le voeu et le désir. Cependant, il n'est pas toujours nécessaire que ce voeu soit explicite, comme il l'est chez les catéchumènes, mais, quand l'homme est victime d'une ignorance invincible, Dieu accepte aussi un voeu implicite, ainsi appelé parce qu'il est inclus dans la bonne disposition d'âme par laquelle l'homme veut conformer sa volonté à la volonté de Dieu. » (n° 3870 dans la « Lettre du Saint Office à l'archevêque de Boston » du 8/8/1949 - Denzinger)

[15] Voir Dentzinger 1351 dans : la Bulle sur l'union avec les coptes et les Ethiopiens, " Cantate Domino ", 4 février 1442 au n°1351 : Elle [« La très sainte Eglise romaine, fondée par la voix de notre Seigneur et Sauveur » au n°1330, ou « l'Eglise » au n°1332] croit fermement, professe et prêche qu'" aucun de ceux qui se trouvent en dehors de l'Eglise catholique, non seulement païens mais encore juifs ou hérétiques et schismatiques ne peuvent devenir participants à la vie éternelle, mais iront " dans le feu éternel qui est préparé par le diable et ses anges" Mt 25,41 à moins qu'avant la fin de leur vie ils ne lui aient été agrégés ; elle professe aussi que l'unité du corps de l'Eglise a un tel pouvoir que les sacrements de l'Eglise n'ont d'utilité en vue du salut que pour ceux qui demeurent en elle, pour eux seuls jeûnes, aumônes et tous les autres devoirs de la piété et exercices de la milice chrétienne enfantent les récompenses éternelles, et que " personne ne peut être sauvé, si grandes que soient ses aumônes, même s'il verse son sang pour le nom du Christ, s'il n'est pas demeuré dans le sein et dans l'unité de l'Eglise catholique."

[16] Voir l'article dans Esprit & Vie à propos du livre Bernard Sesboüé , Hors de l'Église pas de salut. Histoire d'une formule et problèmes d'interprétation

[17] Jean-Paul II, Entrez dans l'espérance, avec la collaboration de Vittorio Messori, Plon / Mame, 1994, p. 214

[18] Jean-Paul II, Entrez dans l'espérance, avec la collaboration de Vittorio Messori, Plon / Mame, 1994,, p. 214

Espérer isshoni

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Bibliographie

1. Aspersion du Jizô des 6 destinées au 化野念仏寺 Adashino Nenbutsuji (Kyôto, Japon)

2. Aspersion du Jizô des 6 destinées au 高野山 (Koya san, Wakayama, Japon)

Jizô, un bodhisattva très aimé au Japon - En route vers "Monsieur Jizô des six destinées"

Bibliographie

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2. La visite au temple du roku jizô dans le cadre du pèlerinage des 13 Bouddha

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Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Récit de son séjour en Chine

Analyse du récit

Œuvres écrites de Kûkai

Le récit, en chinois et en français

Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Part 2 : une chronologie détaillée

Le bonze japonais Kukai (774 - 835) - Part 1 : la synthèse de sa vie

Table des matières de la première partie

Les références.

I. Une synthèse de la vie de Kûkai.

Déclaration Nostra Aetate de Vatican II - 28/10/1965 - en japonais, anglais et français

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Référence des traductions

Le texte

La transmission du bouddhisme en Occident - Conclusion du cycle

1.Une difficulté culturelle : la figure du maître.

2. la doctrine de l'anatman dans une société individualiste

3. Un moi fragilisé

4. Un rapport à la parole et au langage immodéré

Conclusion

Une cartographie du dialogue interreligieux centrée sur l'Église

I – Établissement de la cartographie.

I.b) 1964 : la première encyclique du pape Paul VI

II – Discussion critique de la cartographie.