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Cet article développe les propos spirituels de la réunion du 21 mai 2022 de la Fraternité laïque dominicaine que j’accompagne à Lille.

Table des matières

• 1. Nous sommes des maçons et non des architectes
  • La prière de Monseigneur Unterer
  • Un appel à l’humilité
  • Un appel à la confiance
• 2. Dieu se révèle à qui il veut et comme il veut.
  • Dieu se révèle à qui il veut
  • Avant la communication divine
  • Après la communication divine
• 3. « Père, que ta volonté soit faite et non la mienne »
  • Tout est grâce
  • Le juste usage de la volonté, entre démission et exacerbation
  • De quel père s’agit-t-il ?
• Conclusion : Notre Père

1. Nous sommes des maçons et non des architectes

La prière de Monseigneur Unterer

Prière de Kenneth Edward Untener (1937 – 2004), évêque du diocèse de Saginaw (États-Unis) à partir de 1980.

Un appel à l’humilité

1§ La prière de l’évêque Unterer m’aide quand, sous l’impression d’avoir expérimenté des hauteurs mystiques, je me prends à croire que le sort du monde repose sur mes épaules. Seul Jésus peut porter les péchés du monde, parce qu’il est à la fois de nature humaine et divine.

2§ Contre les délires mystiques de grandeur, il est bon de se dire que nous ne sommes que des serviteurs quelconques qui n’accomplissent que leur devoir [3] : être admis au service d’un tel maître est déjà un grand honneur et un grand bonheur.

3§ Pour moi, Marie est l’exemple parfait de la servante selon le cœur de Dieu. « Mon âme magnifie le Seigneur » dit Marie et non pas : « Le Seigneur magnifie mon âme ».
Alors qu’elle se sait choisie entre toutes les femmes pour porter le Fils de Dieu, au lieu de s’enfler de vanité et d’orgueil, Marie exalte Dieu – et ce faisant elle accède à une nouvelle hauteur là même où elle aurait pu déchoir.

4§ Heureuse humilité qui permet à Dieu de donner encore plus de ses grâces – de se donner encore plus.

Un appel à la confiance
5§ La confiance m’aide à supporter de ne pas savoir répondre à la grande question : « pourquoi le mal ? » et : « Si Dieu existe, pourquoi le mal ? ». Je ne comprends pas tout ce qui m’arrive, mais je fais confiance en l’amour tout-puissant de Dieu qui ne laissera pas le bien se perdre ni le mal l’emporter.

6§ Comme le dit Unterer, je suis le maçon et non l’architecte, ou, comme le chante le psalmiste :

Seigneur, je n’ai pas le cœur fier ni le regard ambitieux ; je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent.
Non, mais je tiens mon âme égale et silencieuse ; mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère. »

7§ L’enfant se sent en sécurité dans les bras de sa mère. Il sait qu’elle l’aime et qu’elle ne l’abandonnera pas. Or l’amour de Dieu dépasse celui des parents [4], alors quelle n’est pas la confiance du croyant ?

2. Dieu se révèle à qui il veut et comme il veut.

Dieu se révèle à qui il veut
8§ Jean le Baptiste prévient ceux qui viennent à lui : « Celui que vous ne connaissez pas se tient au milieu de vous » [5]. Jean ne le connaissait pas non plus avant que cela ne lui soit révélé : « Celui sur lequel tu verras l’Esprit descendre et demeurer sur lui, c’est lui qui baptise dans l’Esprit Saint. » avait-il entendu [6].

9§ Jean savait qu’un événement hors de sa volonté lui révélerait l’identité du Messie, mais il en ignorait ses modalités concrètes, il ne savait pas répondre aux questions : qui, quoi, où, quand, comment ?
Il était simplement disponible à ce qui devait advenir, dans la foi que s’accomplirait la promesse.

10§ Peut-être avons-nous expérimenté comme Jean le Baptiste une révélation de Dieu, et nous nous demandons pourquoi il nous a accordé cette faveur et pas à d’autres.

11§ Je dirai pour commencer que, selon moi, Dieu choisit ses élus non pour exclure mais pour inclure les autres : l’élection va de pair avec un envoi vers la multitude.

12§ Ainsi l’être humain est élu pour représenter Dieu aux autres vivants, le peuple d’Israël l’est pour porter la révélation du Dieu unique aux autres nations, Marie l’est pour donner au monde le Sauveur et l’Église est appelée pour annoncer la bonne nouvelle de la Résurrection à la création.

13§ Par ailleurs, les degrés de révélation peuvent différer : la vision qu’on a de quelqu’un à plusieurs centaines de mètres n’ait pas la même que celle à une dizaine de mètres ni celle à cinquante centimètres. Avoir expérimenté l’oubli de soi dans le pardon, l’aide ou l’amour de l’autre constitue peut-être déjà une forme de révélation du Dieu d’amour, encore floue mais réelle.

14§ Animés d’une telle confiance en un tel Dieu qui aime sa création et qui veut le salut de tous, munis de l’antidote de l’humilité contre la suffisance arrogante, les élus peuvent alors répondre à leur appel personnel, sans prétendre percer les mystères du plan divin [7].

15§ [Pour mémoire, on peut dégainer le mot « mystère » pour réduire au silence une question gênante : « Tais-toi, c’est un mystère », mais il est des circonstances où cela n’est pas juste : la question peut être motivée par une curiosité indiscrète et raisonneuse, mais elle peut aussi naître d’une exigence sincère et honnête de l’intelligence.

16§ Dans la foi chrétienne, il est possible de répondre à l’exigence d’intelligence sans que cela nuise à la foi, au contraire.
La foi chrétienne n’a rien à craindre des questions de la raison, car si Dieu est le Dieu au-delà de tout, notre raison aura beau s’élever autant qu’elle le pourra, surviendra toujours un moment où l’air manquera sous ses ailes et où, subjuguée, elle s’écrira : « je ne peux pas voler plus haut », cédant la place à un autre régime, celui de la foi, une foi renforcée d’avoir traversé la question posée par la raison et qui, prenant le relais, amènera l’intelligence à une autre hauteur.

17§ Dire : « c’est un mystère » ne doit pas résulter de la paresse ou de la démission intellectuelle mais au contraire d’une intelligence qui reconnaît avoir atteint ses limites malgré ses efforts. Pour parler en image, l’aveu : « C’est un mystère » ne naît pas de l’absence de lumière, mais au contraire de son excès.
Fermons la parenthèse sur l’utilisation du mot « mystère »]

18§ Ceci étant posé, dégageons des constantes dans le parcours du chercheur de Dieu, tout en sachant que des variantes existent .

Avant la communication divine

19§ L’expérience mystique, soudaine et brève, est précédée par un parcours pendant lequel le chercheur de Dieu a persévéré dans la confiance, l’espérance et le désir :

• le chercheur espère une brèche dans un monde apparemment clos et auto-suffisant, qui l’ouvrira sur la réalité indépassable appelée Dieu ;
• le chercheur croit que Dieu accepte de se laisser trouver, mieux, qu’Il veut être trouvé ;
• le chercheur est animé par le désir de voir Dieu, un désir tantôt fort tantôt faible mais qui ne s’est pas démenti.

20§ À mon avis, trouver Dieu suppose ces trois attitudes existentielles auxquelles s’ajoute la disponibilité à l’inattendu.
«  Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l’on vous ouvrira. » [8].
L’évangile ne précise pas plus : « on » dans un futur indéfini. À l’exemple de Jean le baptiste, il s’agit de rester disponible à une manifestation de Dieu dont les modalités sont imprévisibles.

21§ Si au contraire le chercheur de Dieu donne des conditions à la manifestation divine – dans tel lieu et pas dans tel autre, dans telle circonstance et pas dans telle autre -, il risque de pas la reconnaître quand elle se produit [9]

22§ Cette disponibilité suppose de dégager un espace mental comparable à une page blanche, où l’expérience peut s’inscrire dans son originalité et sa cohérence propres, sans être aussitôt cataloguée, étiquetée, jugée par notre moteur à association.
Il s’agit d’une ascèse mentale, afin de retrouver la capacité enfantine à se laisser surprendre, à s’émerveiller [10] - étant bien entendu que Jésus ne nous demande pas par contre de retourner à la naïveté et la crédulité de l’enfant.

Après la communication divine
23§ Dans le chemin vers Dieu, l’expérience vive de la rencontre divine délimite un après pendant lequel les effets sensibles de l’effusion mystique s’estompent avec le temps.

24§ Comme les apôtres après la Transfiguration, le chercheur de Dieu redescend de la montagne sainte pour rejoindre la plaine profane : il a entrevu fugacement la gloire de Dieu sur le mont Thabor, mais sans en être totalement et définitivement transfiguré.
Le voyage n’est pas terminé, il faut se remettre en route vers une autre montagne sainte, une autre révélation divine.

25§ Le chercheur de Dieu pèlerine de station en station tant qu’il marche sur cette terre. De loin en loin, il fait des expériences de trouées dans le ciel par lesquelles Dieu lui octroie les grâces dont il a besoin pour continuer. Mais qu’il prenne garde à ne pas se croire arrivé au but, quelle que soit l’intensité de ses expériences de communication divine.

26§ Ainsi Jean le Baptiste : après avoir reçu la révélation de la messianité de Jésus, Jean a été confronté à la modestie des débuts de Jésus, bien différente du grandiose son-et-lumière attendu par Jean. « Es-tu le Messie ou devons-nous en attendre un autre », lui a-t-il fait demander [11].

27§ Comme Jean le Baptiste, nous avons à convertir notre rêve d’un personnage tout-puissant qui viendrait abolir la souffrance, le mal et la mort dans nos vies sans nous et malgré nous, comme par magie.
28§ La venue du Royaume se fait dans la durée, en profondeur, cela prend du temps pour que Dieu apprivoise sa création rêtive. « Quand viendra ton Royaume ? » demandaient déjà impatiemment les disciples il y a deux mille ans.

3. « Père, que ta volonté soit faite et non la mienne »

Tout est grâce
29§ « Tout est grâce ». Thérèse de Lisieux prononça ces paroles quelques jours avant sa mort, alors que ses sœurs carmélites s’affolaient du retard du prêtre : leur sœur allait-elle mourir sans avoir été munie des derniers sacrements ?
« Tout est grâce ». Thérèse laissait à Dieu le soin de faire arriver à temps le prêtre ou non : « fais de moi ce que tu veux, je ne veux faire que ta volonté » [12]

30§ « Tout est grâce ». Mais, objectera-t-on, l’être humain, en espérant, en croyant, en désirant et en se rendant disponible, collabore avec la grâce qui n’est donc pas seule à œuvrer. Sans doute, mais la grâce a pu aussi être déjà à l’œuvre en inspirant cet effort même.

31§ Ainsi, si l’homme cherche Dieu, c’est qu’il a déjà en lui une sorte de pré-connaissance de Dieu qui nous fait désirer le connaître : en nous créant, Dieu nous fait la grâce de cette connaissance et de ce désir infus, à l’état latent sans doute, mais bien présent.

32§ Pour prendre une image, nous serions comme cette graine enfouie dans la terre qui ignore ce qu’est le soleil mais qui le pressent grâce à sa connaissance infuse du haut et du bas et de son désir de chaleur et de lumière. Il revient alors à la graine de pousser sa tige vers le haut et de percer le sol.

Le juste usage de la volonté, entre démission et exacerbation

33§ À bien y regarder, le chercheur de Dieu navigue entre deux extrêmes :

• vouloir connaître Dieu par ses propres forces – intellectives, volitives, affectives – et c’est l’écueil d’une volonté exacerbée qui méconnaît la transcendance divine et les limites de la condition humaine ;
• vouloir à l’inverse anéantir sa volonté, son intelligence, son affectivité au motif qu’il faudrait faire place nette, et c’est oublier que si Dieu nous a faits sans nous, il n’a pas voulu nous sauver sans nous [13].

34§ Face à la difficulté de tenir cette ligne de crête, j’aime la maxime jésuite qui dit en substance : « Agir comme si tout dépendait de nous, prier comme si tout dépendait de Dieu » [14].

35§ Tout est dans le « comme si » : plutôt que de s’appliquer vainement à trancher la controverse sur la coopération humaine au salut divin [15], cherchons à agir concrètement dans le monde en serviteur humble et fidèle, pour la plus grande gloire de Dieu et le salut du monde [16].

De quel père s’agit-t-il ?

36§ La mentalité occidentale valorise l’autonomie du sujet et elle n’entend pas facilement l’appel du Christ à faire la volonté de son Père.
Frottée de psychologie, analytique ou non, elle y voit le risque d’une infantilisation sinon d’une aliénation de l’être humain, sommé par la religion chrétienne de renoncer à son propre bonheur et à ses propres désirs .
La mentalité occidentale se demande par ailleurs si l’autorité qui demande un tel renoncement n’est pas animée par une volonté de domination tyrannique [17].

37§ Le disciple du Christ lui-même peut trouver rude la volonté du Père : prendre sa croix à la suite du Christ, perdre sa vie à cause de lui [18], tout cela pour faire la volonté d’un Père qui émonde les sarments pour qu’ils donnent plus de fruits et qui jette au feu ceux qui n’en donnent pas [19].

38§ On entend un écho de ce combat – « agonie » en grec –dans la prière de Jésus au jardin des Oliviers lors du Jeudi saint :

« Abba, Père, à toi tout est possible, écarte de moi cette coupe ! Pourtant, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! » [20]

39§ Ne vaut-il pas mieux limiter les interactions avec une figure paternelle aussi exigeante ? On peut être tenté de faire siens les propos du mauvais serviteur dans la parabole des talents :

« Maître, je savais que tu es un homme dur : tu moissonnes où tu n’as pas semé, tu ramasses où tu n’as pas répandu ; par peur, je suis allé cacher ton talent dans la terre : le voici, tu as ton bien. » [21]

40§ Ce qui est en jeu ici, c’est la figure du Père [22]. L’enjeu est posé dès le début de la Bible [23] : le serpent s’emploie à pervertir le visage de Dieu dans l’esprit du couple humain originel.
« Ce soi-disant bon Dieu est en fait un dieu menteur et jaloux, alors ne le croyez pas, désobéissez-lui et devenez des dieux, contre sa volonté » dit le serpent en substance – lui, le véritable menteur et le véritable jaloux.

41§ Personnellement, je crois que le Fils vient rétablir le vrai visage du Père auprès des enfants d’Adam et Ève, et il nous montre que, loin de s’opposer à notre désir de bonheur, le Père nous apprend à le réaliser parfaitement [24].

42§ Pour moi, Jésus est l’homme le plus heureux sur la terre parce que rien en lui ne s’oppose à la volonté du Père, il lui est spontanément accordé comme Verbe incarné dans une chair étanche au poison originel.
Aussi je crois qu’en cherchant à faire la volonté du Père, nous réalisons notre vrai bonheur : la communion à l’amour divin dans toutes les fibres de notre être, un amour qui s’adresse à chacun d’entre nous dans notre singularité, notre unicité.

43§ En cherchant la volonté du Père et non la nôtre, nous devenons paradoxalement plus libres au sens où la liberté consiste à faire ce que l’on veut réellement, c’est-à-dire le bien, et à ne pas céder à la tentation de faire le mal.
Autrement dit, selon moi, paradoxalement, en faisant la volonté du Père, nous retrouvons notre volonté, mais purifiée, élevée, rendue à sa vraie nature. Jésus en ce sens était bien l’homme non seulement le plus heureux, mais aussi le plus libre du monde.

44§ Aussi, je ne crois pas que chercher à faire la volonté du Père nous infantilise et nous empêche de grandir, au contraire.
Pour la foi chrétienne, nous sommes devenus des adultes du point de vue de la société humaine, mais nous sommes encore des enfants dans l’ordre spirituel : baptisés, nous sommes nés à nouveau d’un germe venu d’en haut, et nous avons à croître spirituellement pour parvenir à la stature de l’être humain « parfait » au sens de l’être humain accompli, l’être humain parvenu au terme de son développement [25]

45§ Sur ce chemin de maturation, nous avons à faire confiance à Dieu et à l’Église [26], comme l’enfant fait confiance à l’amour de ses parents pour le protéger et le guider.
Et au fur et à mesure de notre croissance, nous faisons l’expérience de transformations radicales de notre être : le passage à l’âge adulte nous fait entrer dans un monde de désir et d’intelligence dont l’enfant que nous étions n’avait même pas l’idée.

46§ J’aime à penser que, de même que les dix carambars, qui représentaient le bout du monde pour l’enfant, s’effacent à l’âge adulte devant d’autres sources de jouissance autrement plus puissantes, de même ce que nous tenons pour le nec plus ultra du bonheur sur cette terre deviendra aussi limité que ces dix carambars quand nous serons parvenus à notre plein développement spirituel.

47§ Quant à mes frustrations et mes échecs actuels, j’espère qu’elles jouent le même rôle que celles que je rencontrais étant petit et qui m’obligeaient à pousser vers le haut et non pas à coller au sol [27].
J’aime à croire que, devenu accompli spirituellement, je comprendrai le sens de ces choses qui me semblaient si essentielles à l’époque et qui occupaient mon esprit.

48§ Je ressentirai alors un peu de la patience de Dieu envers nous, une patience qui doit ressembler à celle des parents quand ils voient leurs enfant s’accrocher à des hochets et des jouets comme s’ils étaient les trésors les plus précieux du monde, et trépigner de rage quand ils sont contrariés : les parents voient dans leur enfant l’adulte à venir, Dieu voit en nous combien nous pouvons être grands et beaux et aimables, bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer : il nous voit capables de ressembler à son Fils.

49§ Enfin, atteint par l’âge, je me réjouis de croire que nous avons encore à grandir, et que quelque chose d’encore plus élevé, encore plus intense, encore plus profond nous attend : la vie en plénitude, le bonheur parfait, l’amour infini [28].

Conclusion : Notre Père

50§ Parvenus au terme de notre réflexion, nous reprenons la prière que nous a enseignée le Christ : nous apprenons à la dire toujours plus comme fils et filles de Dieu, inspirés par l’Esprit saint qui nous conforme à lui.

Notre Père
qui es aux cieux,
que ton nom soit sanctifié,
que ton règne vienne,
que ta volonté soit faite,
sur la terre comme au ciel.

Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour,
pardonne-nous nos offenses,
comme nous pardonnons aussi
à ceux qui nous ont offensés
et ne nous laisse pas entrer en tentation,
mais délivre-nous du mal.
Amen.

Merci de votre attention.

fr. Franck Guyen op, mai 2022