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Sommaire

• 1. Une expérience religieuse fondatrice : l’irruption de la grâce dans une vie
• 2. Une question débattue : la part de l’être humain dans la réalisation de son salut
• 3. «  Je suis venu appeler les pécheurs » : l’exemple d’un pécheur, le roi David.

1. Une expérience religieuse fondatrice : l’irruption de la grâce [1]

1§ La conversion d’Augustin (354-430) est exemplaire d’un type d’expérience religieuse qu’on retrouve, toutes proportions gardées, chez Paul et Luther à savoir l’irruption de la grâce qui survient dans un horizon bouché.

2§ Augustin a éprouvé l’impuissance de son intelligence à sortir d’une représentation du monde limitée dans l’espace et dans le temps, jusqu’à ce qu’une réalité autre fasse irruption dans ce monde clos sur lui-même [2].

Augustin sait désormais que ce monde ne se suffit pas à lui-même, qu’il est ouvert sur autre chose qu’Augustin appelle Dieu. Cette expérience bouleverse complètement son intelligence : « je douterais plus facilement de mon existence que de l’existence de Dieu », écrira-t-il dans les Confessions [3].

3§ Augustin a fait aussi l’expérience de son impuissance à vivre chastement. Et à nouveau, il expérimentera l’intervention soudaine et inattendue de la grâce divine qui le libérera de son attachement sensuel [4]

4§ L’expérience d’Augustin est double :

• il fait l’expérience douloureuse de l’incapacité de son affectivité et de son intelligence à sortir d’elles-mêmes par leurs seules forces ;

• il découvre qu’elles sont toutes deux « poreuses » à quelque chose qui les transforme et qui les fait accéder à une autre dimension.

5§ Augustin a fait l’expérience de l’intervention d’une altérité radicale qui peut survenir à tout moment et n’importe où, y compris au plus intime du cœur, et tout transformer : cette action s’appelle en théologie la grâce.

6§ L’initiateur de la Réforme protestante, Luther (1483-1546), reprendra cette idée de l’incapacité de l’être humain à sortir par lui-même de sa condition et son corollaire, l’idée de la nécessité de la grâce : sola gratia [5].

7§ Et l’être humain doit sortir de sa condition peccamineuse : Augustin dira que la condition humaine est marquée par un vice originel, une macula, une tache en latin, transmise héréditairement pourrait-on dire.

Augustin illustre cette idée de péché originel en prenant l’exemple du nourrisson allaité par sa nourrice et qui regarde avec méchanceté son frère qui tête l’autre sein [6]. Dans la même veine, Luther dira que l’homme, quand il fait ce qu’il peut, ne peut que pécher.

8§ Augustin puis Luther rejoignent saint Paul pour qui la volonté humaine est incapable de s’attacher au bien, travaillée qu’elle est par l’attrait pour le mal :

Car je sais qu’en moi - je veux dire dans ma chair - le bien n’habite pas : vouloir le bien est à ma portée, mais non pas l’accomplir, puisque le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais. Or, si ce que je ne veux pas, je le fais, ce n’est pas moi qui agis, mais le péché qui habite en moi. Moi qui veux faire le bien, je constate donc cette loi : c’est le mal qui est à ma portée. Car je prends plaisir à la loi de Dieu, en tant qu’homme intérieur, mais, dans mes membres, je découvre une autre loi qui combat contre la loi que ratifie mon intelligence ; elle fait de moi le prisonnier de la loi du péché qui est dans mes membres. Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort ? Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur ! Me voilà donc à la fois assujetti par l’intelligence à la loi de Dieu et par la chair à la loi du péché.

Romains 7,18-25

9§ Dans la condition humaine actuelle, je ne suis plus libre de poser des actes entièrement bons, des actes qui puissent « plaire » entièrement à Dieu : je suis devenu esclave du péché, non en tant que tout ce que je fais est mal, mais en tant que tout ce que je fais est parasité par une volonté faussée et/ou une intelligence erronée.

10§ Cela dit, je ne crois pas juste de parler de pessimisme. À mon avis, Paul, Augustin et Luther ont bâti leur doctrine à partir de cette expérience d’irruption de la grâce dans leur vie, grâce qui les a libérés de leurs enfermements et leur a ouvert un horizon d’amour infini.

Ils y ont répondu dans un raz-de-marée de gratitude et d’amour d’autant plus puissant qu’ils ont pressenti la puissance inconcevable de Dieu et parallèlement leur impuissance radicale : la grâce nous est donnée alors que nous ne la méritons pas, plus même, alors que nous ne pouvons même pas la mériter après la faute originelle d’Adam et Ève [7].

11§ Cette expérience les émerveille tellement que, par contrecoup, ils minorent le long travail de préparation qui a précédé l’évènement de grâce. Ainsi, selon moi, Dieu s’est servi des recherches d’Augustin auprès des manichéens et des néoplatoniciens pour l’amener à ce moment de rupture.

12§ Certaines expériences humaines très belles et très fortes nous font pressentir qu’il y a autre chose que ce monde : l’émerveillement devant un lever de soleil sur la montagne à quatre heures du matin, l’émotion en entendant le premier vagissement d’un nouveau-né, la surprise en découvrant cette fleur qui vient d’éclore.

13§ Pour les croyants, la bonté si merveilleuse du monde renvoie à une autre bonté qui la dépasse infiniment, celle de son Créateur, et les croyants ne peuvent qu’être saisis de crainte et d’amour à l’idée qu’elle n’en est qu’un pâle reflet : si nous sommes transis au spectacle de la bonté du monde, qu’éprouverons-nous devant la bonté à l’origine de toute bonté ?

2. Une question débattue : la part de l’être humain dans la réalisation de son salut

14§ Leur expérience religieuse a pu amener Paul, Augustin et Luther à minorer, sinon à nier, la part active de la créature humaine dans un salut entendu aussi bien dans sa dimension négative (la libération de ce qui empêche l’amour de circuler) que positive (l’ouverture à un amour au-delà de tout amour créé).

15§ Nous nous trouvons devant un continuum, un spectre qui va d’un extrême : le salut serait l’œuvre exclusive de Dieu indépendamment de ce que l’être humain peut faire - à l’autre : l’être humain peut accéder au salut par ses propres moyens, position que le moine Pélage (env. 355 – env.420) aurait soutenue et qu’Augustin a combattue.

16§ Nous éviterons de réactiver la querelle entre la Compagnie de Jésus et l’Ordre des frères prêcheurs, que le pape Paul V conclura en interdisant en 1611 de publier sur ce sujet.

17§ Nous rappellerons simplement que Dieu a envoyé son Fils dans le monde non pour juger le monde mais pour le sauver [8] : Dieu veut que tous soient sauvés [9] et que personne ne se perde, ou encore : Dieu ne veut pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive [10].

18§ Nous dirons que Dieu propose sa grâce à tous et qu’il nous revient de l’accueillir et de la laisser se déployer en nous, sans chercher à savoir ce qui, dans cet acte d’accueil, relève de notre libre-arbitre et ce qui relève de la grâce, laissant à Dieu le soin d’y répondre lors de la révélation dernière – si tant est que la question présentera encore un quelconque intérêt à ce moment-là.

19§ Dans ce sens, Augustin fera dire à Dieu : « Je t’ai créé sans toi, mais je ne peux pas te sauver sans toi » [11].

20§ Personnellement, j’affectionne l’image d’un Dieu qui nous tend gracieusement la main afin de nous sortir de notre bourbier intellectuel et affectif [12], Pierre lui dit : « Seigneur, si c’est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. » - « Viens », dit-il. Et Pierre, descendu de la barque, marcha sur les eaux et alla vers Jésus. Mais, en voyant le vent, il eut peur et, commençant à couler, il s’écria : « Seigneur, sauve-moi ! » Aussitôt, Jésus, tendant la main, le saisit en lui disant : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. Ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui et lui dirent : « Vraiment, tu es Fils de Dieu ! »

]]. Il me revient de la saisir ou non - peut-être trouvé-je le bourbier assez confortable finalement ; et aussi peut-être manqué-je de confiance en cette main surgie de nulle part qui va m’entraîner je ne sais où.

Mais je crois que notre Dieu est un Dieu doux et patient, il ne veut pas nous forcer et il continuera de nous tendre la main jusqu’à notre dernier instant : à nous de la saisir et de ne pas la lâcher [13]

3. « Je suis venu appeler les pécheurs » : l’exemple du roi pécheur David.

21§ La Bible nous donne l’exemple d’un pécheur, et non l’un des moindres : le roi David. Il a commis l’adultère avec la femme d’Urie le Hittite, mais non content de cela, il a aussi envoyé le mari à la mort parce qu’il l’avait contrarié en refusant d’endosser la paternité de l’enfant illégitime.

David cependant reconnaîtra son péché face au prophète Nathan, sans chercher à s’en disculper ou à trouver des circonstances atténuantes.

22§ Cet épisode [14] nous apprend deux choses :

• Dieu tient compte de l’ordre dégradé d’un monde qui ne tourne plus rond (pour reprendre l’image d’un axe faussé), il prend les êtres humains là où ils en sont dans leur condition pécheresse ;

• pour que Dieu pardonne, encore faut-il que le pécheur entre en dialogue avec lui en reconnaissant son péché et en faisant pénitence.

23§ Si la Bible nous donne avec le roi David un exemple de dialogue réussi, elle recèle aussi des exemples de dialogues ratés.

Ainsi Cain refuse d’entrer en dialogue avec Dieu alors que celui-ci le mettait en garde contre le péché tapi à sa porte : son mutisme trahissait son projet déjà arrêté de tuer son frère.

Ainsi Adam et Eve : alors que Dieu les interrogeait sur leur violation de l’interdit alimentaire, ils ont refusé d’assumer la responsabilité de leur acte, préférant se défausser sur un tiers [15].

24§ Dans l’Église catholique, le pécheur peut saisir la main de Dieu qui lui est tendue à travers la communion avec les saints et la première d’entre eux, la Vierge Marie, les sacrements dont spécialement celui de la réconciliation [16].

Le pénitent confessera éventuellement les mêmes manquements à l’amour à plusieurs reprises mais il ne le fait pas en vain même s’il a l’impression de ne pas bouger : je dirai que Dieu attire le pécheur à Lui, avec douceur et patience, millimètre par millimètre, pour ne pas brutaliser une nature fragilisée et tordue par le péché.

© frère Franck Guyen, op – avril 2025
© frère Franck Guyen, op – juin 2026

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Contents

• 1. A formative religious experience : the irruption of grace into a life
• 2. A debated question : the human being’s part in the realisation of their salvation
• 3. “ I have come to call sinners” : the example of a sinner, King David.

1. A formative religious experience : the irruption of grace [17]

1§ The conversion of Augustine (354–430) is exemplary of a type of religious experience found, relatively speaking, in Paul and Luther, namely the irruption of grace that occurs within a closed horizon.

2§ Augustine experienced the impotence of his intellect to break free from a conception of the world limited in space and time, until another reality burst into this world closed in on itself [18].

Augustine now knows that this world is not self-sufficient, that it is open to something else which Augustine calls God. This experience completely overturns his understanding : ‘I would more readily doubt my own existence than the existence of God,’ he would write in the Confessions [19].

3§ Augustine also experienced his own powerlessness to live chastely. And once again, he experienced the sudden and unexpected intervention of divine grace, which freed him from his sensual attachment [20]

4§ Augustine’s experience is twofold :

• he undergoes the painful experience of the inability of his affectivity and his intellect to transcend themselves by their own power alone ;

• he discovers that both are ‘permeable’ to something that transforms them and enables them to enter another dimension.

5§ Augustine experienced the intervention of a radical otherness that can occur at any time and anywhere, including in the innermost depths of the heart, and transform everything : in theology, this action is called grace.

6§ The initiator of the Protestant Reformation, Luther (1483–1546), took up this idea of the human being’s inability to extricate themselves from their condition by their own means and its corollary, the idea of the necessity of grace : sola gratia [21]

7§ And human beings must escape their sinful condition : Augustine would say that the human condition is marked by an original vice, a macula, a stain in Latin, transmitted hereditarily, one might say.

Augustine illustrates this idea of original sin by taking the example of an infant being breastfed by its nurse, who looks with malice at its sibling suckling the other breast [22]. In the same vein, Luther will say that man, when he does what he can, can only sin.

8§ Augustine and then Luther agree with Saint Paul, for whom the human will is incapable of clinging to the good, being as it is tormented by the attraction to evil :

For I know that in me (that is, in my flesh,) dwelleth no good thing : for to will is present with me ; but how to perform that which is good I find not. For the good that I would I do not : but the evil which I would not, that I do. Now if I do that I would not, it is no more I that do it, but sin that dwelleth in me. I find then a law, that, when I would do good, evil is present with me. For I delight in the law of God after the inward man : But I see another law in my members, warring against the law of my mind, and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. O wretched man that I am ! who shall deliver me from the body of this death ? the body... : or, this body of death I thank God through Jesus Christ our Lord. So then with the mind I myself serve the law of God ; but with the flesh the law of sin.
Romans 7:18–25

9§ In the present human condition, I am no longer free to perform acts that are entirely good, acts that might ‘please’ God entirely : I have become a slave to sin, not in the sense that everything I do is evil, but in the sense that everything I do is marred by a distorted will and/or a misguided intellect.

10§ That said, I do not think it is right to speak of pessimism. In my view, Paul, Augustine and Luther built their doctrine upon this experience of grace bursting into their lives, a grace which freed them from their confinement and opened up a horizon of infinite love.

They responded to it with a tidal wave of gratitude and love, all the more powerful because they sensed God’s inconceivable power and, at the same time, their own radical powerlessness : grace is given to us even though we do not deserve it, indeed, even though we cannot even deserve it after Adam and Eve’s original sin [23]

11§ This experience fills them with such wonder that, as a result, they downplay the long process of preparation that preceded the event of grace. Thus, in my view, God made use of Augustine’s studies among the Manicheans and Neoplatonists to bring him to this moment of rupture.

12§ Certain very beautiful and very powerful human experiences give us a sense that there is something beyond this world : the wonder at a sunrise over the mountains at four in the morning, the emotion upon hearing the first cry of a newborn, the surprise at discovering a flower that has just blossomed.

13§ For believers, the world’s marvellous goodness points to another goodness that infinitely surpasses it, that of its Creator, and believers cannot help but be filled with awe and love at the thought that it is but a pale reflection of that : if we are moved to the core by the sight of the world’s goodness, what shall we feel in the presence of the goodness that is the source of all goodness ?

2. A matter of debate : the part played by human beings in the realisation of their salvation

14§ Their religious experience may have led Paul, Augustine and Luther to downplay, if not deny, the active role of the human creature in salvation, understood both in its negative dimension (liberation from that which prevents love from flowing) and its positive dimension (openness to a love beyond all created love).

15§ We are faced with a continuum, a spectrum ranging from one extreme—where salvation is the exclusive work of God, irrespective of what human beings can do—to the other : that human beings can attain salvation by their own means, a position which the monk Pelagius (c. 355 – c. 420) is said to have held and which Augustine opposed.

16§ We shall avoid reigniting the dispute between the Society of Jesus and the Order of Preachers, which Pope Paul V settled in 1611 by prohibiting publication on this subject.

17§ We shall simply recall that God sent his Son into the world not to judge the world but to save it [24] : God desires that all be saved [25] and that none should perish, or again : God does not desire the death of the sinner, but that he may turn from his ways and live [26].

18§ We shall say that God offers his grace to all and that it is up to us to receive it and allow it to take effect within us, without seeking to know what, in this act of reception, falls to our free will and what falls to grace, leaving it to God to answer this at the final revelation – if indeed the question will still be of any interest at that point.

19§ In this sense, Augustine will have God say : ‘I created you without you, but I cannot save you without you’ [27].

20§ Personally, I am fond of the image of a God who graciously reaches out His hand to us to pull us out of our intellectual and emotional quagmire [28]. It is up to me whether or not to take it – perhaps I find the quagmire quite comfortable after all ; and perhaps I also lack confidence in this hand that has appeared out of nowhere and will lead me I know not where.

But I believe that our God is a gentle and patient God ; he does not wish to force us, and he will continue to hold out his hand to us until our very last moment : it is up to us to take it and not let go [29]

3. ‘I have come to call sinners’ : the example of the sinful King David.

21§ The Bible gives us the example of a sinner, and not just any sinner : King David. He committed adultery with the wife of Uriah the Hittite, but not content with that, he also sent the husband to his death because he had angered him by refusing to claim paternity of the illegitimate child.

David, however, would acknowledge his sin before the prophet Nathan, without seeking to exonerate himself or find mitigating circumstances.

22§ This episode [30] teaches us two things :

• God takes into account the broken order of a world that is no longer running smoothly (to use the image of a warped axis) ; he meets human beings where they are in their sinful condition ;
• for God to forgive, the sinner must first enter into dialogue with him by acknowledging his sin and doing penance.

23§ Whilst the Bible gives us, in King David, an example of successful dialogue, it also contains examples of failed dialogue.
Thus Cain refused to enter into dialogue with God even as God warned him of the sin lurking at his door : his silence betrayed his already resolved plan to kill his brother.
So too with Adam and Eve : when God questioned them about their violation of the dietary prohibition, they refused to take responsibility for their act, preferring to shift the blame onto a third party [31].

24§ In the Catholic Church, the sinner can take hold of the hand of God extended to them through communion with the saints and the first among them, the Virgin Mary, and the sacraments, especially that of reconciliation [32]

The penitent may well confess the same failings of love on several occasions, but he does not do so in vain, even if he feels he is making no progress : I would say that God draws the sinner to Himself, gently and patiently, inch by inch, so as not to brutalise a nature that has been weakened and twisted by sin.

© Brother Franck Guyen, OP – April 2025
© Brother Franck Guyen, OP – June 2026

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目次

• 1. 形成的な宗教的体験：人生への恵みの到来

• 2. 議論の的となる問い：救いの実現における人間の役割

• 3. 「 わたしは罪人を招くために来た」：罪人であるダビデ王の例

1. 形成的な宗教的体験：恵みの突入 [33]

1§ アウグスティヌス（354–430）の回心は、比較的言えばパウロやルターにも見られる一種の宗教的体験、すなわち閉ざされた地平線の中で起こる恵みの突入の典型例である。

2§ アウグスティヌスは、空間と時間に限定された世界観から脱却することの、自身の知性の無力さを体験していた。しかし、ある別の現実が、この自己完結した世界に突如として押し寄せたのである [34]。

アウグスティヌスは今や、この世界が自足的なものではなく、アウグスティヌスが「神」と呼ぶ何か他のものへと開かれていることを知っている。この経験は彼の理解を完全に覆す。「私は、神の存在よりも、むしろ自分の存在を疑うだろう」と、彼は『告白録』に記している [35]。

3§ アウグスティヌスはまた、貞潔に生きるための自身の無力さも体験した。そして再び、彼は神の恵みの突然かつ予期せぬ介入を体験し、それによって肉欲的な執着から解放された [36]

4§ アウグスティヌスの体験は二つの側面を持つ：

• 彼は、自らの情動と知性が、自らの力のみでは自己を超越できないという痛ましい経験をする；

• 彼は、その両方が、それらを変容させ、別の次元へと入ることを可能にする何かに「浸透されやすい」ものであることを発見する。

5§ アウグスティヌスは、いつどこでも、心の最も奥底においても起こり得る、すべてを変容させる根本的な他者性の介入を経験した。神学において、この作用は「恩寵」と呼ばれる。

6§ プロテスタント改革の始祖であるルター（1483–1546）は、人間が自らの力によって自らの境遇から抜け出すことができないというこの考え、およびその帰結である「恵みの必要性」という考えを取り上げた：sola gratia [37]

7§ そして人間は、その罪深い状態から脱出しなければならない。アウグスティヌスは、人間の状態は「原罪」、すなわちラテン語で「汚れ」を意味するmaculaによって特徴づけられ、それはいわば遺伝的に受け継がれるものであると述べるだろう。

アウグスティヌスは、乳母に乳を飲ませてもらっている乳児が、もう一方の乳房を吸っている兄弟を悪意を持って見つめているという例を挙げて、この原罪の概念を説明している [38]。同様に、ルターは、人間は自分の力で行えることを行っても、罪を犯すことしかできないと述べる。

8§ アウグスティヌス、そしてルターは、人間の意志は善に固執することができず、悪への誘惑に苛まれているとする聖パウロの見解に同意している。

わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。
わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。
もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。
それで、善をなそうと思う自分には、いつも悪が付きまとっているという法則に気づきます。
「内なる人」としては神の律法を喜んでいますが、
わたしの五体にはもう一つの法則があって心の法則と戦い、わたしを、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのが分かります。
わたしはなんと惨めな人間なのでしょう。死に定められたこの体から、だれがわたしを救ってくれるでしょうか。
わたしたちの主イエス・キリストを通して神に感謝いたします。
ローマ人への手紙 7:18–25

9§ 現在の人間の状態において、私はもはや、完全に善なる行い、すなわち神を完全に「喜ばせる」ような行いを自由に行うことはできない。私は罪の奴隷となってしまったのである。それは、私の行うことすべてが悪であるという意味ではなく、私の行うことすべてが、歪んだ意志や誤った知性によって損なわれているという意味である。

10§ とはいえ、私はこれを悲観主義と呼ぶのは適切ではないと思う。私の見解では、パウロ、アウグスティヌス、そしてルターは、彼らの人生に突如として押し寄せた恵みの体験の上に自らの教義を築いた。その恵みは彼らを束縛から解き放ち、無限の愛の地平を開いたのである。

彼らは、感謝の波と愛の波をもってそれに応えた。彼らが神の計り知れない力と、同時に自らの根本的な無力さを痛感していたからこそ、その応答は一層力強いものとなったのである： 恵みは、私たちがそれに値しないにもかかわらず、いや、アダムとエバの原罪の後では、そもそも値することさえできないにもかかわらず、与えられるのである [39]

11§ この体験は彼らをあまりにも深い驚嘆で満たすため、結果として、彼らは恵みの出来事に先立つ長い準備の過程を軽視してしまう。したがって、私の見解では、神はアウグスティヌスがマニ教徒や新プラトン主義者たちとの間で学んだことを用いて、彼をこの断絶の瞬間に至らせたのである。

12§ ある極めて美しく、かつ極めて力強い人間の経験は、この世界の彼方に何かがあるという感覚を私たちに与える。午前4時の山々を照らす日の出への驚嘆、新生児の最初の泣き声を聞いた時の感動、咲き始めたばかりの花を発見した時の驚きなどである。

13§ 信者にとって、この世界の驚くべき善は、それを無限に凌駕する別の善、すなわちその創造主の善を指し示している。そして信者は、この世界がそれに比べればかすかな反映に過ぎないという考えに、畏敬と愛に満たされずにはいられない。もし私たちが世界の善の光景に心の底から動かされるのであれば、すべての善の源である善の御前にあって、私たちはどのような感情を抱くのだろうか。

2. 議論の的：救いの実現における人間の役割

14§ パウロ、アウグスティヌス、ルターは、自らの宗教的体験から、救いにおける人間の能動的役割を、否定まではしないまでも軽視するに至ったのかもしれない。ここでいう救いとは、その否定的側面（愛の流れを妨げるものからの解放）と、肯定的側面（あらゆる被造物の愛を超えた愛への開放性）の両方を指す。

15§ 私たちは、連続体、すなわち、人間の行いとは無関係に救いがもっぱら神の業であるという一方の極から、人間が自らの力で救いに達することができるという他方の極に至るスペクトルに直面している。後者の立場は、修道士ペラギウス（355年頃 – 420年頃）が主張したとされ、アウグスティヌスがこれに反対したものである。

16§ 私たちは、イエズス会と説教者修道会との間の論争を再燃させることは避ける。この論争は、1611年に教皇パウロ5世がこの主題に関する出版を禁止することで決着がついたものである。

17§ 私たちは単に、神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、救うためであったことを想起するに留める [40]： 神は、すべての人が救われることを望んでおられ [41]、だれも滅びることを望んでおられない。あるいは、神は罪人の死を望んでおられるのではなく、その人が自分の道から立ち返り、生きることを望んでおられる [42]。

18§ 私たちは、神がすべての人に恵みを与え、それを受け入れ、その恵みが私たちの内に実を結ぶようにするのは私たち次第であると述べよう。その受け入れの行為において、何が私たちの自由意志に帰し、何が恵みに帰するのかを知ろうとはせず、その答えは最終的な啓示の時に神に委ねるのだ――もしその時点で、その問いがまだ何らかの関心事であるならば、だが。

19§ この意味で、アウグスティヌスは神に次のように語らせている。「私はあなたなしにあなたを創造したが、あなたなしにはあなたを救うことはできない」 [43]。

20§ 個人的には、私たちが知的・感情的な泥沼から抜け出せるよう、恵み深く手を差し伸べてくださる神のイメージが気に入っている [44]. それを受け取るかどうかは私次第だ――もしかすると、結局のところ、この泥沼が結構居心地良いと感じるのかもしれない。また、どこからともなく現れ、私をどこへ導くかも分からないこの手に、自信が持てないのかもしれない。

しかし、私は私たちの神が優しく忍耐強い神であると信じている。神は私たちを無理強いされることはなく、最期の瞬間まで私たちに手を差し伸べ続けてくださる。その手を握り、決して離さないかどうかは私たち次第である [45]

3. 「私は罪人を招くために来た」：罪深いダビデ王の例。

21§ 聖書は私たちに、ある罪人の例を示している。それも、ただ誰かというのではなく、ダビデ王である。彼はヒッタイト人ウリヤの妻と姦淫を犯したが、それだけでは満足せず、その夫を死に追いやった。なぜなら、夫がその非嫡出子の父親であることを認めようとしなかったことで、ダビデの怒りを買ったからである。

しかし、ダビデは預言者ナタンの前で、自分を弁明したり、情状酌量の余地を探したりすることなく、自分の罪を認めた。

22§ このエピソード [46] は、私たちに二つのことを教えています：

• 神は、もはや円滑に機能していない世界の秩序の崩壊（歪んだ軸という比喩を用いるならば）を考慮に入れ、罪深い状態にある人間の現状に寄り添ってくださいます；

• 神が赦すためには、罪人がまず自分の罪を認め、悔い改めることによって、神との対話に入らなければならない。

23§ 聖書はダビデ王という成功した対話の例を示している一方で、失敗した対話の例も含まれている。

カインは、神が彼の戸口に潜む罪について警告したにもかかわらず、神との対話を拒んだ。彼の沈黙は、すでに決めていた兄弟殺しの計画を裏切っていた。

アダムとエバも同様である。神が食の禁令に背いたことについて問いただした際、彼らは自らの行為に対する責任を取ることを拒み、第三者に責任を転嫁することを選んだ [47]。

24§ カトリック教会において、罪人は、聖人たち、とりわけその筆頭である聖母マリアとの交わり、そして秘跡、とりわけ和解の秘跡を通して、自分たちに差し伸べられた神の御手をつかむことができる [48]

懺悔者は、愛の欠如という同じ過ちを幾度も告白することになるかもしれないが、たとえ進歩を感じられなくても、それは無駄なことではない。私はこう言いたい。神は、罪によって弱められ歪められた人間性を傷つけないよう、優しく忍耐強く、一歩一歩、罪人を御自身へと引き寄せてくださるのだ。

© フランク・ギエン修道士（OP） – 2025年4月
© フランク・ギエン修道士（OP） – 2026年6月