Espérer ensemble

La nouveauté de l'événement Jésus-Christ chez Irénée de Lyon (130-202 e.c.)

Phap — 2025-01-12T09:09:46Z

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Table des matières

Tenir ensemble rupture et continuité

[1.] La position des chrétiens est une position en tension, où il faut à la fois tenir la rupture et la continuité qui résultent de l'événement Christ quand il vient s'insérer dans la trame de l'histoire humaine, comme venant du ciel (rupture) et en même temps capable d'être accueilli par la terre (continuité).
Ainsi, nous dit Irénée, dans l'Évangile de Luc, Zacharie adore Dieu de manière nouvelle lorsqu'il entonne le nouveau cantique du Benedictus, mais il n'adore pas un autre Dieu. [1]

Exemplaire est à ce titre le Concile de Jérusalem, tel que le rapporte Irénée :

» Il résulte clairement de tout cela que les apôtres n'enseignaient pas un autre Père, mais qu'ils donnaient un Testament nouveau de liberté à ceux qui, d'une manière nouvelle , par l'Esprit Saint, croyaient en Dieu.
D'ailleurs, par le seul fait qu'ils se demandèrent s'il fallait encore circoncire les disciples ou non, ils montrèrent avec évidence qu'ils n'avaient pas même l'idée d'un autre Dieu » [2]

La continuité est celle entre l'alliance ancienne (la 3°) et l'alliance nouvelle : il s'agit bien du même Père, et du même Dieu que celui qui a donné la Loi à Moïse, et qui a demandé la circoncision comme signe (et sacrement diront même les Pères avec Augustin) d'appartenance au Peuple d'Israël qui est le peuple choisi par Dieu.
En même temps, il y a bien rupture, ce qui a entraîné la réunion de ce qu'il est convenu d'appeler le Concile de Jérusalem : il y a une alliance nouvelle, dite « de liberté », il y a une manière nouvelle de croire en Dieu, qui passe par l'Esprit saint et non pas par la circoncision : Corneille a reçu l'Esprit saint qui l'a incorporé au peuple des croyants en Jésus Christ, sans avoir été circoncis – et avant même d'avoir été baptisé !

[2.] Il faut lire la suite pour mesurer combien rupture et continuité sont liés dans un rapport de conditionnement mutuel :

« S'il en avait été autrement, ils [les apôtres au Concile de Jérusalem] n'auraient pas eu une telle révérence à l'égard du premier Testament , au point de ne pas même vouloir manger avec les gentils. Car Pierre lui-même, quoique ayant été envoyé vers eux pour les instruire et tout impressionné qu'il fût par la vision qu'il avait. eue, leur parla cependant avec une grande crainte « Vous savez vous-mêmes, leur dit-il, qu'il n'est pas permis à un Juif d'avoir contact avec un étranger ou de l'approcher. Mais Dieu m'a montré qu'il ne faut dire aucun homme souillé ou impur. C'est pourquoi je suis venu sans faire d'objection ». Ces paroles indiquaient qu'il ne serait pas allé chez eux s'il n'en avait reçu l'ordre . Peut-être ne leur eût-il pas non plus donné si facilement le baptême, s'il ne les avait entendus prophétiser sous l'action de l'Esprit Saint qui reposait sur eux. » [3]

Irénée montre les apôtres si convaincus de la grandeur de la troisième alliance, qu'il faut que ce soit le même Dieu, celui qui a fondé la troisième alliance, qui leur ordonne de passer par dessus les préceptes de pureté de ce que Irénée appelle le « premier testament », c'est-à-dire la 3° alliance. Et pour ce faire, Dieu leur en intime l'ordre par des visions extraordinaires. (cf. vision de Pierre lors de l'histoire de Corneille).
Autrement dit, la rupture n'est recevable et accueillie que parce qu'elle est reconnue comme venant s'inscrire dans la volonté de salut divine déjà manifestée dans l'histoire précédente : le sens de l'événement naît de sa valorisation à partir de l'histoire dans laquelle il s'inscrit, alors même qu'il convoque cette histoire à se dépasser. L'événement prend son sens salvifique de ce qu'il continue l'histoire de salut qu'il vient accomplir et dépasser.

[3.] Irénée semble même aller jusqu'à dire que l'ancienne alliance (la 3°) continue de valoir et d'exiger l'obéissance, du moins pour les chrétiens issus du peuple d'Israël, si l'on veut bien pousser le passage suivant dans ce sens :

« Quant à Jacques et aux apôtres qui l'entouraient, ils permettaient bien aux gentils d'agir librement , nous [les non-juifs, dont Irénée] confiant à l'Esprit de Dieu ; mais eux-mêmes, sachant qu'il s'agissait du même Dieu , persévéraient dans les anciennes observances » [4].

Nous retrouverions alors le plan de salut à deux branches de Lohfink, les prescriptions de l'ancienne alliance continuant de jouer au moins pour ceux des chrétiens issus du peuple d'Israël, et ce en parallèle de la « nouvelle » façon de croire.
Il y a cependant rupture, dans la mesure où les chrétiens issus des Nations (autres qu'Israël) ne sont pas liés par les prescriptions anciennes : ils passent directement à l' « alliance nouvelle de liberté », sans être tenu par la première.

[4.] La rupture concerne tout autant les Juifs que les païens, bien que sur un mode différencié [5] :

les païens ont à découvrir et le Dieu Créateur unique (et donc à renoncer aux cultes idolâtriques), et Dieu comme Dieu Père, Fils et Esprit saint ;
les juifs connaissent déjà le Dieu créateur unique : ils ont à confesser que le personnage historique connu comme l'homme Jésus était à la fois le Christ annoncé et prophétisé par les Écritures de l'Ancien Testament, et qu'il était aussi le Fils de Dieu, (ce qui implique que Dieu est à la fois Père, Fils et Esprit saint).

L'absolue nouveauté de l'événement Christ : renouvellement et récapitulation

[5.] Il faut essayer de reprendre la théologie de l'histoire d'Irénée en réévaluant mieux la nouveauté de la quatrième alliance.
[6.] La répétition de l'événement Christ peut s'entendre dans le sens où les événements précédents de salut prédisaient la venue dans la chair du Verbe : l'événement-Christ récapitule ainsi les événements de salut précédents, dans la mesure où il accomplit ce qu'ils prédisaient.
La nouveauté est donc que ce vers quoi les événements de salut « orientaient », ce qu'ils « préparaient », à savoir la venue en personne du Verbe dans la chair, a bien été accomplie : c'est bien ce que dit Irénée :

Mais alors, penserez-vous peut-être, qu'est-ce que le Seigneur a donc apporté de nouveau par sa venue ? — Eh bien, sachez qu'il a apporté toute nouveauté, en apportant sa propre personne annoncée par avance car ce qui était annoncé par avance, c'était précisément que la Nouveauté viendrait renouveler et revivifier l'homme [6] .

[7.] Irénée disait déjà cette nouveauté lorsqu'il décrivait la quatrième alliance :

la quatrième enfin, qui renouvelle l'homme et récapitule tout en elle , celle qui, par l'Évangile, élève les hommes et leur fait prendre leur envol vers le royaume céleste [7].

La nouveauté se dit à la fois en terme de continuité et de rupture.

continuité, puisqu'elle vient après les trois autres : celles-ci préparent la venue du Roi, du Seigneur, en pré-annonçant la venue du Verbe en personne. Irénée considère que ces alliances sont des logophanies où le Verbe déjà se dévoile, se communique – mais seulement dans un mode figuratif, symbolique.
rupture, puisque l'autocommunication de Dieu en son Verbe, promise par Dieu dans l'alliance précédente, se réalise dans l'événement-Christ, avec l'incarnation, mort et résurrection : ce qui n'était avant qu'en figure advient là en personne.

[8.] Dans tous les cas, Juifs comme païens trouvent dans l'événement-Christ le remède de l'apostasie [8] : le salut s'entend toujours comme un mouvement d'éloignement, d'arrachement (terminus a quo), conjoint à un mouvement d'envoi, de rapprochement (terminus ad quem). L'apostasie chez Irénée traduit la situation universelle de tout homme depuis la faute d'Adam, savoir le fait de se tenir loin de Dieu, loin de sa présence vivifiante (Dieu seul vivifie, Dieu seul est « zoopoete », nous dit la Bible).
Or, dit Irénée en reprenant saint Paul, l'homme ne peut par lui-même s'arracher à sa situation de péché :

En effet, comme il n'était pas possible que l'homme , une fois vaincu et brisé par la désobéissance, fût modelé à nouveau et obtînt le prix de la victoire, et comme il était également impossible qu'eût part au salut cet homme ainsi tombé sous le pouvoir du péché, le Fils a opéré l'un et l'autre : lui qui était le Verbe de Dieu, il est descendu d'auprès du Père, il s'est incarné, il est descendu jusque dans la mort, et il a ainsi consommé l'économie de notre salut [9].

L'événement Christ n'est donc pas seulement le plus grand parmi tous les événements de salut, il est celui sans quoi aucun autre événement ne peut sauver.
L'on ne voit pas alors comment soutenir qu'une tradition religieuse extra-biblique pourrait procurer le salut par elle-même, indépendamment de cet événement-Christ. C'est parce que le Verbe s'est fait chair qu'une tradition religieuse peut procurer le salut à ses adhérents.

[9.] L'événement du Verbe fait homme en Jésus ne se serait-il pas produit que, du moins si l'on suit Irénée, aucune des traditions religieuses extra-bibliques n'aurait pu procurer le salut... ni même d'ailleurs la tradition religieuse de la Loi de Moïse.
En fait, il s'agit là d'une hypothèse impossible, nous dit indirectement Irénée : c'est parce que de toute éternité Dieu prévoyait de sauver l'homme en son Fils, dans l'événement historique de Jésus Christ, qu'il a créé Adam à son image et ressemblance.

Dieu a donc usé de longanimité devant l'apostasie de l'homme , parce qu'il voyait d'avance la victoire qu'il lui donnerait un jour par l'entremise du Verbe car, tandis que la puissance s'est déployée dans la faiblesse, le Verbe a fait apparaître la bonté de Dieu et sa magnifique puissance [10].

De même, le don de la Loi vaut salut à ses adhérents dans la mesure où celle-ci renvoie et oriente vers l'événement Christ. Et, pour prolonger cela, il faut dire cela aussi des autres religions.

Plus fondamentalement, cela signifie que l'événement Christ, qui inaugure la fin des temps et la victoire finale de Dieu sur les puissances hostiles, c'est-à-dire le règne universel de Dieu sur sa création, avec la mort, le dernier ennemi à être vaincu par Dieu, engloutie pour la création comme elle l'est déjà pour Jésus Christ ressuscité et glorifié, cet événement donc est la cause quasi formelle de la création : Dieu créé l'homme en regardant le Verbe incarné.

[10.] Positivement, la quatrième alliance accomplit deux choses : le renouvellement de l'homme et la récapitulation en elle de toutes choses (c'est-à-dire du cosmos). Irénée accole à ces deux actions du Verbe incarné l'entrée dans l'intimité divine des hommes, leur filiation adoptive à Dieu(en reprenant le vocabulaire et l'image platoniciennes de l'âme qui s'emplume en paissant les plaines de la Vérité chez Platon, – cf. Phédon de Platon) – qui est emplumée pour Irénée, et pas seulement l'âme, mais l'homme en tant que tel (le corps glorifié participe de l'immortalité divine).

Irénée dit ainsi l'unicité de ce qui se joue dans la quatrième alliance : l'homme par lui-même ne peut s'envoler dans les demeures divines, il a besoin de l'événement Christ pour recevoir la capacité à s'envoler (les plumes).
Pour ce faire, il doit se laisser transformer, « plumifié », et cela, les alliances précédentes en étaient incapables. L'événement Christ introduit une rupture ontologique, dans la mesure où, en la personne de Jésus Christ, un homme participe pleinement de la vie divine, et rend possible aux autres hommes cette participation : l'adoption filiale n'est possible que dans la transformation de l'homme à l'image et la ressemblance unique de Dieu qui est donnée et manifestée en Jésus Christ.

[11.] Irénée dira cette incapacité de l'homme à entrer dans la vie divine d'une autre façon, lorsqu'il mobilisera les catégories conceptuelles grecques du couple « incorruptibilité – corruptibilité ». Le Verbe-fait-homme, parce qu'il fait l'unité en sa personne de Dieu et de l'homme, rend possible l'accès à l'incorruptibilité pour ce qui est corruptible, l'accès à l'immortalité pour ce qui est mortel.

Car telle est la raison pour laquelle le Verbe s'est fait homme , et le Fils de Dieu, Fils de l'homme c'est pour que l'homme, en se mélangeant au Verbe et en recevant ainsi l'adoption filiale, devienne fils de Dieu . Nous ne pouvions en effet avoir part à l'incorruptibilité et à l'immortalité que si nous étions unis à l'incorruptibilité et à l'immortalité. Mais comment aurions-nous pu être unis à l'incorruptibilité et à l'immortalité, si l'incorruptibilité et l'immortalité ne s'étaient préalablement faites cela même que nous sommes, afin que ce qui était corruptible fût absorbé par l'incorruptibilité, et ce qui était mortel, par l'immortalité, afin que nous recevions l'adoption filiale [11] .

En Jésus Christ, et en lui seul, l'homme a accès à Dieu : ce n'est pas par le Verbe en tant que tel, mais par la personne du Verbe qui se laisse saisir en la personne de Jésus Christ qui est identiquement la personne du Verbe, que l'homme peut entrer dans la vie éternelle, dans l'immortalité, dans la filiation divine. Les traditions religieuses ne peuvent procurer le salut à leurs adhérents que dans la mesure où ceux-ci trouvent Jésus-Christ en elles, si l'on suit la logique d'Irénée.

[12.] La venue du Verbe de Dieu introduit une rupture qui est aussi une rupture épistémologique, en ce sens que Dieu se donne à voir, Dieu se communique sensiblement dans le Verbe incarné. C'est seulement ainsi que les hommes peuvent reconnaître en Dieu leur Roi et leur Juge, celui qui donne la gloire (de l'incorruptibilité, de la vie éternelle) et qui prononce le jugement :

Il n'y a donc qu'un seul et même Dieu, le Père de notre Seigneur c'est lui qui, par les prophètes, a promis d'envoyer le Précurseur, et c'est lui qui a rendu son « Salut », c'est-à-dire son Verbe, visible pour toute chair , en le faisant chair lui-mème, afin qu'il se manifestât au milieu de tous les êtres comme leur Roi ; car il fallait que ceux qui seraient jugés vissent leur Juge et connussent Celui par qui ils seraient jugés, et il fallait aussi que ceux qui recevraient la gloire connussent Celui qui leur octroierait le don de la gloire [12] .

[13.] On a pu soutenir que le Verbe incarné ne peut épuiser la capacité de révélation du Verbe en tant que tel. Irénée renverse la proposition : le Verbe ne peut pas se révéler autrement qu'en devenant homme, car c'est de cette façon là, déterminée et limitée spatio-temporellement, que le Père donne ses dons aux hommes, de telle sorte qu'ils puissent les recevoir, eux qui sont engagés dans le temps et l'espace.

(...) ce même Dieu [créateur] octroie aussi au genre humain, dans les derniers temps, par l'entremise de son Fils, la bénédiction de la Nourriture et la grâce du Breuvage, lui, l'Incompréhensible par Celui qui peut être compris , lui, l 'Invisible , par Celui qui peut être vu, car ce Fils n'est pas en dehors de lui, mais se trouve dans le sein du Père [13].

[14.] Le Breuvage et la Nourriture renvoient sans aucune équivoque à la célébration eucharistique. Le Verbe incarné, parce qu'il se tient des deux côtés, dans le sein du Père et en même temps et pour toujours depuis l'Incarnation du côté des hommes, et cela en personne comme la deuxième Personne de la Trinité, peut faire que l'invisible soit saisissable dans le visible, que ce qui ne peut être pris par rien puisse être pris par les hommes.

[15.] Le passage suivant va dans le même sens, et il nous permet de préciser ce que Irénée entend par « récapitulation ».

Il n'y a donc qu'un seul Dieu, le Père, comme nous l'avons montré, et un seul Christ Jésus, notre Seigneur, qui est venu à travers toute l' « économie » et qui a tout récapitulé en lui-même. Dans ce « tout » est aussi compris l'homme, cet ouvrage modelé par Dieu : il a donc récapitulé aussi l'homme en lui, d'invisible devenant visible, d'insaisissable, saisissable, d'impassible, passible, de Verbe, homme . Il a tout récapitulé en lui-même, afin que, tout comme le Verbe de Dieu a la primauté sur les êtres supracélestes, spirituels et invisibles, il l'ait aussi sur les êtres visibles et corporels , et que, en assumant en lui cette primauté et en se donnant lui-même comme tête à l'Église, il attire tout à lui au moment opportun [14].

La récapitulation reçoit chez Irénée son sens étymologique : « mettre sous un chef », dit le grec, de même que le latin si l'on se souvient que caput signifie chef. L'événement Christ constitue le Verbe comme chef, (comme Roi avons nous vu plus haut), non seulement du monde invisible mais aussi du monde visible : nous l'avons déjà vu plus haut, en s'incarnant, le Verbe se rend visible et il peut ainsi asseoir sa royauté, sa seigneurie sur toutes les créatures, invisibles (Irénée semble dire que cette seigneurie est déjà établie avant l'incarnation) et visible.

[16.] La quatrième alliance s'inscrit bien en continuité (c'est le même Christ Jésus qui est identiquement le Verbe, - comme personne - qui est venu à travers toute l' économie, autrement dit qui est venu dans toute l'histoire universelle. Irénée peut dire cela parce qu'il entend Jésus Christ au sens de la deuxième personne de la Trinité, au sens de la personne du Verbe : pour lui, cela n'a pas sens de distinguer la personne du Verbe incarné qui est cet homme Jésus, et la personne du Verbe.
En même temps, il y a rupture : en s'incarnant, le Verbe se rend visible et assoit sa royauté aussi sur l'ordre sensible, car il peut être reconnu par les hommes. Devenu ainsi la tête [nous ne discutons pas du sens du mot « Église » chez Irénée, par manque de ressources], il peut faire passer toutes choses et le cosmos dans l'ordre invisible – et même dans l'ordre incréé, en Dieu.

[17.] Irénée parle d'une récapitulation achevée : en venant – en étant venu – dans la chair, le Verbe a récapitulé en lui le visible et l'invisible. Cette récapitulation achevée en lui par l'événement Christ amorce et inaugure la récapitulation finale et cosmique de la fin des temps, si on lit la dernière phrase : « il attire tout à lui au moment opportun » dans un sens eschatologique.
La mention de l'Église introduit de fait l'entre deux d'une économie en train de se réaliser, à partir du « déjà là » de la récapitulation pleine et entière réalisée par l'événement Christ vers le pas-encore et à venir de la récapitulation cosmique, qui n'est que l'extension à l'échelle de l'univers de ce qui s'est joué dans la personne de Jésus Christ qui est identiquement la deuxième personne de la Trinité.

[18.] La récapitulation peut aussi s'entendre comme le « résumé », la « sommation en abrégé », la « reprise en abrégé » : Jésus-Christ reprend en sa personne, dans tout ce qui lui arrive, tous les éléments de l'histoire humaine pour la faire déboucher sur le salut. Ce qui était donné dès l'origine en Adam se retrouve à la fin en Jésus Christ, savoir l'image et la ressemblance de l'homme à Dieu :

(..) lorsqu'il [le Fils de Dieu] s'est incarné et s'est fait homme , il a récapitulé en lui-même la longue histoire des hommes et nous a procuré le salut en raccourci [in compendio, en suntomo], de sorte que ce que nous avions perdu en Adam, c'est-à-dire d'être à l'image et à la ressemblance de Dieu, nous le recouvrions dans le Christ Jésus [15].

[19.] C'est dans la mesure où les hommes, et les traditions religieuses, se laissent attirer par le Christ Jésus qu'ils entrent dans ce mouvement de récapitulation qui s'achèvera lorsque le Christ sera tout en tous, afin que Dieu soit tout en tous.

là, il n'y a plus Grec et Juif, circoncis et incirconcis, barbare, Scythe, esclave, homme libre, mais Christ : il est tout et en tous . [Col 3,11 dans la T.O.B.]
Et quand toutes choses lui auront été soumises , alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a tout soumis, pour que Dieu soit tout en tous . [Cor 15,28 dans la T.O.B.]

[20.] Paul dit l'événement Christ comme instaurant la seigneurie du Fils de Dieu d'une autre façon :

Cet Évangile, qu'il [Dieu] avait déjà promis par ses prophètes dans les Écritures saintes, concerne son Fils, issu selon la chair de la lignée de David, établi, selon l'Esprit Saint, Fils de Dieu avec puissance par sa résurrection d'entre les morts , Jésus Christ notre Seigneur. [Rom 1,2-4 dans la T.O.B.]

Il ne s'agit pas de dire que l'événement Christ constitue un homme nommé Jésus comme Fils de Dieu (ce serait verser dans l'hétérodoxie adoptianiste) : Paul dit que le Fils de Dieu a été établi « Fils de Dieu avec puissance » lorsqu'il a été relevé d'entre les morts : l'événement Christ ne constitue pas l'identité relationnelle qui lie le Fils au Père, il constitue le nouveau rapport du Fils sur l'ordre créé, comme « Seigneur des vivants et des morts ».

Car c'est pour être Seigneur des morts et des vivants que Christ est mort et qu'il a repris vie. [Rom 14,9 dans la T.O.B.]

Le particulier ne s'oppose pas à l'universel – au contraire

[21.] On peut lire dans Irénée l'affirmation de l'unité de la personne du Verbe, qui est Jésus sans reste : il n'y a pas Jésus d'un côté, le Verbe de l'autre, après l'Incarnation.
Irénée refute ainsi par avance l'idée d'une double personnalité, celle de Jésus et celle du Verbe, comme l'idée d'une personnalité (celle du Verbe) qui aurait phagocyté, dissout la personnalité de Jésus (telle la goutte de miel dans la mer, dans l'image d'Eutiyches ) :

Car il n'y eut pas alors une descente d'un prétendu « Christ » sur Jésus, et l'on ne peut prétendre qu'autre ait été le Christ et autre Jésus ; mais le Verbe de Dieu, le Sauveur de tous et le Seigneur du ciel et de la terre — ce Verbe qui n'est autre que Jésus , ...pour avoir assumé une chair et avoir été oint de l'Esprit par le Père, est devenu Jésus-Christ [16] .

[22.] L'idée d'un Verbe en surplomb de l'humanité de Jésus semble étrangère à Irénée, dans la mesure où il maintient l'unité de la personne : pour le formuler de manière anachronique par rapport à Irénée, Jésus Christ est le Verbe incarné, unité en la deuxième personne de la Trinité des deux natures divine et humaine, « sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation » [IV° Concile Œcuménique de Chalcédoine en 451].

[23.] Irénée semble soutenir l'impassibilité du Verbe pendant la Passion, comme s'il était en surplomb et ailleurs alors que l'humanité de Jésus souffrait.

Car, de même que le Seigneur était homme afin d'être éprouvé , de même il était aussi le Verbe afin d'être glorifié : d'un côté, le Verbe se tenait en repos lorsque le Seigneur était éprouvé, outragé, crucifié et mis à mort ; de l'autre, l'homme était « absorbé » [absorto – katapinomenou] lorsque le Seigneur vainquait, supportait la souffrance, montrait sa bonté, ressuscitait et était enlevé au ciel [17].

La lecture serrée du passage montre qu'il n'en est rien : pour Irénée, c'est la même personne, celle qu'Irénée appelle « le Seigneur », qui souffre et qui est glorifiée, à savoir la deuxième personne de la trinité ; dans ce passage, il faut entendre par « Verbe » la « nature divine » et par « homme » la « nature humaine ». Irénée n'a pas encore la conceptualisation théologique des Conciles œcuméniques postérieure, mais il a du moins le sain(t) sensus fidei.

[24.] Le Verbe ne répugne pas à venir dans la nature humaine et dans le cosmos, car l'ordre du créé ne lui est pas étranger : lui qui en est le « façonneur », le « plasmateur » des choses créées, il en est le Roi, et quand il vient dans la condition spatio-temporelle humaine, il vient dans son propre bien (in sua) et non dans une terre étrangère (in aliena) [18].
Irénée tient cela pour contrer les Valentiniens, qui tiennent pour indigne que le Logos soit le médiateur de l'acte créateur du Père, et qui refusent au Verbe sa participation à l'acte créateur de Dieu. Leur position s'explique par la caractérisation négative de la matière : ils pensent ainsi élever d'autant la grandeur de Dieu qu'ils abaissent l'ordre de la création. Irénée s'oppose à cela, dans la mesure où la création résulte de l'activité divine elle-même.

[25.] Irénée perçoit bien la tension entre deux figures de Dieu :

le Dieu créateur de toute la terre, le Dieu de toutes les nations, et qui en Adam assure l'unité du genre humain [19], tous les hommes étant appelés à la même vocation car tous étant créés capables d'entrer en alliance avec Dieu, de mener une vie commune avec Dieu dans l'adoration du culte.
le Dieu sauveur, qui fait alliance avec un personnage particulier, avec un peuple particulier entre tous les peuples, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Dieu d'Israël, le Dieu qui se choisit une nation parmi toutes les nations pour qu'elle soit son peuple et que lui soit son Dieu [20].

[26.] Mais pour Irénée, l'élection n'est pas synonyme d'exclusion : les « quelques uns » s'entendent au sens inclusif de « tous dont quelques uns », et non pas au sens exclusif de « quelques uns mais pas tous ». Cette affirmation est importante pour Irénée dans le cadre de sa lutte contre les Marcionites, car elle lui permet d'affirmer que le Dieu de toutes les nations est identiquement le Dieu qui fait élection d'une nation, autrement dit il n'y a qu'un plan de salut (agir divin) comme il n'y a qu'un seul et unique Dieu à l'origine de ce plan :

Et quand cet homme aura rejeté de sa pensée une aussi monstrueuse erreur et un tel blasphème contre Dieu [en distinguant entre le Dieu créateur de l'Ancien Testament et le Dieu de Jésus Christ], il retrouvera de lui-même la raison. comprenant que la Loi de Moïse aussi bien que la grâce du Nouveau Testament , toutes deux adaptées à leurs époques respectives , ont été accordées pour le profil du genre humain par un seul et même Dieu [21].

Le point important pour notre propos est que l'alliance mosaïque ne concerne pas exclusivement le peuple d'Israël, mais qu'à travers l'élection de ce peuple là, Dieu vise le bonheur, le profit universel du « genre humain ».

Conclusion

[27.] Des théologiens ont risqué de rendre inutile l'événement-Christ, à force de l'avoir relativisé. Irénée aurait alors prophétisé à leur sujet, lui qui écrivait :

Dans une telle perspective [où les apôtres auraient dispensé un enseignement conforme au croyable disponible de leurs auditeurs], il n'y aura de règle de vérité chez personne, mais tous se verront attribuer par tous la connaissance de cette vérité , puisqu'on aura parlé à chacun pour abonder dans son sens et selon sa façon de voir.
Superflue et sans objet apparaîtra dès lors la venue du Seigneur, s'il est vrai qu'il n'est venu que pour autoriser et conserver l'idée que chacun se faisait jusque là de Dieu [22].

[28.] Le christianisme ne peut pas ne pas tenir pour central, unique au sens absolu, l'événement Jésus Christ comme événement de salut des hommes et du cosmos.
La rupture, car il y en a une, doit cependant s'entendre aussi et en même temps comme un radical accomplissement, comme la révélation et la manifestation de ce qui habite la création au plus intime d'elle-même : quand l'événement Christ révèle et manifeste Dieu d'une manière absolument unique, il révèle en même temps à la création et aux hommes – et aux traditions religieuses – leur mystère le plus intime :

Car l'Auteur du monde, c'est en toute vérité le Verbe de Dieu. C'est lui notre Seigneur : lui-même dans les derniers temps, s'est fait homme, alors qu'il était déjà dans le monde et qu'au plan invisible il soutenait toutes les choses créées et se trouvait imprimé en forme de croix dans la création entière , en tant que Verbe de Dieu gouvernant et disposant toutes choses.
Voilà pourquoi « il est venu » de façon visible « dans son propre domaine », « s'est fait chair » et a été suspendu au bois, afin de récapituler toutes choses en lui-même [23].

La croix du Christ manifeste visiblement qui est Dieu, celui qui a créé l'univers et qui vient le sauver. La croix visible du Christ manifeste la croix invisible à l'intime de toute la création.
L'événement Jésus Christ révèle ce qui habite et anime les traditions religieuses, les cultures et les réalisations des hommes qui habitent cette terre : la présence de celui qui les fait être par grâce. Radicale rupture, radicale continuité.

[1]

C'est en ces termes que Zacharie, délivré du mutisme qu'il s'était attiré par son incrédulité et rempli d'un Esprit nouveau, bénissait Dieu d'une manière nouvelle. Car tout était dorénavant nouveau, du fait que le Verbe venait, par un processus nouveau, d'accomplir l's économie » de sa venue dans la chair', afin que l'homme, qui s'en était allé hors de Dieu, [cf. apostasie supra] fût réintégré par lui dans l'amitié de Dieu. Et c'est pourquoi cet homme apprenait à honorer Dieu d'une manière nouvelle, mais nullement à honorer un autre Dieu ... »
Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 III,10,2 p. 121

[2] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,12,14 p.245

[3] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,12,15 p.247

[4] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,12,15 p. 249

[5] Cf. Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - Liv III,5,3 p61-63

[6] Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, Livre IV Tome II, Édition critique sous la direction de A. ROUSSEAU, Sources Chrétiennes N°100, Cerf, Paris, 1965, IV,34,1 p.847-849. La suite immédiate parle ensuite de la « préparation » de ceux qui auront à accueillir le Seigneur, le Roi.

[7] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - Liv III,11,8 p.171 En latin : ; quartum uero quod renouai hominem et recapitulat in se omnia, quod est per Euangelium, eleuans et pennigerans homines in caeleste regnum.. En grec : anakefalaiousa pour « recapituler », anakainizousa pour « renouveler ».

[8] Cf. Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - Liv III,5,3 p63

[9] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,18,2 p.345

[10] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,20,1 p.383

[11] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III 19,1

[12] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,9,1 p.103

[13] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 III,11,5 p.155

[14] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,16,6 p. 313-315

[15] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,18,1 p. 343 345

[16] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 - III,9,3 p.109

[17] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974, III,19,3 p.379

[18] Cf. Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974, III,11,2 p.145

[19]

Dans ce passage [le discours de Paul à Athènes dans les Actes], Paul ne leur annonce pas seulement le Dieu Créateur du monde, et cela en l'absence des Juifs, mais il déclare encore que ce Dieu a fait habiter un seul genre humain sur toute la terre..
Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 III,12,9 p.221

[20] .

Tout l'enseignement des apôtres annonce donc un seul et même Dieu, qui a fait émigrer Abraham, lui a promis l'héritage, lui a donné l'alliance de la circoncision au temps opportun, a rappelé d'Égypte sa descendance conservée d'une façon visible grâce à cette circoncision — car c'est comme un signe que Dieu la leur avait donnée pour qu'ils ne fussent pas semblables aux Égyptiens — et c'est ce Dieu-là qui est le Créateur de toutes choses, c'est lui le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, c'est lui le Dieu de gloire.

Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974 III,12,11 p.227-229

[21] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974, III,12,11 p. 231

[22] Contre les Hérésies, Livre III Tome II, Édition critique par A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU s.j., Sources Chrétiennes, N°211, Cerf, Paris,1974, III,12,6 p. 201

[23] Contre les Hérésies, Livre V Tome II, Édition critique sous la direction de A. ROUSSEAU, Sources Chrétiennes, N°153, Cerf, Paris, 1969V,18,3 p. 245

Un exercice spirituel d'Ignace de Loyola (1491-1556) : lire la Bible

Phap — 2024-11-11T07:36:36Z

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Table des matières

Introduction
1. L'expérience fondatrice
2. Lectio divina selon le mode ignatien
3. Chances et dangers

Introduction

1§ La voie chrétienne propose une transformation personnelle et communautaire : transformation de la vision du monde, transformation de l'architecture de valeurs qui conditionne l'agir dans le monde, soit pour le dire autrement, transformation de l'intelligence et de l'affectivité, personnelle et communautaire. Cette transformation résulte de la rencontre personnelle et communautaire avec celui que la tradition chrétienne appelle « Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob » à la suite de la tradition juive, et qu'elle identifie au « Dieu de Jésus Christ », Père, Fils et Esprit Saint.

2§ Une des voies de la transformation chrétienne passe par ce que la tradition chrétienne appelle « lectio divina », la lecture des Écritures Saintes, de la Bible.

3§ Nous allons voir comment pratiquer cette lectio divina selon l'esprit jésuite, en sachant qu'il existe d'autres manières, bénédictine par exemple. Pour ce faire, nous rappellerons l'expérience fondatrice d'Ignace de Loyola en manière de lecture des choses saintes, puis nous proposerons un exercice pratique.

4§ Mais d'abord, précisons nos sources : il y a d'abord la rencontre avec le père jésuite Jean Laplace, lors d'une retraite spirituelle de dix jours à Manrèse sur le « Cantique des Cantiques ». Je faisais cette retraite suite à des événements importants, et je peux dire que c'est avec Jean Laplace que j'ai découvert les joies de la lectio divina. Il y a aussi les deux retraites de dix jours, toujours à Manrèse, où j'ai pratiqué les Exercices Spirituels. Il y a eu ces huit années de Communauté Vie Chrétienne (CVX) comme laïque. [1]

1. L'expérience fondatrice

5§ Voyons l'expérience d'Ignace de Loyola, qui nous permettra de comprendre les ressorts de la lectio divina à la mode ignatienne. Nous allons montrer l'importance de l'usage réglé de l'imagination chez Ignace de Loyola.

6§ Si l'on en croit le "Récit du Pèlerin", cela a commencé par son immobilisation suite à une blessure de guerre. Voilà qu'on lui apporte une Vie du Christ, ainsi que la Légende Dorée de Jacques Voragine. Il aurait préféré des romans de chevalerie : leur lecture le plongeait dans des rêveries qui l'absorbaient pendant des heures. Il s'imaginait au service d'une grande dame, accomplissant prouesses sur prouesses afin de mériter la reconnaissance et l'amour d'icelle. Les heures passaient sans qu'il s'en rende compte. Or son hôte lui apporte des lectures d'un autre genre.

7§ Qu'importe, voilà qu'Ignace repart dans des rêveries, où, cette fois-ci, il s'agit de savoir ce qu'il ferait s'il était à la place de saint Dominique, ou de saint François.
Il connaît dans ces rêveries de grandes exaltations, comme dans ses rêveries héroïques, mais avec une différence : il sortait de celles-ci abattu et vidé, tandis qu'au sortir de celles-là, il se sentait en paix.
Ignace dira plus tard que la prise de conscience de cette différence l'amènera à une règle de discernement concernant la qualité de ses images mentales : viennent-elles de Dieu, ou tout simplement de moi ou du démon (pour reprendre Ignace) ? C'est le fruit qui permet de répondre.

8§ Notons qu'Ignace ne parle pas de lire l'Évangile ou la Bible, il parle de sources secondes : sans doute faut-il y voir le fait qu'en 1521, le peuple laïc catholique n'avait pas accès directement aux Écritures Saintes, du moins en Espagne ?

9§ On peut déjà noter le fort tempérament imaginatif d'Ignace, et en même temps la volonté de comprendre ce que lui suggère son imagination et de rattacher ces suggestions à la réalité, et pour le croyant qu'est Ignace, ultimement et fondamentalement, à la volonté de Dieu.

10§ Au sortir de son immobilisation, Ignace dit qu'il eut la vision prolongée de la Vierge et de l'Enfant, et qu'alors il eut l'impression qu' « on » effaçait de son « âme » les images qui y étaient gravées – images charnelles et mondaines, sans aucun doute, et, dirions-nous, quoi d'autre sinon les images résultant de ses lectures des romans de chevalerie et des rêveries qui en résultaient ? C'est donc la mémoire d'Ignace qui est transformée par ses lectures de la Vie du Christ et de la Légende Dorée.

11§ Il aura une autre vision, plus tard, le long d'une rivière. Sans qu'il sache comment, lui est venue la compréhension de choses divines et terrestres, comme infusée directement par Dieu. Connaissances ineffables dirions-nous, sans aucun raisonnement (sans aucune ratiocinatio) préalable. On pourrait parler d'un court-circuit de la raison par Dieu – précisons immédiatement : dans la phase d'acquisition des connaissances -.

§12 Alors qu'il rendait grâce devant une croix, une belle chose qui lui apparaissait régulièrement se manifesta à nouveau ; or, à côté de la croix, cette belle chose lui sembla moins belle, et, nous dit Ignace, il sut qu'elle venait non pas de Dieu mais du démon (selon ses termes). Aussi plus tard, quand elle apparaissait, il se contentait de la chasser avec mépris.

13§ Cet épisode nous semble révélateur de la manière d'Ignace : il note l'apparition régulière de la « belle chose », il note qu'il est content de la voir et qu'il devient mécontent quand elle disparaît : mais il ne tranche pas, ni dans un sens ni dans un autre : est-elle de Dieu ou du diable, il ne sait.
14§ Et la décision vient par la confrontation avec la Croix. Le critère de vérification ultime : cette apparition, ce sentiment, ce climat affectif, est-ce qu'ils tiennent devant le Christ nu, pauvre et humilié ? Est-ce qu'ils tiennent devant la perspective de suivre le Christ nu, pauvre et humilié ?

15§ Ignace ne reçoit pas toute belle image, tout beau sentiment, toute belle pensée pieuse, sans l'avoir éprouvée pour savoir son origine : tout ce qui brille n'est pas d'or, dit le dicton populaire, et Paul écrit dans sa seconde lettre aux Corinthiens que Satan peut se déguiser en ange de lumière (2 Cor 11,14).

16§ Pour preuve de cette activité discriminante d'Ignace, deux autres épisodes :

alors qu'il menait une vie ascétique avec peu d'heures de sommeil, voilà que des choses mentales semblant traiter du divin venaient l'empêcher de profiter de son bref temps de sommeil : qu'elles viennent pendant mes heures de veille, dit Ignace en substance, et il les chasse.
Autre exemple : de grandes pensées viennent le visiter alors qu'il essaie d'étudier pour devenir prêtre, l'empêchant d'apprendre par cœur sa grammaire : il les chasse.

17§ Comme nous venons de le voir, Ignace accorde du prix aux productions de l'imagination, dans la mesure où, ensuite, elles sont jaugées quant à leur origine, bonne ou mauvaise.
Nous avons vu aussi que cette vérification se faisait à partir des effets que produisaient les images.

18§ La raison n'est ici ni en surplomb de l'imagination – Dieu peut communiquer immédiatement sa volonté ou des connaissances sans passer par la raison, et cette communication immédiate trouve à s'exprimer dans des images bien avant de pouvoir être mise en mot (pour autant que cette mise en mots soit possible, et en sachant qu'elle n'épuise pas la communication, qu'elle ne parvient pas à tout dire), ni en dessous de l'imagination – elle vient dans un second temps peser et évaluer ce qui a trouvé à s'exprimer dans l'imagination.

2. Lectio divina selon le mode ignatien

19§ Précisons tout de suite :

que la lectio divina peut être menée selon d'autres modes que le mode ignatien, par exemple le mode bénédictin
que le déroulé qui suit s'inspire de notre expérience personnelle et de nos lectures (cf. sources citées plus haut) sans avoir été certifié conforme par la Compagnie de Jésus (les Jésuites)
et qu'il ne prétend pas rendre compte ni exclusivement ni exhaustivement du mode ignatien de la lectio divina.

20§ Après ces remarques préliminaires, passons à la description chronologique d'un exercice de lectio divina à la mode ignatienne.

a) le début est très important. Il convient de se mettre dans une disposition d'esprit correcte. Si vous vous dites que vous partez à l'ascension du Mont Blanc, et que vous avez tout préparé, piolets, cordes, et que votre préparation mentale est au point, arrêtez : il ne s'agit pas d'un exploit sportif, ni de quelque chose qui centre sur vous même, sur vos capacités, sur votre savoir-faire. Il s'agit de donner l'opportunité à quelqu'un qu'on appelle Dieu de vous dire – qu'il vous aime, qu'il a besoin de vous, qu'il vous veut là ou là, etc... dans, à travers et sous le temps que vous allez lui donner pendant la lectio divina.

21§ Vous vous rendez disponible pour quelqu'un, en sachant que, sans ce quelqu'un, vous n'êtes rien, et qu'avec lui vous pouvez tout – pour lui.

– On peut penser à Catherine de Sienne ici. L'idée est d'adopter l'attitude juste, qui est celle de l'humilité (nous n'avons pas dit l'humiliation), et, si vous le pouvez, l'humilité amoureuse.

22§ Vous allez entreprendre un chemin : ne vous dites pas : « je vais arriver à ceci ou cela », ou « je vais obtenir ceci ou cela ». Dieu n'est pas le résultat garanti si vous suivez la recette de cuisine à la lettre, il n'est pas le distributeur qu'on active automatiquement par quelque pièce de monnaie.
Dites plutôt : « Seigneur, me voici devant toi, et j'aimerai que tu me fasses telle ou telle grâce, que tu m'éclaires sur tel ou tel point, que tu me réconfortes dans tel événement qui me fait mal, etc.. »

23§ En signe d'humilité, vous pouvez vous déchausser, sinon physiquement, du moins mentalement. Vous suivrez ainsi l'exemple de Moîse dans l'Ancien Testament, qui s'est déchaussé quand il est arrivé devant le buisson ardent (et il obéissait à une voix qui lui avait révélé que le sol qu'il foulait était une terre sainte).

24§ Précisez au Seigneur combien de temps vous vous donnez, à vous et à lui : 10 minutes, 20 minutes, .... Visez peu au début, l'idée n'est pas de se faire du mal ou de montrer sa force de volonté ou d'endurance (montrer à qui ? Et pour quoi ? Et cela fait plaisir à qui ?) ; l'idée est plutôt de rencontrer un ami et d'avoir un entretien agréable avec lui : un temps pas trop long, pas trop court, en fait un temps adapté à là où vous en êtes – et seuls vous et Dieu savez où vous en êtes.
Cela dit, une fois le temps fixé, tenez vous y. Pas plus, pas moins.

Pas plus : « écoute Seigneur, il fallait me donner tes grâces avant » direz-vous s'il s'avère que juste au moment où vous alliez vous séparer, des lumières nouvelles arrivent, qui vous donnent envie de prolonger l'entretien.
Pas moins : même s'il ne se passe rien, et que vous vous ennuyez ferme, continuez.

25§ Une fois le temps fixé, tenez vous y donc, sans le dépasser ni le réduire – sauf cas de nécessité, bien entendu. Pour mémoire, l'idée n'est pas de faire preuve d'héroïsme.

26§ Faire un signe de croix peut être bon : ne le remet-on pas aux catéchumènes, et le Moyen Âge n'a-t-il pas considéré que ce signe chassait les démons ?

27§
b. Puis lire, verset par verset [vous êtes censé(e) avoir lu l'ensemble du passage avant le début de la lectio. Personnellement, j'aime bien commencer sans avoir lu l'ensemble, mais ce mode ne convient pas à beaucoup de personnes je crois].

Appliquer vos sens à ce que vous lisez, (l'application des sens est mentionnée dans les Exercices spirituels), ou plus exactement mobilisez les sens de votre imagination pour vous représenter la scène que vous découvrez : vous faites partie de la scène, vous êtes avec les Apôtres, vous voyez Jésus, vous l'entendez, vous sentez le parfum de bonne odeur, vous goûtez quand il y a à goûter, vous touchez quand il y a à toucher). Par l'imagination, la scène se décline au présent, et vous êtes dedans.

28§ Avancez tranquillement. Si vous n'arrivez pas au bout du passage avant le temps imparti, aucune importance : il n'y a pas un jury qui vous note pour déterminer si vous serez embauché(e) ou si vous passerez dans la classe supérieure, prenez votre temps et ne passez pas au verset suivant tant que vous éprouvez du goût avec le verset que vous méditez.

29§ Éprouver du goût : dans la lectio divina à la mode ignatienne, il est très important de prendre conscience de votre climat affectif et intellectuel, et de la façon dont il évolue. L'idée n'est pas tant d'accumuler des connaissances que de goûter – immédiatement – les choses divines et terrestres en utilisant les réactions affectives (goût ou au contraire dégoût).
Ignace dit quelque part que ce n'est pas tant de savoir qui rassasie l'âme (c'est le vocabulaire de l'époque) mais de goûter [2].
Vous n'avez pas à montrer que vous savez quelque chose, que vous avez compris quelque chose, que vous vraiment intelligent(e) : rien à prouver à personne ici, mais se rendre présent(e) à quelqu'un et écouter s'il veut nous dire quelque chose.

30§ Ici, un mot résonne en vous. Par association, vous passez à un autre mot, ou quelque chose qui n'a rien à voir apparemment surgit dans votre conscience.
Voyez si cela produit du bon fruit, ne le chassez pas trop vite comme hors sujet ou comme contresens, restez un peu avec la chose qui a surgi, sans la cataloguer trop vite comme bonne ou mauvaise, - sauf s'il y a évidence, dans un sens comme dans l'autre. Et peut être allez vous de fil en aiguille vous retrouvez très loin de l'Évangile que vous lisez.

31§ Mais cet éloignement ne suffit pas à disqualifier ce qui se passe. Peut être votre imagination dit elle quelque chose qui est important pour vous ? Peut être l'Esprit Saint a été partie prenante dans ce cheminement imprévu ? A vous de le sentir.

32§ En tout cas, ici il faut maintenir un équilibre entre deux extrêmes :

le vagabondage sauvage qui résulte d'une imagination en roue libre, sans régulation et dont on ne peut pas attendre grand chose qui puisse faire sens, qui puisse donner sens
et le parcours entièrement sous contrôle, avec une maîtrise de ce qui se passe permanente,avec le rejet d'office de tout ce qui ne semble pas faire sens avec la ligne qu'on s'est donné.

Dans les deux extrêmes, l'Esprit Saint ne peut pas jouer, à mon avis.

33§
c. Et puis conclure au bout du temps prévu au départ.
Remercier le Seigneur pour les grâces reçues, préciser ces grâces, remercier pour les lumières apportées à votre vie, ou à une partie de votre vie, voir avec le Seigneur comment changer telle chose (Ignace recommande dans les Exercices un colloque avec les Trois Personnes de la Trinité, ou avec le Christ).
Et si rien ne s'est passé, si la question du début est toujours là, voyez si vous trouvez à dire merci, et priez selon le commandement du Seigneur : "Notre Père, ... "

3. Chances et dangers

34§ Dans ce troisième temps, j'aimerais conclure sur les chances et les dangers de la lectio divina à la mode ignatienne.
Le danger principal est celui d'une imagination qui s'emballe et qui n'a pas de régulation pour la freiner. La personne croit alors avoir réalisé quelque chose, elle croit qu'elle est le saint (la sainte) qui va sauver le monde, elle croit qu'elle a une relation exceptionnelle avec Dieu etc...

35§ Ordinairement, ces moments d'auto-exaltation sont suivies d'une dépression d'autant plus sévère que l'exaltation a été plus élevée.

36§ Ignace en a fait l'expérience, lui dont l'imagination était fort puissante. Il dira que ces alternances d'exaltation et de dépression l'ont mené à envisager de se suicider.
Ce qui l'a sauvé de ces fausses suggestions ? Son attachement au Christ : Seigneur, non pas ma volonté mais ta volonté. Quand on soumet tout à la suite du Christ humble, pauvre, nu et humilié, les histoires autocentrées, ego-centrées, ne tiennent pas bien longtemps, et cela, Ignace l'a expérimenté.

37§ Ignace a su tirer parti de ces expériences qui l'avaient mené au bord du gouffre pour promouvoir une utilisation régulée de l'imagination qui a aidé et continue d'aider beaucoup de gens. Dans les Exercices (à vérifier), il précisera deux autres garde-fous pour empêcher les dégâts que provoque une imagination en roue libre :

le premier est l'accompagnateur spirituel, qui, lorsqu'il est bien formé et qu'il sait de quoi il retourne parce que lui-même est déjà passé par ce chemin, le bon accompagnateur spirituel donc, aide la personne à sortir d'éventuelles auto-complaisances ou auto-dévaluations qui ne disent pas grand chose de sa relation à Dieu mais beaucoup de son auto-centrement.
Le deuxième est l'inscription de ce que dit la personne dans la tradition du peuple chrétien, dans sa manière de vivre, dans ce que recommande le Magistère : si ce que vit la personne l'amène à sortir de l'art de vivre chrétien, il faut s'interroger particulièrement sur la qualité des lumières reçues et sur leur origine.

38§ Trois garde-fous donc,

tout rapporter à la suite du Christ nu, pauvre, humble et outragé
avoir un rapport vrai avec le (la) bon(ne) accompagnateur (accompagnatrice) spirituel(le), qui doit être distingué(e) du prêtre confesseur
l'inscription dans la tradition ecclésiale.

Ces trois garde-fous ont évité à Ignace le suicide et l'illuminisme.

39§ Cher lecteur, chère lectrice, si vous vous lancez dans la lectio divina à la mode ignatienne, maintenez bien actifs ces trois garde-fous autour de vous. Car n'oubliez pas la visée de la lectio divina à la mode ignatienne : elle n'est pas de valoriser votre ego, en le rendant plus fort, plus beau, moins faible ou moins laid, en utilisant Dieu comme instrument d'un désir autocentré – elle est d'ordonner le tout de votre personne à Dieu, toutes vos ressources, intellectuelles, affectives, mémorielles pour le service de Dieu, pour une plus grande gloire de Dieu.

40§ Parce qu'il est tout et nous ne sommes rien, dirait Catherine de Sienne, une Tertiaire de l'ordre de saint Dominique. Et encore faut-il bien comprendre d'où jaillit cette exclamation de Catherine : de l'amour qu'éprouve toute créature quand elle se sent aimée de son Créateur. Et l'amant et l'amante savent de quoi parlent les mystiques comme Ignace de Loyola ou Catherine de Sienne : dans les amours terrestres, ne dit-on pas : "tu es tout pour moi" ? Et est-on dépité de le dire ? Ou bien qu'est ce qui fait s'exclamer ainsi les amants de cette terre ?

41§ Je crois qu'il y a un autre danger inhérent à la méthode ignatienne : elle me semble résulter d'une autre recherche de soi, mais celle-ci fondée sur un caractère trop soupçonneux, trop scrupuleux.
Ce qui se passe dans l'oraison donne alors lieu à des épluchages sans fin : la personne ressasse sans fin, elle n'arrive pas à sortir de son introspection, son nombril devient comme un trou noir, pourrions-nous dire.

42§ Manque de confiance, manque d'abandon aux motions de l'autre, désir de contrôle par soi sans faille, etc.. Avant, le danger était de trop faire confiance – à l'imagination, aux choses qu'elle produit, aux émotions qu'elle suscite – ici le danger est celui de ne pas faire suffisamment confiance à ce qui se passe – alors effectivement on n'est pas entraîné par les illusions, - mais en fait on n'est entraîné par rien. Et on fait du sur-place, on piétine. Attention donc à savoir reconnaître quand l'Esprit Saint parle.

43§ [je me demande si la figure du scrupuleux n'est pas liée à la figure de l'illuminé : un illuminé déçu ne devient-il pas un scrupuleux ? Et un scrupuleux qui se lâche trop brutalement ne devient il pas un illuminé emporté par les moindres frémissements de son imagination débridée ?]

44§ Après les dangers, voyons les chances : une chance, ce peut être l'intégration plus grande des ressources de l'imagination – et partant de la sensibilité et de l'affectivité – dans l'activité croyante et confessante : le croyant mobilise non seulement les ressources de son intelligence (conceptuelle) mais aussi de son affectivité et de sa sensibilité, ce que donne à sa foi une plus grande profondeur, une plus grande richesse, en même temps qu'elle permet une plus grande intégration de la personne au service de Dieu.

45§ Alors on peut rire, on peut pleurer avec Dieu ou au sujet de Dieu, comme Ignace qui pouvait fondre en larmes pendant un office. Non pas parce que sa sensibilité était désaxée – mais parce qu'elle était rendue souple et vive et sensible aux motions de l'Esprit Saint.
46§ Il est alors possible de faire l'expérience toujours plus grande de la confiance en Dieu, qui permet un abandon toujours plus grand parce qu'il s'accompagne d'un discernement toujours plus grand de ce qui est sollicitation de l'Esprit et de ce qui est tentation du démon (pour reprendre le terme d'Ignace).

47§ Et on apprend quelque chose qui a bouleversé Augustin : qu'au plus intime de soi peut se rencontrer un autre, et qu'il n'y a qu'un autre qui peut cela : celui qui a nous fait comme il a fait toute chose, par amour et gratuitement, et que l'on appelle Dieu.

On découvre le monde de l'intériorité joyeuse parce que l'introspection aboutit non pas à un jeu de miroirs en abîme qui renvoie de soi à soi, mais à une rencontre avec un autre qui ne peut ensuite que s'exprimer dans l'exultation et la louange aux dimensions du cosmos.

48§ Voilà pour les chances et les risques. Je crois que la méthode ignatienne peut donner de beaux fruits, je l'ai éprouvé personnellement. Cela dit, je crois aussi que cette méthode n'est pas universelle : certains tempéraments ne gagnent rien avec cette méthode, et ils ont intérêt à se tourner vers d'autres types de lectio divina plus en affinité avec eux. [L'accompagnateur (accompagnatrice) spirituel(le) joue un rôle important ici, il (elle) peut dire d'arrêter quand il le faut - rappel : on ne passe pas de concours ici, arrêter ne signifie pas ici être éliminé(e).]

49§ J'espère ne pas avoir trop trahi la belle figure d'Ignace de Loyola. Que mes amis jésuites me pardonnent si c'est le cas. Ignace aura le dernier mot :

Prends, Seigneur, et reçois toute ma liberté, ma mémoire, mon intelligence et toute ma volonté, tout ce que j'ai et tout ce que je possède.
C'est toi qui m'as tout donné, à toi, Seigneur, je le rends. Tout est à toi, disposes-en selon ton entière volonté.
Donne-moi seulement de t'aimer et donne-moi ta grâce, elle seule me suffit.

@ esperer-isshoni.fr, mai 2009
@ esperer-isshoni.info, juillet 2014
@ frère Franck Guyen op, novembre 2024

[1] Et aussi quelques livres :

Ignace de Loyola, Exercices spirituels, traduit par Edouard Gueydan, s.j. en collaboration, Desclée de Brouwer - Bellarmin, 1985
Le récit du Pèlerin, Autobiographie de saint Ignace de Loyola, 3° édition entièrement refondue par A. Thiry, S.J., Desclée de Brouwer, 1956

et aussi :

Rahner, Hugo, Ignatius the Theologian, translated by Michael Barry, Geoffrey Chapman, 1968

[2] Saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, traduit par François Courel, 3^e édition, Desclée de Brouwer, 1963, 261 p : p.14-15

La déclaration Nosta Aetate : histoire de sa rédaction

Phap — 2024-09-08T14:57:31Z

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1§. Le Magistère s'est doté d'un corpus de textes à portée normative et/ou indicative, dans lequel il réfléchit aux relations de l'Église catholique avec les autres religions.

Je propose d'étudier le texte fameux de la déclaration conciliaire Nostra Aetate, proclamée le 28 octobre 1965 lors de la quatrième et dernière session du Concile Vatican II (14 septembre au 8 décembre 1965).

2§. La trajectoire ainsi dessinée commence par l'ouverture d'un nouveau champ de réflexion et d'action, ouverture provoquée par Nostra Aetate. Pour la première fois, le Magistère réfléchit spécifiquement à la question de la relation de l'Église catholique à ce qui était alors désigné comme les religions non-chrétiennes ; autre nouveauté, l'appréciation qu'elle en fait se veut positive, le Magistère affirmant la présence d'éléments de salut dans les traditions religieuses.

3§. L'Église catholique, le Magistère mais aussi les théologiens, vont explorer ce nouveau champ. En 2000, soit 35 ans après l'impulsion initiale de Nostra Aetate, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi publiera Dominus Iesus, avec la volonté affichée de recadrer ce qui lui apparaît comme des débordements incompatibles avec le donné de la foi chrétienne. Telle est la trajectoire qui ressort de notre analyse des écrits du Magistère.

4§. Mais commençons par le commencement, l'histoire de la déclaration Nostra Aetate.

18/09/60	Jean XXIII charge le cardinal Bea de rédiger un projet de déclaration sur les relations internes de l'Église avec le peuple juif
en juin 62	le projet Decretum de Judaeis du Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens est retiré suite aux rumeurs d'agitation dans les pays arabes
08/11/63	le Decretum de Judaeis devient « Du rapport des catholiques aux non-chrétiens et spécialement aux juifs » (de catholicorum habitudine ad non-christianos et maxime ad iudaeos). Il est publié comme chapitre IV du schéma sur l'œcuménisme
18 au 21/11/1963	discussion du chap. IV. du schéma sur l'œcuménisme
En 1964	la commission du schéma sur l'Église introduit au chap. II n°16 un paragraphe sur les relations avec les juifs et les musulmans
En 1964	la commission pour le schéma sur l'œcuménisme fait de l'ancien chap. IV une « Déclaration sur les juifs et les non-chrétiens », en annexe du schéma sur l'œcuménisme, de concert avec la rédaction de la Déclaration sur la liberté religieuse
06/08/64	promulgation de l'encyclique Ecclesiam Suam de Paul VI
28 et 29/9/1964	débat conciliaire sur la Déclaration sur les juifs et les non chrétiens en annexe du schéma sur l'œcuménisme
10 et 11/10/1964	Bea lit deux lettres de Mgr Felici, secrétaire du Concile, remettant en question le travail déjà fait. La crise est surmontée.
18/11/64	Bea présente la Déclaration dans l'aula concilaire en la comparant au grain de sénevé biblique
20/11/64	texte De Ecclesiae habitudine ad religiones non-christianas voté à titre indicatif - en annexe de la Constitution De Ecclesia
15/10/65	vote du texte Nostra Aetate
28/10/65	proclamation de la Déclaration Nostra Aetate, avec 2,221 votes pour, 88 contre, 3 nuls

5§. L'histoire de la déclaration est complexe, avec de nombreux rebondissements. Elle a abouti grâce à la détermination sans faille du cardinal Augustin Bea sj (mort en 1968), président du Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens dont nous avons parlé plus haut. Cette détermination n'aurait cependant pas abouti sans le soutien de Jean XXIII puis de Paul VI.

6§. Au départ, il s'agissait d'honorer la demande de Jean XXIII, qui avait chargé le cardinal Bea de rédiger pour le Concile une déclaration sur les relations de l'Église avec le peuple juif. Il s'agissait pour le pape d'empêcher toute instrumentalisation de l'Évangile au service de l'antisémitisme, cette forme de discrimination contre des hommes au motif de leur appartenance à un peuple ou une religion.

7§. Lors de la première session d'octobre à décembre 1962 , le projet avait dû être retiré suite aux craintes d'agitation dans les pays arabes ; en effet, ceux-ci y voyaient une intention politique, à savoir une hypothétique reconnaissance de l'État d'Israël, ce qui avait amené le cardinal Bea à préciser explicitement qu'il s'agissait d'un document à portée uniquement religieuse [1].

8§. A la deuxième session de 1963 , sous le nouveau pape Paul VI, le projet est étendu aux non-chrétiens – notons qu'il n'est pas fait mention ici des religions en tant que telles, mais seulement de leurs adeptes ; il était prévu que le document constitue le chapitre IV du décret sur l'œcuménisme : on retrouve l'idée des relations avec le judaïsme à traiter dans le cadre de l'œcuménisme, idée qui devient plus difficile quand elle est généralisée à toutes les religions ; inversement, c'est par le biais du judaïsme qu'arrive la réflexion sur les autres religions : ce qui était à l'origine une question européo-centrée – le judaïsme ne représente pas un élément significatif dans le panorama religieux asiatique ou africain – est transformé en une question à portée mondiale (cf. l'intervention d'un évêque japonais, le Cardinal Peter Tatsuo Doi ペトロ土井辰雄 (1937-1970) [2]) qui ouvre la perspective [3]) : on peut ainsi comprendre le cardinal Bea quand il comparera la déclaration au grain de sénevé de la parabole évangélique lors la troisième session en 1964 : il a dû être le premier surpris à voir l'ampleur qu'a pris son projet qui devait au départ traiter seulement des relations avec le peuple juif.

9§. [Notons que le projet continuera néanmoins d'être porté par le Secrétariat pour la promotion de l'unité des chrétiens et son président, le cardinal Bea. Nous l'expliquons par le fait que ce secrétariat avait été officiellement habilité à participer au concile Vatican II par décision personnelle de Jean XXIII [4], alors que le secrétariat pour les non chrétiens institué en 1964 n'a pas joui de ce statut – à vérifier]

10§. Lors de la troisième session de 1964, les choses s'accélèrent : le document a changé de place : le projet passe du statut de chapitre (le chapitre IV précisément) au statut d'annexe, toujours à l'intérieur du décret sur l'œcuménisme. Cette annexe est désignée comme « Déclaration sur les juifs et les non chrétiens ».

11§. Après un dernier rebondissement où la crédibilité même du cardinal Bea et de son secrétariat est remise en cause, et où le pape Paul VI confirme sa confiance au cardinal Bea, celui-ci peut présenter la déclaration en la présentant comme le grain de sénevé dans la parabole évangélique ; la déclaration a encore changé de place, puisqu'elle se retrouve en annexe non plus du décret sur l'œcuménisme mais de la constitution sur l'Église de Ecclesia [5]. Elle a trouvé par contre son titre définitif : De Ecclesiae habitudine ad religiones non-christianas, "de la relation de l'Église envers les religions non chrétiennes". Dans ce titre, le terme religion apparaît, tandis que la mention du judaïsme a disparu.

12§. A la quatrième session de 1965 , le texte est voté comme déclaration à part entière, au lieu d'être une annexe comme cela avait été prévu lors de la troisième session.

[1] Pour une critique des approches de la religion dans les sociétés traditionnelles, voir l'article suivant dans la revue Chemins de dialogue n°21, Mai 2003, Dialogue et vérité, Les chemins de la médiation interreligieuse

Bailhache, Gérard, s.j., "La médiation interreligieuse dans sa dimension intersubjective », p.133-143

[2] description du diocèse de Tôkyô

[3] Voir l'article suivant dans :
Vatican II, les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes , Antonin-Marcel HENRY (éditeur), Unam Sanctam, n°61, Paris, Éditions du Cerf, 1966.

Cottier, Georges M.-M., OP, « L'historique de la Déclaration », p. 46

[4] Références à fournir

[5] Sauf erreur de notre part, il s'agit ici de la future constitution dogmatique sur l'Église. Rappelons que le Concile Vatican II a donné deux constitutions sur l'Église, la constitution dogmatique Dei Verbum et la constitution pastorale Gaudium et spes.

Martin Luther (1483-1546) - Sa vie et sa doctrine

Phap — 2024-09-01T18:20:26Z

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Voir aussi Martin Luther (1483-1546) - Son articulation entre le dû à César et le dû à Dieu, entre politique et religion

Table des matières

Bibliographie et abréviations

Oeuvres de Luther.

Martin Luther - A la Noblesse Chrétienne de la Nation Allemande sur l'Amendement de l'État Chrétien - Trad. par M. Gravier - Œuvres - Labor et Fides - Tome II – 1966 – abrégé en Nob
Martin Luther - Le Traité de la Liberté Chrétienne - Trad. par M. Esnault - Œuvres - Labor et Fides - Tome II – 1966 – abrégé en Lib
Martin Luther - De l'autorité temporelle et des limites de l'obéissance qu'on lui doit - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Œuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Aut
Martin Luther - Qu'une assemblée ou communauté chrétienne a le droit et pouvoir de juger toutes les doctrines, d'appeler, d'installer et de destituer des prédicateurs - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Œuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Ass
Martin Luther - Exhortation à la paix à propos des Douze articles de la Paysannerie Souabe - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Exh
Martin Luther - Contre les hordes et criminelles de paysans - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV - 1960
Martin Luther - Une missive touchant le dur livret contre les paysans - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV - 1960
Martin Luther - Le Grand Catéchisme - Trad. par P. Jundt - Oeuvres - Labor et Fides - Tome VII - 1962

Autres.

Jean Delumeau - Naissance et affirmation de la Réforme - Clio - PUF - 2° édition - 1968
Pierre Mesnard - L'essor de la philosophie politique au Seizième siècle - 1° édition 1935 - 3° édition second tirage - Vrin - 1977 [1]
Quentin Skinner - Les fondements de la pensée politique moderne - Trad. par J. Grossman et J. Y. Pouilloux - Albin Michel - Avril 2001.

Chronologie

1483	Naissance de Martin Luther.
17 juillet 1505	Luther entre chez les Ermites de saint Augustin à Erfurt, contre la volonté de son père.
2 juillet 1507	Luther célèbre sa première messe avec grande inquiétude.
1513	Turmerlebnis - Expérience de la tour, fondatrice pour Luther [2].
1515 - 1516	« Commentaire de l'Epître aux Romains »
31 octobre 1517	Luther aurait affiché quatre-vingt-quinze thèses sur la porte du château de Wittenberg, pour protester contre la campagne d'indulgences prêchée par Tetzel. Cette campagne servait à financer le pallium de l'Archevêque de Mayence ; Frédérique le Sage, Prince électeur de Saxe, dont relève Luther, avait interdit cette campagne sur son territoire.
avril 1518	Luther comparaît au chapitre général des Ermites de saint Augustin, à Heidelberg.
7 août 1518	Luther reçoit sa convocation de parution à Rome.
12 janvier 1519	L'empereur Maximilien meurt.
juillet 1519	Dispute entre le théologien Jean Eck et Luther à Leipzig. Erasme dira « Pousser Luther à la révolte, c'était agir en boucher, non en théologien. (...) Forcer est le fait des tyrans [3] ».
26 juin 1520	« De la Papauté de Rome, contre l'illustre Romaniste de Leipzig », en réponse à Alveld, o.c.d. de Leipzig.
juillet 1520	Bulle de Léon X, intitulée « Exsurge Domine », qui condamne quarante et une propositions de Luther.
15 août 1520	« A la Noblesse Chrétienne...
octobre 1520	« Le Traité de Liberté...
1521	La Diète de Worms, convoquée par le nouvel Empereur Charles V, bannit Luther de l'Empire. Luther y a paru le 16 avril 1521, escorté de cent cavaliers chargés de faire valoir son sauf-conduit - il s'agissait d'éviter à Luther la triste mésaventure de Jean Hus [4] au concile de Constance de 1415 -. Luther est mis en sûreté au château de Wartburg, sous le nom du chevalier Georges, jusqu'au 6 mars 1522.
1522	Traduction du Nouveau Testament en allemand.
mars 1522	Luther quitte la Wartburg pour Wittenberg, afin d'expulser le « Schwärmer », - c'est-à-dire l'échauffé -, Carlstadt.
1522	Certains monarques allemands interdisent les traductions du Nouveau Testament de Luther sur leur territoire.
début 1523	« De l'autorité temporelle..
entre Pâques et Pentecôte 1523	« Qu'une assemblée...
1525	Le duc Jean le Constant de Saxe succède à son frère, le Prince Electeur Frédéric III le Sage.
15 au 20 avril 1525	« Exhortation...
mai 1525	« Contre les hordes...
15 mai 1525	Défaite de Müntzer et des paysans révoltés.
15 mai 1525	« Une missive...
Noël 1524	Le Chapitre de la Collégiale de Wittenberg est interdit de messe.
1525	Mariage avec Catherine von Bora.
décembre 1525	« Du Serf Arbitre », en réponse à Erasme (1467 - † 1536).
1526	La Diète de Spire refuse d'appliquer l'édit de Worms de 1521.
1528	Inspection des paroisses du Grand Electeur de Saxe, suite à la demande de Luther en 1527.
avril 1529	« Le Grand Catéchisme...
1529	A la Diète de Spire, six princes et quatorze villes allemands « protestent » contre une disposition demandant de tolérer les messes en territoire réformé.
1534	Traduction de la Bible en allemand.
1535	Munster, conquise par les Anabaptistes, est reprise par l'évêque.
18 février 1546	Mort de Luther. « Dieu a donné au monde un rude médecin », dira Mélanchton, citant Erasme.
1555	Paix de religion d'Augsbourg, conclue avec Ferdinand de Habsbourg, qui entérine le principe d'un territoire avec une confession unique, celle de son Prince principe du « cujus regio, ejus religio », que vient compléter le droit d'émigration pour les sujets de confession différente (jus emigrandi).
31 octobre 1999	Signature de la Déclaration commune sur la justification par la foi à Augsbourg par le cardinal Edward Cassidy, représentant de l'Église catholique, et l'évêque Christian Krause, président de la Fédération mondiale luthérienne.

Introduction.

1§. En ces années 1520, Luther s'est affronté durement aux théologiens missionnés par Rome. Il n'a dû sa sauvegarde qu'à la protection de son Prince Électeur, qui a refusé de le livrer à la juridiction papale. En effet, Frédérique le Sage a exigé que la condamnation pour hérésie d'un de ses sujets soit prononcée par une université allemande, après une discussion publique.

2§. En 1520, les jeux sont faits, et la rupture consommée entre Luther et Rome. Luther va s'attaquer de front à ce qu'il perçoit comme la forteresse romaine. La doctrine qu'il élabore alors invalide radicalement le soubassement idéologique de la primauté pontificale [5].

3§. Pour le dire avec Maurice Gravier, traducteur du manifeste « A la Noblesse Allemande » :
« Ainsi s'effondrait définitivement la chrétienté du moyen âge théoriquement unie sous le double pouvoir du pape et de l'empereur. Luther avait porté le coup de grâce à l'édifice déjà vermoulu et chancelant. L'écrit de Luther qui s'appuie sur des documents officiels tels que les Gravamina est sans doute la dernière pièce que l'on puisse verser au dossier de la querelle du sacerdoce et de l'empire. Le pouvoir temporel a remporté la victoire ; bien plus, il est sollicité par un clerc d'intervenir pour mettre un terme aux abus ecclésiastiques. Il saura profiter de l'occasion : la publication du manifeste n'est que la première étape d'une évolution qui mène au césaropapisme [6]. »

1. La doctrine dite « du Sacerdoce universel ».

4§. Luther refuse la distinction entre l'état ecclésiastique et l'état séculier, au motif que le corps du Christ est un [7].

Le pape, l'évêque, le prêtre se distinguent dans ce corps uniquement par leur fonction, non par leur état [8].
L'ecclésiastique accomplit seulement une fonction dans le corps du Christ qui est l'Église, il reçoit cette charge pour un temps, il peut en être relevé ordinairement ou extraordinairement. La charge peut être confiée à n'importe quel chrétien, marié ou non [9]

Luther veut bien d'un état ecclésiastique, mais il ne le fait pas dériver du sacrement d'ordination, qu'il ne reconnaît pas, et surtout, il attribue l'état ecclésiastique à tous les chrétiens.

5§. Cette doctrine, dite « du sacerdoce universel », vient subvertir le sens du mot « Église » : le schéma n'est plus celui d'un corps - le peuple des fidèles laïques - dirigé par une tête - la hiérarchie ecclésiastique dont la fine pointe est le Pape - , mais le corps du peuple des baptisés, dirigé par la tête unique qui est celle du Christ.
Il se trouve qu'à l'intérieur du peuple des baptisés, des chrétiens accomplissent les tâches liées à la religion, comme « fonctionnaires » : ils répondent aux besoins de la « communauté » en matière de sacrement et de prédication, et c'est la communauté qui les institue, qui les contrôle et les destitue [10].

a) Pas de privilèges divins attachés à la fonction pontificale.
6§. Luther refuse à la « classe sacerdotale » un quelconque privilège divin. Aussi s'attaque-t-il à la prétention pontificale de ne jamais errer, prétention qui se veut soutenue par l'Écriture [11].
7§. Nous pouvons lire ici l'abîme qui sépare Luther de la conception grégorienne, telle qu'elle s'exprime dans l'article 22 des Dictatus Papae : « L'Église romaine n'a jamais erré, et, comme l'atteste l'Écriture, elle ne pourra jamais errer ».
Pour Grégoire VII, l'Église ne peut être que représentée par le Pape qui est à Rome, et la garantie donnée par le Christ à Pierre s'étend aux successeurs de Pierre, les Papes : les mérites pétriniens valent pour les Papes, comme le dit l'article 23 des susdits Dictatus Papae :

« L'évêque de Rome, s'il a été ordonné canoniquement, devient indubitablement saint par les mérites de saint Pierre, sur la foi de saint Ennodius, évêque de Pavie, d'accord en cela avec de nombreux Pères, comme on peut le voir dans les décrets du bienheureux pape Symmaque ».

8§. Luther répond :

Et lorsqu'ils [les romanistes] prétendent que ce pouvoir [d'interprétation infaillible des Écritures] fut donné à saint Pierre en même temps que lui furent données les clés, il est tout à fait évident que les clés ne furent pas données au seul saint Pierre, mais à toute la communauté. [12]

9§. Autrement dit, la « communauté » est la dépositaire de tout pouvoir, qu'il vienne des hommes ou de Dieu. Les mérites pétriniens lui reviennent, ils ne sont pas l'apanage des papes, qui ne sont pas les héritiers « naturels » de saint Pierre. Le pape, comme d'ailleurs n'importe quel prêtre, ne tire sa légitimité que de la communauté et il ne peut s'appuyer sur aucune autre autorité que celle-ci.

10§. Luther écrira ainsi à Léon X :

Garde toi, ô Léon, mon Père, de prêter l'oreille à ces sirènes qui font de toi quelque chose de plus qu'un homme ordinaire ; (..)
Ne te laisse pas séduire par ceux qui font de toi le maître du monde, qui n'admettent pas que personne puisse être chrétien sans ton approbation et dont le vain bavardage te prête quelque pouvoir dans le ciel, l'enfer et le purgatoire. (...)
Ils errent, ceux qui t'exaltent au dessus du concile et de l'Église universelle. Ils errent, ceux qui ne reconnaissent qu'à ta seule charge le droit d'interpréter l'Écriture. [13]

b) Subordination du pape au pouvoir temporel.
11§. Par conséquent, le pape, homme ordinaire, chrétien parmi tous les autres chrétiens, sans aucun privilège divin lié à sa fonction, peut avoir à répondre de ses actes devant l'autorité temporelle, comme n'importe quel chrétien [14].

. Luther récuse donc le droit ecclésiastique, qui permettait au prêtre d'échapper à la juridiction temporelle. Pour lui, un « ecclésiastique », c'est un chrétien : il n'y a donc pas de régime spécial à instaurer pour le prêtre, seul vaut le régime institué par l'autorité temporelle, qui s'applique également à tout chrétien.

12§. On est à l'opposé des Dictatus Papae [15] qui énonçaient le pape comme le recours judiciaire ultime et inattaquable :
Luther tranche dans le vif la question du rapport de l'appareil ecclésiastique avec l'autorité temporelle, au détriment de la liberté de l'Église, entendue comme liberté « de l'appareil ecclésiastique » : ce dernier doit rendre compte au temporel, et il n'est pas question que le glaive spirituel puisse jouer en matière temporelle, laquelle revient au pouvoir temporel sans partage [16].

c) Émancipation de l'empereur par rapport au pape.
13§. A cette fin, Luther détache l'empereur de toute dépendance vis-à-vis du pape dans l'ordre du pouvoir temporel : l'empereur ne reçoit pas sa charge du pape, et il ne lui doit aucune obéissance [17], contrairement aux dires des articles 8,9 et 12 des Dictatus papae [18].

d) Émancipation des évêques par rapport au pape.
14§. Luther va plus loin en déniant au Siège Pontifical tout pouvoir interne sur l'appareil ecclésiastique local. Ainsi, Luther détache les évêques de l'autorité pontificale, revenant ainsi explicitement sur la Querelle des Investitures [19].

15§. Luther encourage les princes à interdire la fiscalité pontificale sur leur territoire : ni annates, ni bénéfices, ni réservations [20] ne doivent plus être tolérés par les princes. Luther va jusqu'à recommander de « faire cesser les pèlerinages de Rome » [21], au motif du mauvais exemple que la ville romaine offre au chrétien. Ne pense-t-il pas aussi aux bénéfices financiers qu'en tire la cour pontificale ?

e) Une visée opposée à celle de la réforme grégorienne.
16§. Finalement, Luther inverse les visées de la réforme grégorienne :

celle-ci n'avait de cesse d'arracher l'institution ecclésiastique à la « société civile », en sortant le prêtre de la condition temporelle et en le séparant d'elle par une « régularisation » de sa vie, au point de vouloir en faire un « religieux » ; la réforme luthérienne, au contraire, accentue la condition « ordinaire » du prêtre, homme ordinaire de la communauté, qu'elle se choisit pour accomplir une tâche, une fonction temporaires. En particulier, Luther considère qu'il est indifférent que le prêtre soit marié ou non.
La politique pontificale visait à bâtir un appareil ecclésiastique universel, centralisé et hiérarchisé, avec à sa tête le pape ; l'Église s'avérait alors une institution supra-territoriale, les évêques ne rendant compte qu'au pape. Luther renforce au contraire l'enracinement local de l'Église, avec un recrutement local du curé, une investiture locale de l'évêque, et aussi avec le refus de satisfaire au fisc pontifical, romain et étranger. [22]

18§. Ce « nivellement » à l'intérieur du peuple de Dieu rend caduque le conflit entre le sacerdoce et l'empire, puisqu'il n'y plus qu'une autorité à s'exercer sur la société chrétienne, dans l'ordre temporel, et c'est l'autorité temporelle.

19§. Pour Luther, cela implique que la bataille théorique qui a fait rage au Moyen Âge entre partisans du royaume et du sacerdotalium prend brusquement fin. L'idée du pape et de l'empereur comme pouvoirs universels disparaît, et les juridictions indépendantes du sacerdotalium sont remises aux autorités séculières. [23].

20§. A qui pense Luther quand il parle de l'autorité temporelle ? Est-ce celle de la communauté ? Mais qu'est ce que la communauté ? Est-ce la communauté locale ? La Principauté ? L'Empire ? Se situe-t-on dans le corps mystique du Christ ? ou dans l'ordre temporel, délimité géographiquement, administrativement, culturellement ? Autant d'ambiguïtés que Luther devra lever, les évènements venant le contraindre à préciser sa pensée.

2. La condition du salut : la grâce, l'Écriture, la foi.

21§. Luther critique vivement une conception qui fait dépendre le salut des œuvres que l'homme peut pratiquer [24]. Pour lui, ces œuvres ne produisent pas leur effet, pire elles peuvent amener à l'exact opposé, à la damnation, dans la mesure où l'on en attend la justification [25].

22§. Luther, en cela héritier de la tradition nominaliste, accentue la toute puissance divine, comme puissance absolue, c'est-à-dire liée par rien. Attribuer à une œuvre humaine le pouvoir de justifier devant Dieu, c'est vouloir lier Dieu et lui imposer ses vues humaines, c'est attenter à sa dignité. Luther rappelle que Dieu justifie par grâce, autrement dit dans la libéralité de son bon vouloir, et qu'il n'y est tenu par rien, et certainement pas par les mérites que l'homme pourrait acquérir au moyen de bonnes œuvres.

23§. A cet égard, Luther reprend le pessimisme foncier d'Augustin envers la nature humaine : celle-ci, déchue après la faute originelle, ne peut rien produire dans son ordre qui ait une quelconque valeur aux yeux de Dieu, et cela du fait de la volonté humaine, fondamentalement viciée par la « concupiscence charnelle ». Pour Augustin, et ensuite pour la devotio moderna qui a influencé Luther [26], l'homme dépend pour son salut de la grâce divine ; la devotio moderna insistera sur la pure passivité de l'âme humaine, qui doit tout attendre de Dieu et ne rien attendre d'elle-même.
24§. Luther emprunte aussi à la via moderna [27], en ce que, pour lui, la raison laissée à elle-même ne peut rien connaître de ce qui relève de l'ordre divin, au contraire, elle ne peut produire que des superstitions (comme objet) et de l'idolâtrie (comme attitude). [28].

25§. La raison humaine ne peut pas entendre le message de la croix, sauf à ce que Dieu lui-même le lui enseigne ; laissée à elle-même, la raison humaine préférera s'attacher aux enseignements « légalistes », enseignements d'hommes qu'elle peut accepter, à l'encontre de la folie que constitue la croix aux yeux des hommes.
26§. Si l'homme peut recevoir la Parole de Dieu, qui est le message de la croix, c'est seulement à la condition que ce soit Dieu qui l'enseigne, et que l'homme reçoive cette parole dans la foi. Seule la grâce de Dieu justifie, et elle se donne dans la foi, entendue comme attitude d'attachement au Christ ressuscité (fides qua) et comme adhésion à l'Écriture (fides quae), et en particulier au Nouveau Testament, qui annonce la Bonne Nouvelle du Christ ressuscité [29].
27§. Sola gratia, sola scriptura, sola fide : seulement par la grâce, seulement par l'Écriture, seulement par la foi, voilà les trois conditions du salut selon Luther [30].

28§. Luther attribue trois grâces à la foi en Christ :

la liberté chrétienne, qui naît de ce que la foi libère de l'obligation de la loi et des oeuvres afférentes : désormais, le chrétien accomplit les œuvres par amour et non par obligation, il n'est plus sous le régime de la loi [31] ;
la justice que Dieu impute au croyant, du fait que sa foi confesse la véracité des promesses divines ;
et enfin, l'union à Dieu, qui fait que l'âme donne au Christ ce qu'elle a - sa condition peccamineuse - et que le Christ lui donne ce qu'il a - sa condition divine. Admirable échange, qui sauve l'âme grâce à la foi [32].

29§. La première grâce a une portée politique importante pour Luther : la liberté chrétienne rend intolérables les « œuvres » imposées par l'Église romaine au nom de sa prétendue suprématie. Le chrétien est - pour paraphraser Augustin - celui qui croit et qui fait ce qu'il veut.

3. La vraie liberté chrétienne.

30§. S'agit-il pour autant de faire tout ce que l'on veut ? De manière prémonitoire, Luther prévient une attitude que l'on trouvera chez les anabaptistes de Münster [33].
31§. Luther rappelle que l'homme est encore en chemin sur cette terre (homo viator), et qu'il n'est pas entré encore dans l'héritage promis ; l'homme extérieur, qui se sert du corps pour se rebeller contre l'esprit, existe toujours ; il convient donc que le chrétien veille à maîtriser son corps, et il n'est pas question de se laisser aller à la « licence charnelle » [34].
32§. Le chrétien va donc accomplir des œuvres pour maîtriser les élans de concupiscence de son corps, mais en veillant à ne pas leur attribuer une quelconque valeur salvifique en elles-mêmes. Si ces œuvres ascétiques servent, c'est pour une autre œuvre, qui est le service du prochain [35].
33§. Tel est le caractère paradoxal de la liberté chrétienne chez Luther. Libre au for interne, le chrétien tire parti de cette liberté intérieure, spirituelle, pour « extérieurement » s'assujettir au service des hommes, dans les « œuvres » mettant en jeu le corps du croyant - mais pour Luther, toute œuvre est nécessairement corporelle, « extérieure » [36].

34§. Comme nous l'allons voir, cette position d'équilibriste va poser problème.

« Assujetti à personne », le chrétien doit-il obéir en rien à l'autorité temporelle ? Ce sera la question que les « Schwärmer » adresseront à Luther.
« Assujetti à tous », le chrétien doit-il obéir en tout à l'autorité temporelle ? Ce sera la question que les Princes adresseront à Luther.

[1] Certains jugements de l'auteur nous semblent exagérés : cf. pp. 222 ; 233

[2] cf. Q. Skinner - op. cit. - p. 379.

[3] in Delumeau - op. cit. - p. 100.

[4] Luther rappelle cette mésaventure en Nob. p. 137.

[5] nous reprendrons la théorie de la primauté pontificale à travers la Charte des vingt-sept Dictatus papae de Grégoire VII.

[6] Martin Luther - Œuvres - Tome II p. 76.

[7] Nob. p. 87

[8] Nob. p. 85- 86

[9] Nob. p. 122.

[10] Nob. p. 86.

[11] Nob. p. 90

[12] Nob. p. 90

[13] Lettre de Luther à Léon X, pontife romain in Martin Luther - Oeuvres - T. II pp. 272-273.

[14] Nob. p. 88

[15] Pour mémoire :

Article 18. Sa sentence [du pape] ne peut être réformée par personne, et seul, il peut réformer celle de tous.
Article 19. Il ne peut être jugé par personne.
Article 20. Personne ne peut juger quelqu'un qui a fait appel au Siège Apostolique.
Article 21. Sur son ordre et avec son autorisation, il est permis aux sujets de porter plainte.

[16] Nob pp. 150-151.

[17] Nob pp. 113-114

[18] 8. Seul [l'évêque de Rome] peut porter des insignes impériaux ;
9. Le pape est le seul dont les princes baisent les pieds ;
12. Il peut déposer des empereurs.

[19] Nob. p. 108 ; 113.

[20] cf. Nob. pp. 107 et séq.

[21] Nob. p. 117

[22] Notons que cela vaut aussi au niveau temporel : « Il est bon , à mon avis, qu'on accorde la préférence au droit et aux coutumes du pays, plutôt qu'aux règles juridiques communes à tout l'Empire et qu'on n'applique ces dernières qu'en cas de nécessité ». Nob. p. 144.

17§. La logique locale s'impose à Luther y compris dans l'ordre civil. Il est évident que cette position va dans le sens des Princes, désireux de préserver et d'accroître leur autonomie par rapport à l'Empereur.

[23] Q. Skinner - op. cit. p. 389

[24] - par « œuvres », Luther entend les diverses observances comme le jeûne, les prières canoniales, les vœux de chasteté, etc..

[25] Lib. p 293.

[26] Cf. Quentin Skinner - op. cit. - p. 404.

[27] Cf. Quentin Skinner - op. cit. - ibid.

[28] Lib. p. 305-306.

[29] Lib p. 278.

[30] Lib p. 280.

[31] Lib p. 295

[32] Lib p. 282.

[33] Lib p. 301.

[34] cf. Lib pp. 288-289

[35] Lib p. 294.

[36] Lib p. 275.

Le frère prêcheur Dominique (v. 1170-1221) - sa personnalité

Phap — 2024-08-07T18:55:17Z

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Voir aussi Un saint du 13^e siècle - Le frère prêcheur Dominique (env. 1170 – 1221 e.c.)

Table des matières

1. Un homme soucieux de tous les hommes

1§ Nous caractériserions volontiers Dominique par l'intensité et l'étendue de son souci pour le « salut des âmes » disait le Moyen-Âge, de sa compassion pour tous les hommes dirions-nous maintenant. Dominique était à ce point habité par le souci des hommes, - de tous les hommes - qu'il criait pendant la nuit : « Seigneur, répète-t-il, ayez pitié de votre peuple ! Que vont devenir les pécheurs ! » [1]

2§Ce souci, cette angoisse l'a poussé à devenir prêcheur avec une vigueur extraordinaire : d'après les Constitutions, les frères devront eux aussi viser à la « ferveur » dans la prédication, une ferveur à la mesure de l'enjeu qu'est « le salut des âmes » [2].

Le prologue parle même de passion :

“Puisque l'on sait que notre ordre a été fondé dés son origine en vue de la prédication et du salut des âmes, notre zèle devrait être premièrement et passionnément dirigé vers le but d'être utile à l'âme de notre prochain”. [3]

3§ N'allons cependant pas conclure que Dominique était écrasé par cette angoisse : les témoignages le décrivent comme extrêmement joyeux et convivial pendant le jour, et ils s'accordent pour décrire son visage comme capable d'exprimer une joie profonde et sereine.

2. Un homme confiant en Dieu, en l'homme et en l'Église

4§ A notre sens, si Dominique était habité par le souci du salut d'autrui, il était habité aussi par une profonde confiance envers l'homme d'un côté, envers Dieu de l'autre.

Sa confiance dans la capacité de l'homme est manifeste dans la structure juridique dont il a doté son ordre : il y remet le pouvoir entier, exécutif, juridique et législatif, au chapitre général ; au chapitre général de l'ordre, le Maître général n'y est qu'un des acteurs. Aurait-il accepté cet équilibre s'il n'avait pas cru en la capacité de l'ordre à discerner collégialement le bien du mal, à décider le bien et à éviter le mal ?

5§ Les prêcheurs chérissent particulièrement un propos qui lui est attribué par la tradition, selon lequel il aurait dit qu'il viendrait effacer en personne avec son couteau toute obligation de l'ordre contraignant à force de péché [4]. Selon nous, Dominique a confiance en la bonté de l'homme, et plus généralement en la bonté de la Création, contrairement aux hétérodoxies dualistes. Cette confiance lui permet de demander aux frères d'observer la règle « non comme des esclaves sous le régime de la loi, mais en hommes libres sous le régime de la grâce » [5].

6§ Confiance en l'homme, et aussi confiance en Dieu, le Dieu qui fait bonne sa Création, et qui la sauve de la perdition en son Fils. Dominique manifeste dans sa prière un attachement indéfectible pour la figure du Christ :

« Ensuite saint Dominique se rendait devant l'autel, ou bien au chapitre. Là, le regard fixé sur le crucifix, il le considérait avec une incomparable pénétration. Devant lui il faisait de nombreuses génuflexions » [6].
« Et tandis qu'il lisait ainsi dans la solitude, il vénérait son livre ; et, s'inclinant vers lui, le baisait avec amour, surtout quand c'était le livre des Évangiles, et qu'il lisait les paroles que Jésus-Christ avait daigné prononcer de sa bouche. » [7]

7§ Cette confiance en Dieu lui a permis de compter sur la grâce de Dieu pour assurer le succès de la prédication, à savoir le salut des âmes. L'ordre a appelé gratia praedicationis (« grâce de la prédication ») cette grâce, qui, dit Vicaire, « fait de la prédication dominicaine un vrai ministère dans l'Esprit, l'annonce charismatique de la Parole de Dieu » [8].

8§ Les Constitutions primitives mentionnent explicitement cette grâce :

"Après cela on présente au chapitre les frères que d'aucuns estiment capables de prêcher et ceux qui n'ont pas encore reçu le ministère de la prédication par licence d'un supérieur ou d'un chapitre majeurs, quoiqu'ils en aient licence et mandat de leur propre prieur. ... On interroge soigneusement les frères avec lesquels ils vivent sur la grâce que Dieu leur a donnée pour la prédication (gratia praedicationis), sur leurs études, leur religion, la chaleur, la résolution et l'intensité de leur charité. (2° distinc. chap.20)
XX. De ydoneis ad predicandum. Post hec qui ydonei ad predicandum ab aliquibus estimantur presententur et illi qui de licencia et mandato sui prioris necdum licencia maioris prelati uel capituli predicacionis officium receperint. Quibus omnibus diligenter seorsum examinatis ab ydoneis personis ob hoc et ob alias capituli questiones institutis et fratribus quibus conuersati sunt studiose inquisitis de gracia predicacionis quam eis deus contulerit et studio et religione et caritatis feruore proposito et intencione. [9]

9§ Nous pouvons noter ici que l'évaluation de la « grâce de la prédication » se fait collégialement, et qu'elle fait intervenir d'autres facteurs, dont la qualité des études et de la charité.

10§ Confiance en l'homme, confiance en Dieu. Confiance en l'Église, et en la structure ecclésiale : nous avons vu le rôle déterminant des deux évêques, Diègue d'Osma et Foulques de Toulouse, dans le développement de l'ordre. Nous avons vu la confiance de deux papes successifs, Innocent III puis Honorius III, en l'œuvre de saint Dominique. « Comment prêcher sans être envoyé ? » pouvait se demander Dominique en reprenant saint Paul dans sa lettre aux Romains au chapitre 10 verset 14.
A la différence des prédicateurs hétérodoxes, Dominique manifeste sa conscience « de la sacramentalité de l'Église : la mission de prêcher qu'elle décerne visiblement est invisiblement accordée par le Christ dans l'éternité » [10].

Conclusion : grâce et prédication

11§ Récapitulons ce parcours en partant de plus haut. L'œuvre de fondation de Dominique a été déclenchée dans un contexte de lutte contre l'hétérodoxie dans le Midi de la France ; il faut analyser les raisons historiques de ce développement de l'hétérodoxie : provient-il des mutations de la société de l'époque (urbanisation de la société avec les évolutions du modèle politique qu'elle entraîne – voir l'histoire du dicton : « l'air de la ville rend plus libre » -, modification de la production agricole, déplacement des lieux d'élaboration du savoir des monastères vers les écoles cathédrale, et ainsi de suite) ? ces mutations avaient-elles été source d'anxiété religieuse pour les hommes de ce temps ? Et la manière traditionnelle d'y répondre de l'Église catholique avait-elle été inadaptée, ce qui avait laissé le champ libre à des francs-tireurs [11] qui proposaient leur interprétation personnelle de l'Évangile, une interprétation plus ou moins instruite, plus ou moins responsable devant l'institution ecclésiale - plus ou moins inspirée par le bon esprit - ?

12§ Dans cette optique, nous pouvons voir dans la création de l'ordre des prêcheurs une réponse nouvelle de l'Église aux nouveaux besoins religieux du temps. L'Église a approuvé et encouragé le propos de Dominique d'institutionnaliser la prédication en fondant un ordre dédié à cet office dans son intégralité (doctrine et mœurs) et son universalité.

13§ Cette institutionnalisation de la prédication doit concilier l'inscription dans des formes traditionnelles reconnues (par exemple, suite à la demande d'Innocent III en 1215, les frères ont dû choisir leur règle parmi celles déjà existantes) et la disponibilité aux exigences des temps et au souffle de l'Esprit, disponibilité qui peut amener à faire évoluer les formes traditionnelles (nouvelle valeur de l'étude, dispense par rapport aux formes canoniales, prédication itinérante et mendiante).
La tension qui en résulte peut être fructueuse dans la mesure où l'équilibre atteint – toujours provisoire, toujours susceptible de devoir être renégocié – fait jouer les extrêmes, liberté prophétique et fidélité institutionnelle pour faire court, de manière complémentaire, l'un et l'autre se soutenant et se garantissant mutuellement.

14§ Nous conclurons sur une formule qui nous est propre et que nous aimons. En la personne de Dominique, nous pouvons entendre le cri de l'angoisse pour le salut universel de tous les hommes, mais nous pouvons aussi voir comment il est possible de porter ce souci dans la confiance : confiance dans la puissance de la grâce, grâce de la prédication et prédication de la grâce : gratia praedicationis et praedicatio gratiae.

Merci de votre attention.

[1] Procès de canonisation de Bologne n°18, cité par Vicaire, Dominique et ses frères, op. cit., p. 160

[2] "Quelle application ils [les novices] doivent avoir à l'étude en sorte que de jour et de nuit, à la maison et en voyage, ils soient toujours occupés à lire ou à méditer quelque chose, s'efforçant de retenir par cœur tout ce qui leur est possible. Quelle ferveur ils devront avoir dans la prédication quand le temps sera venu." (1°Distinc. chap.13. – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. P 170)

On retrouve le thème de la ferveur dans la prédication ailleurs : « "Après cela, les visiteurs doivent rendre compte (...) des frères qu'ils ont visités : vivent-ils dans une paix continue, assidus à l'étude, fervents dans la prédication ? Quelle est leur réputation, le fruit de leurs efforts ? Respecte-t-on les observances selon la teneur des Institutions quant aux vivres et aux autres points ? (2° distinc. chap.18 – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 188)

[3] Traduction de Tugwell, Saint Dominique, op. cit., p.37
Autre traduction : ".. puisqu'on sait que notre ordre dès le début, a spécialement été institué pour la prédication et le salut des âmes et que notre étude doit tendre par principe, avec ardeur et de toutes nos forces, à nous rendre capables d'être utiles à l'âme du prochain" dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 162-163
Nous avons déjà signaler plus haut que Tugwell traduit par "zèle" ce que Vicaire traduit par "étude". Il faudrait développer ici les présupposés qui président à cette différence de traduction : la place manque ici.

[4] D'après le témoignage de seconde main d'Humbert de Romans (1200-1277), élu maître général de l'Ordre en 1254 :

Unde Beatus Dominicus in capitulo Bononiensi ad consolationem fratrum pusillanimium dixit quod etiam regulae non obligant semper ad peccata ; nam si hoc crederetur, ipse vellet ire semper per claustra, et omnes regulas cum cultellino suo delere. Dixit mihi frater qui audivit.

Alors, en vue de consoler les frères pusillanimes, le bienheureux Dominique a déclaré au chapitre de Bologne que les règles aussi n'obligeaient pas toujours sous peine de péché ; donc si quelqu'un croyait cela, il voulait aller lui-même dans les cloîtres pour effacer avec son couteau toutes les règles. C'est ce que m'a rapporté un frère qui l'a entendu.[notre traduction du latin]

in B. Humberti de Romanis, Quinti praedicatorum magistri generalis, Opera DE VITA REGULARI, vol. I., Roma, 1888, p. 46
– Humbert était le cinquième maître de l'Ordre, après Johannes von Wildeshausen (élu en 1241), Raymond de Peñafort (élu en 1238), Jourdain de Saxe (élu en 1222) et le fondateur de l'Ordre, Dominique de Guzmán.

[5] Cf. la Règle de Saint Augustin dans sa conclusion. Rappelons que cette Règle fait partie intégrante des constitutions de l'ordre des frères prêcheurs

[6] Voir « Les neuf manières de prier de Dominique », IV dans Vicaire, Saint Dominique - La vie apostolique, op. cit., p. 96. Vicaire date le texte entre 1260-1262 et 1272-1288 (ibid., p.28).

[7] Voir « Les neuf manières de prier de Dominique », VIII – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 101

[8] Vicaire, Saint Dominique et ses frères, op. cit. p. 177

[9] P 641 col a in Analecta Sacri Ordinis Fratrum Praedicatorum, Anno IV, Romae Iulio – 1896 – Fasc.IV

[10] Vicaire, Dominique et ses frères, op. cit. p. 165

[11] les cathares mais aussi les Vaudois, dont nous n'avons pas parlé ici

Les premiers siècles - Quand Église et Synagogue se séparent

Phap — 2024-07-21T15:54:53Z

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Table des matières

1. Un mouvement juif parmi d'autres

1§ A l'origine, le christianisme est perçu comme un mouvement à l'intérieur du milieu religieux juif : les chrétiens, qui font partie du peuple juif, se donnent le nom de « frères » ou de « disciples de la Voie », ils continuent à aller au Temple et ils ne sont pas encore exclus des synagogues, d'après les Actes.

2§ Les évangiles disent que Jésus n'a ni habité ni partagé la table des non-juifs, même s'il a aidé ou loué tel ou tel non-juif.
Mt 10, 5-6 fait dire à Jésus qu'il n'a été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël – dans le même évangile cependant, Jésus ressuscité demandera aux disciples d'aller baptiser des hommes de toutes les nations.

3§ Les « judéo-chrétiens » sont issus

soit de la Palestine, et ils sont désignés comme les « hébreux »,
soit de la diaspora, et ils sont désignés comme les « hellènes » : ces derniers portent des prénoms grecs et sans doute comprennent-ils mieux la langue grecque commune au bassin méditerranéen que l'hébreu ou l'araméen. [1]

2. La persécution d'Étienne vers 35 ap. JC.

4§ Des tensions apparaissent entre les frères issus de ces deux cultures, d'après les Actes des Apôtres.

Tension interne à la communauté chrétienne d'une part, comme le montre l'institution des diacres afin de répondre à un problème d'inégalité de distribution des ressources entre veuves hellénisées et veuves des « hébreux ».
Tension externe aussi, entre la communauté juive chrétienne et la communauté juive non chrétienne : la tension éclate lors de la première persécution contre l'Église vers 35 après Jésus-Christ, à Jérusalem : l'un des diacres, le juif hellène Étienne, est lapidé tandis que des « frères » doivent fuir Jérusalem.

Il semble que cette persécution ne visait que les « hellènes », les juifs chrétiens issus de la diaspora. Que s'est-il passé vers 35 ?

5§ Pendant le procès d'Étienne, juif chrétien hellène, ses accusateurs, juifs non disciples du Christ, témoignent contre lui en disant :

« L'homme que voici, disaient-ils, tient sans arrêt des propos hostiles au Lieu saint et à la Loi ;
14de fait, nous lui avons entendu dire que ce Jésus le Nazôréen détruirait ce Lieu et changerait les règles que Moïse nous a transmises. Ac 6,13-14

6§ Selon l'acte d'accusation, Étienne met en danger deux des quatre piliers du judaïsme, deux marqueurs identitaires majeurs : le Temple et la Torah (les deux autres étant le monothéisme et l'élection du peuple [2]).

Peut-on dire que sa condamnation à mort résulte de cette accusation présentée comme fausse par Luc ? A notre avis, cette conclusion ne s'impose pas : la défense d'Étienne emprunte à une argumentation classique dans la Bible, à savoir que Dieu n'habite pas dans une maison faite de main d'homme ; par ailleurs, la décision de le mettre à mort est prise à la hâte lorsqu'il déclare voir le Fils de l'homme siéger sur les nuées. A suivre les Actes des Apôtres, la condamnation à mort résulte aussi de la confession de foi d'Étienne en Jésus Christ, et pas seulement de la remise en cause du Temple et de la Torah.

7§ Cette première persécution aura une conséquence inattendue : pour la première fois, la prédication des disciples va s'adresser à des non-juifs :

Cependant ceux qu'avait dispersés la tourmente survenue à propos d'Étienne étaient passés jusqu'en Phénicie, à Chypre et à Antioche, sans annoncer la Parole à nul autre qu'aux Juifs. Certains d'entre eux pourtant, originaires de Chypre et de Cyrène, une fois arrivés à Antioche, adressaient aussi aux Grecs la Bonne Nouvelle de Jésus Seigneur. (Ac 11,19-20)

8§ Et ce sont les païens d'Antioche [3] qui ont sans doute forgé le terme de « christianos », de « chrétiens », pour désigner les disciples de Jésus ; en effet, de leur côté, les juifs les appelaient les « nazoréens », semble-t-il.

3. Le concile de Jérusalem vers 49 ap. JC.

9§ En 49, la prédication auprès des « Grecs », autrement dit des païens, pose problème : les baptisés issus du paganisme doivent-ils suivre la loi juive ? concrètement, les « pagano-chrétiens » (chrétiens issus du paganisme) doivent-ils pratiquer les rites de pureté alimentaire et les hommes doivent-ils être circoncis ? Doivent-ils monter au Temple et faire le sacrifice pour la Pâque une fois l'an ?

10§ La question est importante : les chrétiens forment-ils une école à l'intérieur du milieu juif, et ceux qui s'agrègent à l'Église doivent alors entrer dans le processus d'intégration qui les transformera en « craignant-Dieu », puis en prosélytes, à défaut de devenir des juifs à part entière. Dans le cadre des préceptes de la Torah, la communauté de table, d'habitation et même de célébration est à ce prix : rappelons qu'un païen ne peut pas pénétrer dans les parvis du Temple de Jérusalem réservés aux juifs sous peine de mort.

11§ Cette question se pose avec acuité en l'an 49, quand des chrétiens juifs de Jérusalem viennent à Antioche pour exiger la circoncision des chrétiens d'origine païenne [4].
La crise est suffisamment grave pour qu'elle donne lieu à un débat à Jérusalem entre :

les tenants de la ligne « dure », pour qui la Torah doit être pratiquée par les chrétiens païens, et
Paul, Barnabé et Pierre, pour qui la grâce de Jésus Christ suffit : ce débat se déroule pendant ce qu'on appelle le « concile de Jérusalem ».

A la suite du débat, Jacques, qui apparaît là comme le chef de l'Église de Jérusalem, conclut par une ligne de compromis matérialisée par une lettre à Antioche :

Ac 15,23 « Les apôtres, les anciens (presbytres) et les frères saluent les frères d'origine païenne qui se trouvent à Antioche, en Syrie et en Cilicie. Nous avons appris que certains des nôtres étaient allés vous troubler et bouleverser vos esprits par leurs propos ; ils n'en étaient pas chargés. Nous avons décidé unanimement de choisir des délégués que nous vous enverrions avec nos chers Barnabas et Paul, des hommes qui ont livré leur vie pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ. Nous vous envoyons donc Judas et Silas pour vous communiquer de vive voix les mêmes directives. L'Esprit Saint et nous-mêmes, nous avons en effet décidé de ne vous imposer aucune autre charge que ces exigences inévitables : vous abstenir des viandes de sacrifices païens, du sang, des animaux étouffés et de l'immoralité porneias. Si vous évitez tout cela avec soin, vous aurez bien agi. Adieu ! »

12§ Du point de vue de l'institutionnalisation, notons la distinction en trois niveaux : les apôtres, les presbytres et les frères.

Remarquons ici la primauté confiée à l'Église de Jérusalem qui sert de recours : l'Église de Jérusalem définit l'orthodoxie et l'orthopraxie (la doctrine droite, la pratique droite) après avoir entendu les partis en désaccord.
Notons que le compromis de Jérusalem ne répond pas à la question fondamentale : maintenir ou non les préceptes de la Torah comme marqueur identitaire de l'appartenance chrétienne ?

4. Le choix de Paul

13§ A notre avis, Paul s'engage par la suite dans la voie d'un christianisme qui ne change pas le statut du converti par rapport à la Torah :

le converti juif continue d'aller au Temple, de pratiquer les rites de pureté juifs,
tandis que le converti païen est dispensé d'adhérer aux rites de la Torah

– cependant, le chrétien juif peut aller à la table du chrétien païen et manger sa cuisine comme l'a fait Pierre d'après la lettre aux Galates [5] sans que cela le rende impur. Les préceptes de la Torah sont donc subordonnés aux exigences d'une vie communautaire chrétienne sous le signe de l'agape, qui ne doit pas distinguer entre frères païens et frères juifs [6].

14§ Pour mémoire, rappelons que ce qui est perçu par les juifs orthodoxes, chrétiens ou non, comme une promiscuité impure avec les païens vaudra à Paul son arrestation dans le Temple de Jérusalem, arrestation qui le conduira à Rome et au martyr :

Les sept jours allaient s'achever quand les Juifs d'Asie, qui l'avaient remarqué dans le temple, soulevèrent toute la foule et mirent la main sur lui. Ils criaient : « Israélites, au secours ! Le voilà, l'homme qui combat notre peuple et la Loi et ce Lieu, dans l'enseignement qu'il porte partout et à tous ! Il a même amené des Grecs dans le temple et il profane ainsi ce saint Lieu. » Ils avaient déjà vu en effet Trophime d'Ephèse avec lui dans la ville et ils pensaient que Paul l'avait introduit dans le temple.(Ac 21, 27-29)

15§ Comme pour Étienne, l'émeute naît d'une accusation par rapport aux piliers du judaïsme : le Temple, la Torah (la Loi) et ici aussi le peuple (autrement dit le peuple élu). Que penser de cette accusation de porter atteinte au peuple élu ? L'extension de l'alliance aux « nations » sans la contrepartie de leur adhésion aux rites de la Torah remettrait en cause le statut de peuple élu ?

En tout cas, l'accusation d'avoir amené des Grecs dans le Temple pouvait faire bouillir le sang des fidèles juifs : ils avaient en mémoire « l' abomination de la désolation » de 174 avant Jésus-Christ, quand le « Grec » Antiochus IV Épiphane avait fait sacrifier des cochons sur l'autel du Temple de Jérusalem dans sa tentative d'hélléniser la Palestine de force.

16§ Les Actes continuent :

30 La ville entière s'ameuta, et le peuple arriva en masse. On se saisit de Paul et on le traîna hors du temple, dont les portes furent aussitôt fermées.

17§ La symbolique des portes du Temple qui se ferment est claire : le judaïsme exclut la variante paulinienne du christianisme, en attendant d'exclure les chrétiens quelle que soit leur origine. Ce sera le cas après la première guerre juive contre Rome en 66-70 : du milieu juif marqué par plusieurs courants (saducéens, pharisiens, esséniens, mouvements baptistes) ne subsistera plus que le courant pharisien, qui donnera naissance au judaïsme rabbinique.

5. Le rejet des chrétiens par la Synagogue

18§ Entre les années 85 et 95, la prière Birkat ha minim semble avoir été intégrée à la prière liturgique dite des « 18 bénédictions » Amidah. Elle dit :

« Pour les apostats, qu'il n'y ait pas d'espoir. Que le royaume de l'impertinence [l'empire romain] soit déraciné de nos jours, et que les notsrim et les minim disparaissent en un instant .Qu'ils soient effacés du livre de la vie et ne soient pas inscrits avec les justes. Béni sois-Tu Seigneur, Qui soumets les impudents ». [7]

19§ Les nazoréens (les chrétiens) et les minim (sectaires hétérodoxes) ne peuvent plus participer à la liturgie synagogale, car ils sont dans l'incapacité de prononcer la Birkat ha minim. La rupture est consommée entre ce judaisme rabbinique et le christianisme. On trouve des échos de cette séparation dans l'évangile de Jean, qui parle de Juifs confessant Jésus en cachette, de peur d'être expulsés de la synagogue [8].

20§ L'église judéo-chrétienne se trouve rejetée par le judaïsme rabbinique, elle sera aussi marginalisée par l'église pagano-chrétienne qui traitera d'hérésies les doctrines et pratiques chrétiennes « judaïsantes » (dont la doctrine des ébionites).

6. Le rejet des Juifs par l'Église

21§ L'église pagano-chrétienne subsistera seule. Va-t-elle considérer, comme Paul, que le refus par le judaïsme de croire en Jésus Christ n'est qu'une étape provisoire qui permet aux autres nations de se convertir ? Dans cette hypothèse, l'élection d'Israël reste en vigueur malgré son refus de croire en Jésus-Christ - « Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables. » (Rom 11, 29) [9] ?
L'église pagano-chrétienne saura-t-elle entendre la réponse passionnée de Paul :

« Je demande donc : Dieu aurait-il rejeté son peuple ? Certes non ! ( ..) Je demande donc : est-ce pour une chute définitive qu'ils ont trébuché ? Certes non ! » » (Rom 11,1) ?

22§ Une autre lecture va prédominer dans l'Église maintenant majoritairement issue du « paganisme » : Israël est déchu de l'alliance, l'Église se substitue à lui, et elle qualifie de « déicide » le peuple d'Israël sans faire de distinction ni de lieu ni de temps. Lue avec les lunettes de ce qu'on pourrait appeler un anti-judaïsme, la destruction du Temple de Jérusalem en 70 par les soldats romains devient alors le signe que Dieu a retiré son alliance avec Israël.

23§ L'Église pagano-chrétienne n'a pas assez entendu l'avertissement de Paul, l'olivier sauvage s'est enorgueilli aux dépens de l'olivier franc sur lequel il a été greffé [10]

Bibliographie

RIES, Julien, Les chrétiens parmi les religions – Des Actes des Apôtres à Vatican II, Le christianisme et la foi chrétienne, Manuel de théologie sous la direction de Joseph Doré, Desclée, 1987, 479 p.
GOODMAN, Martin, Rome et Jérusalem, le choc de deux civilisations, traduit de l'anglais par M. Bessières, A. Botz et Sylvie Kleiman-Lafon, Perrin, 2009, 711 p.
Histoire du Christianisme Tome 1 Le nouveau peuple (des origines à 250), Luce Pietri (dir.), Desclée, 2000, 938 p.
- MARGUERAT, Daniel, « Juifs et Chrétiens, la séparation », p.189-224

[1] pour mémoire, une estimation basse donne entre 2 et 3 millions de Juifs vivant en diaspora au début de l'ère chrétienne.

[2] D'après Dunn cité par Daniel Marguerat dans son article, « Juifs et Chrétiens, la séparation », p. 196 du livre collectif :
Histoire du Christianisme (des origines à 250), Tome 1 Le nouveau peuple (des origines à 250), Luce Pietri (dir.), Desclée, 2000, 938 p.

[3] Ac 11,26

[4] d'après les Actes des Apôtres (Ac 15)

[5] Citons Galates 2:11-13 :

Mais quand Céphas vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis. Et les autres Juifs l'imitèrent dans sa dissimulation, au point d'entraîner Barnabé lui-même à dissimuler avec eux.

[6] Précisons que le chrétien païen doit s'abstenir de cuisiner de la viande offerte aux idoles comme il le faisait avant son baptême (voir 1 Cor 8)

[7] Traduction sur Wikipedia, article « minim »

– voir aussi Marguerat, op. cit., p. 216

[8] Voir l'évangile de Jean, à propos de l'aveugle de naissance guéri par Jésus :

« Ses parents parlèrent ainsi parce qu'ils avaient peur des Juifs. Ceux-ci étaient déjà convenus d'exclure de la synagogue quiconque confesserait que Jésus est le Christ ». Jn 9,22.

Voir aussi Jn 12,42 et 16,2.

[9] Voir son utilisation dans la déclaration Nostra Aetate du concile Vatican II.
Citons le passage de Romains 11 plus largement.

Romains, 11 25 Car je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère, de peur que vous ne vous preniez pour des sages : l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que soit entré l'ensemble des païens. 26 Et ainsi tout Israël sera sauvé, comme il est écrit : De Sion viendra le libérateur, il écartera de Jacob les impiétés. 27 Et voilà quelle sera mon alliance avec eux, quand j'enlèverai leurs péchés. 28 Par rapport à l'Évangile, les voilà ennemis, et c'est en votre faveur ; mais du point de vue de l'élection, ils sont aimés, et c'est à cause des pères. 29 Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables. 30 Jadis, en effet, vous avez désobéi à Dieu et maintenant, par suite de leur désobéissance, il vous a été fait miséricorde ; 31de même eux aussi ont désobéi maintenant, par suite de la miséricorde exercée envers vous, afin qu'ils soient maintenant eux aussi objet de la miséricorde. 32 Car Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire à tous miséricorde.

[10] Voir Rom 11,17-18.24

Au seuil de la foi - On the Threshold of the Faith

Phap — 2024-03-31T20:49:44Z

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Voir la liste des prédications - See the list of our preachings

Voir Jean 20,1-9 - See John 20,1-9

Il vit et il crut. Chers frères, chères sœurs, il me semble que l'Église, en ce dimanche de la résurrection de Notre Seigneur (5/4/2015), nous invite à faire l'expérience du disciple bien aimé.	He saw and he believed. Dear brothers and sisters, it seems to me that today, the Resurrection Sunday (2015/4/5), the Church is inviting us to share in the experience of the beloved disciple.
Quelle expérience ? Je dirais l'expérience du saut dans une autre réalité, une réalité qui a transformé tout ce que le disciple bien aimé a connu et cru avant : celui qu'il a aimé est revenu d'entre les morts et cela, le disciple le croit.	What experience ? I would say the experience of jumping into another reality, a reality which has transformed everything the beloved disciple knew and believed before : the one he loved is back from the dead, and he beleved this.
Et cela change tout : cela veut dire que Jésus disait vrai, cela veut dire que ce qu'il faisait transformait réellement le monde, et de manière définitive. Cela veut dire que Jésus a vraiment reçu l'onction pour accomplir la volonté de Dieu. Cela veut dire que le Royaume de Dieu est vraiment en train d'advenir par Jésus, avec Jésus et en Jésus.	And it changes anything : it means that Jesus was telling the truth, it means that what he was doing, living and experiencing really transformed the world. It means that Jesus was really anointed by God to fulfill His will. It means that the Kingdom of God is really on the making here and now with Jesus, through Jesus and in Jesus.
Oui, les anges montent et descendent continuellement au-dessus de Jésus, comme la navette à tisser, car il s'agit bien de cela, il s'agit de tisser le ciel et la terre ensemble.	Yes, the angels are unceasingly coming up and down over Jesus, like the shuttle ot the loom, because this is all what it is about : weaving the sky and the earth together.
Oui, le disciple comprend maintenant les paroles voilées de Jésus quand il disait que le Fils de l'homme devait souffrir ET ressusciter le troisième jour.	Yes, the disciple now understands the veiled words of Jesus when he was saying that the Son of man was to suffer AND resuscitate on the third day.
Le disciple bien aimé maintenant croit, et il comprend : tout d'un coup, il voit comment la vie de Jésus, ses paroles, ses actes, ce qu'il fait et ce qu'on lui fait, tout ce qu'il a donné à la communauté de ses disciples et tout ce qu'il a reçu d'elle, comment cette vie entière donc vient remplir et épouser parfaitement la figure du Messie, du Christ, de l'Oint de Dieu dessinée en creux dans la Bible, aussi parfaitement et précisément que la pierre précieuse soigneusement taillée s'enchâsse dans le chaton de la bague sans laisser aucun insterstice et comme naturellement.	Now the beloved disciple believes and understands : all of a sudden, he sees how wonderfully the whole life of Jesus - his words and deeds, what he did and what people did on him, what he gaves to the community of the disciples and what he received from her - fills perfectly the figure of the Messiah, of Christ, of the Anointed carved in the Bible, just like a precious stone carefully graved falls perfectly into place in the kitten of a ring.
Lorsque le disciple a reçu cette révélation, comment a-t-il bien pu réagir ? Je dirais qu'un grand frisson l'a traversé de part en part face à cette manifestation de la puissance divine qui dépasse tout ce que les hommes et les anges ont pu imaginer, supputer, calculer – une puissance qui renverse tout parce qu'elle est celle de l'amour.	How did the disciple react to this revelation ? I would say that he shivered from top to bottom when facing such a display of divine power, a power far exceeding what the men and the angels could have fancied or guessed or calculated - a power that can overthrow everything because it is the power of love.
Sans doute ses cheveux se sont dressés sur sa tête, sans doute a-t-il eu la chair de poule. Et en même temps et dans le même mouvement, le disciple a dû sentir son cœur se gonfler jusqu'à éclater de gratitude et d'amour – pour Jésus, le Fils de Dieu et pour Dieu son Père.	Maybe his hair stood up on his head, maybe he had goose bumps. And maybe in the same time and in the same move, his heart swelled to the point of bursting with gratitude and love - for Jesus the Son of God and for God the Father.`
Revenons à la phrase qui a tout déclenché. Il vit et il crut.	Let us go back to the sentence from which all started. He saw and he believed.
Que vit le disciple ? Les bandelettes qui ont entouré le corps posées d'un côté et, posé de l'autre côté, le tissu qui a enveloppé la tête.	What did the disciple see ? He saw the linen clothes used to shroud the body on one side, the napkin for the head on the other side.
Et les yeux de la foi lui ont sans doute permis de voir en eux les vestiges d'une métamorphose, comme le vestige, le reste du cocon vide qui signale l'envol vers le ciel d'une chenille devenue papillon.	And maybe with the eyes of the faith he was able to see in them the remains of an empty cocoon indicating that a caterpillar had become a butterfly and took off the ground.
Dans le creux dessiné par les linges déposés soigneusement à terre, le disciple bien aimé devine une chair devenue immortelle, une chair devenue capable de se tenir devant Dieu – mieux, en Dieu – tout en étant capable de faire corps avec tous les hommes et à travers eux, toute la création.	In the hollow drawn by the linen carefully laid on the ground, the beloved disciple has made out a flesh made immortal, a flesh now in the capacity of standing in front of God – more in God - and in the same time able to be at one with all men and through them with the whole creation.
Une chair métamorphosée, transfigurée, capable d'être embrassée totalement et sans reste par Dieu et par les hommes. Une chair métamorphosée, transfigurée, capable de tout embrasser, tout Dieu et tous les hommes. Tout, holos, kat'holos en grec	A transformed flesh, a transfigured flesh able to be embraced entirely and totally by God and by men. A transformed, a transfigured flesh able to embrace everything, all of God and all of man. All, holos, kath'olos in Greek.
Mes amis, un petit aparté. La chair, est-ce que ce n'est pas quelque chose de chaud, de tendre, qui demande à être embrassée, à embrasser ?	Let us digress. Isn't the flesh something soft and tender and warm calling for kissing and being kissed, for embracing and being embraced ?
Un petit enfant, ce petit être de chair, il tend les bras, il vous tend les bras. Alors vous ne pouvez faire qu'une chose : le prendre contre vous et l'embrasser. Je crois que la création, c'est aussi cela, une chair qui tend les bras vers le Ciel et Dieu ne peut faire qu'une seule chose : l'élever à lui pour l'embrasser. Et se réjouir ensemble.	A small child, a small being in the flesh, he is stretching his arms to you. Then you can do only one thing : you take him or her in your arms and you kiss him, you embrace him. I believe that the creation is also a flesh stretching its arms to the sky and God can do only one thing : raise it to him and embrace it. And rejoice together.
Et je crois que le Verbe s'est fait chair pour pouvoir embrasser toute chair. Alors il pourra l'entraîner avec lui quand le Père l'attirera à lui du plus profond des ténébres froides de la mort.	And I believe that the Word has become flesh to be able to embrace all flesh. In this way he will be able to carry it along when the Father will pull him to Him from the deepest part of the chilling darkness of death.
Je conclus. Mes amis, nous sommes conviés nous aussi à faire cette expérience de foi.	My conclusion. My friends, we too are invited to enter such an experience of faith.
Tenons-nous en suspens sur le seuil du tombeau comme le disciple bien-aimé, tout remplis d'appréhension mais aussi de désir. Et quand Dieu le voudra, nous nous baisserons et nous entrerons et nous verrons et nous croirons.	Let us stand on hold on the threshold of the tomb, full of misgivings and also of desire, like the beloved disciple. And when God wants it, we'll bend and enter, and see and believe.
Il est grand, le mystère de la foi.	Let us proclaim the mystery of faith

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Introduction aux spiritualités d'Asie - L'hindouisme, une religion polymorphe

Phap — 2024-02-09T22:46:42Z

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Introduction aux traditions religieuses et spirituelles d'Asie [1]

introduction au bouddhisme - temps de lecture estimé : 1 h 20 mn
introduction au confucianisme - temps de lecture estimé : 30 mn
introduction au taoïsme - temps de lecture estimé : 15 mn
introduction à l'hindouisme : temps de lecture estimé : 40 mn

Table des matières

Tableau récapitulatif

Histoire	Héritage du védisme et du brahmanisme [2]
Valeurs ultimes	L'Ordre socio-cosmique du védisme La Réalité absolue du brahmanisme
Visées	Préserver l'Ordre sacré socio-cosmique Sortir du cycle des réincarnations et accéder à la Réalité absolue
Méthodes	La libération par les voies des actes, de la connaissance ou de la dévotion

1. L'histoire de l'hindouisme

^1§ Les deux tiers nord de l'Inde parlent une langue indo-iranienne (ex. : l'hindi) tandis que le tiers sud parle une langue dravidienne (ex. : le tamoul). Cette géographie linguistique reflète sans doute l'arrivée de populations indo-iraniennes par le nord-ouest entre le deuxième et le premier millénaire avant l'ère chrétienne.

^2§ D'après le recensement de 2001, la population indienne est hindoue à 79,9 % et musulmane à 13,3 %. Les autres religions comptent pour moins de 10 % de la population, avec 2,3 % de chrétiens, 1,9% de sikhs, 1,6 % de bouddhistes et 0,4 % de jaïns.

— Les marqueurs identitaires
^3§ La géographie du pays de Bharat [3] fait partie des marqueurs identitaires de l'hindouisme. Renaître dans le pays aux fleuves et à la terre bénis des dieux donne l'opportunité d'échapper au cycle des renaissances, à la différence des terres étrangères : ces dernières étaient considérées comme impures par l'hindouisme orthodoxe qui interdisait aux hindous de traverser la mer [4].

^4§ La langue sanskrite, littéralement « parfaite », « accomplie », constitue un autre marqueur. Les dieux ont communiqué les écrits sacrés dans cette langue.

^5§ Les textes les plus sacrés, les Veda constituent le troisième marqueur identitaire.

^6§ La société de castes joue également le rôle de marqueur identitaire : en haut de l'échelle de pureté se trouve le brahmane chargé du pouvoir spirituel, puis le gouvernant chargé du pouvoir temporel, ensuite le producteur et enfin, au bas de l'échelle, le serviteur.

^7§ L'organisation sociale est légitimée religieusement par un récit de création dans lequel l'univers naît du démembrement sacrificiel d'un Homme cosmique : les brahmanes sont nés de sa bouche, les gouvernants de ses bras, les producteurs de ses jambes et les serviteurs de ses pieds.

– ^8§ La caste des serviteurs est jugée trop impure pour avoir accès à la parole sacrée des Veda. Elle ne bénéficie donc pas de la seconde naissance qui résulte de l'initiation aux Veda réservée aux trois classes supérieures : le serviteur ne reçoit pas le cordon sacré témoignant de cette initiation.

– ^9§ L'« intouchable » totalement impur, ne fait pas partie de la société hindoue : son ombre même souille celui qu'elle touche. Hors caste, relégué à l'extérieur du village, il assume les tâches impures de la vidange et de l'équarrissage, le rendant indispensable à une société qui l'exclut par ailleurs.

— Le nationalisme indien
^10§ À une première invasion turque musulmane au début du premier millénaire a succédé une invasion des Moghols, eux aussi musulmans à partir du seizième siècle. L'Inde a été ensuite intégrée par l'Angleterre chrétienne dans l'Empire britannique à partir de 1858.

^11§ En 1947, l'Inde accéda à l'indépendance et fut partagée entre l'Inde actuelle et deux nouveaux États à majorité musulmane, le Pakistan oriental (le futur Bangladesh) et le Pakistan occidental. Les transferts de population qui ont accompagné la partition furent jalonnés de massacres de part et d'autre.

^12§ Face aux occupations étrangères, la réaction nationaliste a trouvé en Vinayak Damodar Sarvakar (1883 – 1966) son théoricien. Sarvakar a théorisé le concept d' hindutva, l'« hindouïté ». Le vrai « hindou » d'après Sarvakar pratique une religion née sur le sol indien : hindouisme, mais aussi sikkhisme, jaïnisme ou bouddhisme ; par contre, les chrétiens et les musulmans indiens, même vivant en Inde depuis des générations, ne sont pas « hindous ».

^13§ Cet essentialisme nationaliste a inspiré l' « Organisation patriotique des volontaires, la Rashtriya Swayamsevak Sangh ( R.S.S.) dont Nathuram Godse a fait partie. Nathuram Godse est celui qui a assassiné Gandhi le 30 janvier 1948 parce qu'il avait accepté le plan de partition des séparatistes musulmans.

^14§ La R.S.S. est associée à la destruction de la mosquée de Babri Masjid le 6 décembre 1992 dans la ville d'Ayodhya dans l'État de l'Uttar Pradesh : lors d'un rassemblement organisé par le Bharatiya Janata Party (B.J.P.), considéré comme le bras politique du R.S.S., une foule avait forcé les barrages policiers et démoli la mosquée soupçonnée d'avoir été édifiée sur un temple hindou dédié à Rama. Les affrontements intercommunautaires qui s'ensuivirent provoquèrent la mort de plus d'un millier d'Indiens.

— Du védisme à l'hindouisme

^15§ Le védisme s'est implanté en Inde avec l'arrivée de populations indo-iraniennes plus de mille ans avant l'ère chrétienne. Les textes sacrés des Veda décrivaient les rituels sacrificiels exécutés pour maintenir de l'ordre socio-cosmique sacré. Par ces sacrifices, les hommes alimentaient les divinités dans leur lutte contre le désordre. Les brahmanes, la caste la plus haute et la plus pure, étaient préposés aux sacrifices védiques.

^16§ Entre 800 et 500 avant l'ère chrétienne, les brahmanes se posèrent la question du salut individuel dans le cadre d'un nouveau concept, le cycle des réincarnations. Considérant que l'âme immatérielle passe sans cesse d'une existence corporelle à l'autre en fonction des actes de ses vies antérieures, le brahmanisme visait à la libérer de la prison du cycle des réincarnations pour rejoindre le plan de la réalité absolue, un autre concept forgé par le brahmanisme. La littérature des Upanishads développe ce questionnement.

^17§ Entre -500 et +500 de l'ère chrétienne apparaît ce que nous appelons l'hindouisme proprement dit. À la différence du bouddhisme, il s'inscrit dans la continuité du védisme et du brahmanisme tout en introduisant une innovation majeure : la libération par la dévotion à une divinité d'élection. Le texte sacré du « Chant du Bienheureux », la Bhagavad Gita, présentera cette voie de libération comme supérieure aux autres.

— Les collections de textes sacrés
^18§ Les textes sacrés sont regroupés en trois collections :

la première collection, « Révélation », contient les textes révélés aux « Voyants », avec entre autres les Veda et les Upanishads. Les Veda sont réputés avoir été transmis oralement par les divinités à sept bardes mythiques sous la forme de trois recueils : le Rig Veda dédié à l'invocation et la louange des divinités, le Sama Veda contenant les chants rituels, le Yajur Veda décrivant les rituels. Un quatrième Veda, l'Atharva Veda, est venu s'ajouter aux trois précédents ; il compilait les rituels de guérison, d'exorcisme et de protection ;

la deuxième collection, « Tradition » ou « Écrits mémorisés », comporte l'épopée mythologique du Mahabharata qui raconte l'affrontement entre le clan des Pandava mené par Arjuna et le clan des Kaurava entraîné par le mauvais Duryodhana, et celle du Ramayana, dédiée à la vie de Rama, le septième avatar de Vishnou ; on trouve également dans cette collection des traités spéculatifs, les Darsana, dont les traités de la Non-dualité ;

la troisième collection des textes dévotionnels est composée en langue vernaculaire, à la différence des deux autres collections écrites en sanskrit

^19§ L'un des textes sacrés les plus connus, la Bhagavad Gita, appartient à deux collections : comme texte du Mahabharata, elle fait partie de la « Tradition », et, comme texte autonome, de la « Révélation ».

2. Les problématiques védiques et brahmaniques

— L'ordre sacré socio-cosmique du védisme

^20§ L'ordre socio-cosmique constitue une valeur primordiale de la religion hindoue qui se désigne elle-même comme l' « Ordre socio-cosmique éternel ».

^21§ Cet ordre résulte du sacrifice primordial de l'Homme cosmique, à l'origine de l'ordre naturel (les rythmes solaire et lunaire, les alternances des saisons) et de l'ordre social (l'organisation sociale en quatre castes). Les sacrifices des brahmanes restaurent cet ordre menacé par les démons et l'usure du temps.

^22§ Le védisme ignorant les temples, les brahmanes sacrifiaient à l'air libre sur une aire dressée provisoirement. Cette aire était constituée de briques disposées symboliquement pour représenter l'univers. Le feu, divinisé, transmettait l'offrande aux divinités.

^23§ L'offrande du soma, un jus obtenu par pressurage d'une plante psychotrope, donnait force sinon immortalité aux divinités. Des animaux étaient offerts à l'occasion en sacrifice [5], y compris des bovidés ; un rite réservé à la royauté [6] exigeait le sacrifice d'un cheval.

^24§ L'exécution du sacrifice revenait aux experts du rituel, les brahmanes : tandis qu'ils opéraient les gestes adaptés à chaque étape du rituel, ils prononçaient les formules sacrées qui convoquaient les divinités, consacraient les gestes et les offrandes et éloignaient les esprits impurs.

^25§ Les brahmanes devaient exécuter les rituels sacrificiels de manière impeccable sous peine de menacer l'efficacité de l'opération. Pour éviter toute erreur, ils se servaient des Veda, transmis oralement pendant des siècles [7].

— La quête de l'absolu du brahmanisme

^26§ Le védisme entretenait la machinerie socio-cosmique par les sacrifices, sans autre horizon que ce monde. Il reviendra au brahmanisme de concevoir une réalité transcendant ce monde, l'Absolu au-delà de toute forme et de de tout nom

^27§ Rejoindre la Réalité absolue suppose de se libérer du cycle de réincarnation, un autre concept forgé par le brahmanisme. Selon ce concept, l'âme passe d'existence en existence dans des réincarnations déterminées par les actes de ses vies antérieures. On notera le déplacement de la question, qui n'est plus celle du maintien de l'ordre et de la prospérité collective mais celle du salut individuel.

^28§ Le brahmanisme envisage ce salut comme le dépassement du voile de l'illusion pour accéder à la compréhension de la réalité absolue.
^29§ Ainsi dans une Upanishad [8], le disciple Svetaku interroge son maître spirituel sur la différence entre l'âme et l'Absolu. Le maître lui répond par une série de paraboles : « Les abeilles ramènent à la ruche des pollens de différentes fleurs, mais quand tu goûtes leur miel, peux-tu les distinguer ? » ou encore : « les fleuves sont tous différents mais une fois qu'ils se sont jetés dans la mer, peux-tu les distinguer ? ».

^30§ Le maître conclut chaque parabole par la formule litanique : « Toi [aussi], tu es cela » : Svetaku se perçoit à tort comme un individu déterminé avec un corps et un nom le distinguant des autres : qu'il dépasse son erreur et il comprendra que ces distinctions sont en réalité provisoires et qu'elles se dissolvent dans la réalité absolue.

^31§ De même que les fleuves disparaissent dans la mer ou les pollens dans le miel, de même l'âme libérée fusionne avec l'Absolu en s'évanouissant en Lui. Cet Absolu est l'Absolu sans attributs. S'il faut en dire quelque chose, on dira qu'il est être, conscience, félicité dans une relation circulaire : la conscience naît d'être et de jouir, l'être naît de la conscience et de la félicité, la félicité naît de l'être et de la conscience.

3. L'hindouisme synthèse du védisme et du brahmanisme

— La libération par les actes inspirée du védisme

^32§ La Baghavad Gita synthétise l'ordre socio-cosmique sacré védique et la sortie du cycle de réincarnation brahmanique dans ce qu'elle appelle la « voie des actes » : accomplir son devoir d'état lié à sa caste sans rechercher son intérêt personnel constitue une voie de libération du cycle de réincarnation.

^33§ La révélation de cette voie se produit alors que le chef de clan Arjuna s'apprête à lancer une bataille pendant laquelle il risque de tuer ses cousins et son oncle qui a été aussi son maître spirituel. Cette action ne va-t-elle pas lui valoir une mauvaise renaissance ? Ébranlé par ce dilemme, Arjuna arrête son char de combat et en descend.

^34§ Son cocher, en réalité la divinité Krishna, lui révèle alors qu'en accomplissant son devoir de guerrier de manière désintéressée, il pratique la voie de libération par les actes. Instrument obéissant du destin, il n'encourt aucune conséquence négative en tuant les membres de sa famille, au contraire. Arjuna, convaincu, remonte sur son char et engage une bataille où effectivement son oncle et maître spirituel sera tué.

— La libération par la connaissance inspirée du brahmanisme

^35§ L'hindouisme a repris l'idée brahmanique d'une libération du cycle de réincarnation par la connaissance ; cette dernière est plus une saisie intuitive de la Réalité absolue qu'un raisonnement discursif ; dans cette saisie, l'âme disparaît dans la Réalité absolue comme la goutte de pluie tombant dans l'océan.

^36§ Shankara, apparu sans doute dans le sud de l'Inde au VIIIe siècle de l'ère chrétienne, a théorisé la « voie de la connaissance » dans sa doctrine de la non-dualité : du point de vue de la Réalité absolue, il n'y a pas deux réalités, le monde phénoménal et le monde « nouménal », de même qu'il n'y a pas l'âme d'un côté et l'Absolu de l'autre.

^37§ Shankara voit le monde phénoménal comme une illusion résultant des projections mentales de l'âme : l'âme est comme cet homme qui voit dans la pénombre un serpent menaçant là où ne se trouve en réalité qu'une corde.

^38§ Le dépassement du voile de l'illusion est réalisé par la méditation des écrits sacrés. Shankara a ainsi fait de la formule : « Cela, toi tu l'es [aussi] » de l'Upanishad vue plus haut un support vocal litanique de la méditation (mantra) d'autant plus puissant qu'il a été révélé.

^39§ Au bout de la voie de la connaissance se trouve le but ultime du chercheur, l'Absolu sans attributs, dans lequel l'âme abolit tout ce qui la différentiait – illusoirement – de lui.

^40§ Ramanuja, un penseur hindou entre le XIe et le XIIe siècle de l'ère chrétienne, né aussi en Inde du Sud, a « nuancé » la doctrine de la non-dualité de Shankara : ce monde-ci résulte du jeu de l'Absolu et il en reçoit une réelle consistance, une réelle texture. Comme le voile, le monde phénoménal masque certes la Réalité absolue, mais en même temps il la manifeste dans une forme saisissable par les sens : l'Absolu avec attributs.

^41§ Vishnou, la divinité d'élection de Ramanuja, constitue un exemple d'Absolu avec attributs : il porte un nom, « Vishnou », il a une forme : la peau bleue, quatre bras, il est accompagné par sa parèdre, Laskmi, il accomplit sa fonction de protecteur de l'univers.

^42§ Shankara faisait de l'adoration un préambule provisoire de la voie de la connaissance, Ramanuja quant à lui considère l'adoration comme une voie de libération à part entière. Pour lui, la libération aboutit à une union entre le dévot et sa divinité d'élection dans un face-à-face maintenu où l'adoration avait encore sa place, et non à une fusion.

^43§ Le mystique bengalais Ramakrishna (1836 -1886), se situe nous semble-t-il à la jonction entre Shankara et Ramanuja dans la mesure où il a expérimenté le va-et-vient entre l'Absolu sans attributs de Shankara et les différentes figures de l'Absolu avec attributs de Ramanuja.

^44§ Adolescent, Ramakrishna a vécu une expérience mystique fondatrice : alors qu'il officiait dans un temple dédié à la divinité Kali, il devint si désespéré de ne pas voir sa divinité d'élection qu'il résolut de se tuer. Alors qu'il allait se jeter sur l'épée suspendue dans le temple, il fit l'expérience de la dissolution de ce qui l'entourait avant de s'évanouir. Reprenant connaissance, il se retrouva face à une immensité liquide de couleur argentée qui l'engloutit, le faisant s'évanouir à nouveau. Revenant à lui une seconde fois, il vit émerger de l'océan une forme qui prit peu à peu figure humaine en commençant par les pieds pour finir par la tête : Ramakrishna voyait enfin la « Mère », la divinité Kali.

^45§ Essayons d'interpréter l'expérience de Ramakrishna. L'immensité argentée - sans forme ni nom - représente l'absolu sans attributs dans lequel Ramakrishna n'est pas encore prêt à entrer, comme l'indique sa peur de s'y noyer. Puis, à partir de cet absolu sans attributs émerge Kali, qui est une forme d'Absolu avec attributs.

^46§ Ramakrishna s'est affranchi de la forme particularisée de l'Absolu lors d'une seconde expérience mystique : alors que son maître spirituel Totpuri lui demandait de méditer sur l'Absolu sans forme, Ramakrishna restait bloqué sur l'image de Kali.

^47§ Saisissant un tesson, Totpuri l'enfonça alors dans le front de Ramakrishna. Quand la forme de Kali s'interposa à nouveau, Ramakrishna se saisit d'une épée – le tesson enfoncé dans son front ? – et pourfendit l'image qui s'évanouit, le laissant enfin réaliser l'Absolu sans attributs.

* ***

^48§ À la suite de cette expérience, Ramakrishna est allé et venu entre l'Absolu sans formes et ses différentes manifestations, en particulier celles des religions monothéistes. Rencontrant un musulman soufi, il a cessé d'officier au temple de Kali pour participer aux prières dans la mosquée ; au bout d'un certain temps, le Prophète se manifesta à lui avant de se fondre dans l'océan sans forme. Plus tard, remarquant une image de la Vierge à l'Enfant chez un missionnaire chrétien, Ramakrishna se mit à assister aux offices chrétiens. Jésus lui apparut alors avant de disparaître lui aussi dans l'océan sans forme.

^49§ Fort de ces diverses expériences mystiques, Ramakrishna considérait les absolus des différentes religions comme des formes authentiques mais provisoires de l'Absolu. Il les comparait à des icebergs, formés dans des circonstances et des lieux propres à chaque peuple, tous différents les uns des autres, et pourtant tous issus du même océan dans lequel ils retournaient tous.

4. La libération par la dévotion

— La troisième voie

^50§ Dans la Bhagavad Gita, Krishna, la huitième manifestation sur terre (avatar) de la divinité Vishnou, mentionne la voie des actes et la voie de la connaissance avant de révéler celle de la dévotion [9], plus accessible au grand nombre tout en étant aussi efficace : la divinité d'élection veille sur ses dévots, elle les protège durant leur vie terrestre, et elle les fait passer dans son ciel à leur mort.

^51§ L'hindouisme distingue la dévotion « de la guenon », de celle « de la chatte ». En cas de danger, la guenon emporte ses petits accrochés à elle ; que l'un d'eux vienne à lâcher prise et il tombe ; dans les mêmes circonstances, la chatte emportera ses petits dans sa gueule : aucun d'eux ne risque de tomber, même s'il se débat. Ces images illustrent la qualité de la dévotion, de la confiance encore mesurée du petit singe à la confiance totale du chaton qui s'en remet totalement à sa mère.

— Du jeu dans la hiérarchie

^52§ La dévotion introduit du jeu dans une société d'ordre aux rôles strictement définis en desserrant les contraintes liées au genre.

^53§ Ainsi Mira Baï, une poétesse du Rajasthan (vers 1498 – 1546) qui composait ses chants d'amour à Vishnou en langue rajasthani. Mariée, elle a considéré n'appartenir qu'à sa divinité d'élection et, devenue veuve, elle a refusé de s'immoler sur le bûcher funéraire de son mari comme l'y incitait sa belle-famille [10]. Elle se promenait dans les rues en chantant les louanges de son divin amant au son de la vina, un instrument de musique proche du luth, ce qui ne laissait pas d'embarrasser ses beaux-parents.

^54§ De même, dans la « Danse de l'amour divin » [11], ensorcelées par le divin joueur de flûte Krishna, les femmes du village de Vrindavan quittent en catimini leur foyer pour danser et se baigner avec lui. Le texte prévient tout malentendu en précisant que seul un élan spirituel dépourvu de toute sensualité anime ces femmes. Rejoint après un jeu de cache-cache qui a avivé le désir des villageoises, Krishna se dédouble de sorte que chacune d'elles tient dans ses bras Krishna tout entier [12].

^55§ La dévotion desserre aussi les contraintes liées à la caste comme le montre une anecdote à propos d'un dévot de Vishnou appelé Toukaram (1608-1650).

^56§ Originaire du pays Marathe, Toukaram faisait partie de la basse caste des serviteurs. Sa dévotion pour Vishnou le faisait souvent entrer en transes.

^57§ Alors qu'il s'était figé au milieu du chemin pendant l'une de ces trances, un brahmane vint à passer, remontant de la rivière avec son aiguière remplie d'eau pour lustrer la statue de Vishnou dans le temple voisin.

^58§ Le brahmane demanda à Toukaram de s'écarter à plusieurs reprises, mais ce dernier, plongé dans l'adoration, ne l'entendit pas. Exaspéré, le brahmane lui jeta un caillou à la tête. Ce geste lui évitait le contact physique avec Toukaram qui l'aurait rendu impur.

^59§ Toukaram, sortant de son extase, s'écarta tout confus – on notera que la violence du brahmane ne fait pas problème pour Toukaram : si la dévotion introduit du jeu dans la hiérarchie de la société hindoue, ce jeu ne la remet pas en cause fondamentalement.

^60§ Le brahmane, arrivé au temple, essaya d'en ouvrir la porte mais sans y arriver. Ses confrères, alertés, n'y parvinrent pas plus : la divinité Vishnou, contrariée par l'offense faite à son dévot, refusait d'être honorée. Le brahmane expia sa faute en faisant trois fois le tour du temple en portant Toukaram sur son dos - lui qui voulait éviter le contact physique avec un homme de basse caste.

— La triple forme du divin

^61§ Trois divinités masculines constituent la triple forme du divin : Brahma accompagné de sa parèdre Saravasti, Vishnou avec Lakshmi et Shiva avec Parvati.

^62§ Chacune est liée à une des phases du cycle cosmique : Brahma préside à la création, Vishnou à la préservation et Shiva à la destruction régénératrice.

^63§ Dans l'iconographie hindoue, Brahma est représenté avec quatre têtes, monté sur un cygne ; Vishnou, bleu de peau, est doté de quatre bras munis chacun d'un objet symbolique (conque, disque, lotus et massue) ; l'aigle Garuda lui sert de monture ; quant à Shiva, il est représenté en ascète recouvert de cendre funéraire, assis sur une peau de tigre, avec le troisième œil sur son front ; sa monture est le taureau blanc Nandi.

^64§ Brahma le créateur

^65§ Peu de temples sont dédiés à Brahma bien qu'il soit celui qui recrée l'univers après chaque déflagration cosmique.

^66§ De fait, Brahma apparaît en second dans le processus de création, Vishnou étant celui qui assure la continuité entre deux créations d'univers : c'est du nombril de Vishnou, reposant endormi sur le serpent cosmique Ananta, que sort une fleur de lotus d'où émergera Brahma pour son œuvre de création.

^67§ Dans un autre récit, Brahma apparaît comme un imposteur : alors que Vishnou et lui débattaient pour savoir qui est le plus grand, une colonne de feu apparut soudainement devant eux. Ils convinrent alors que celui qui atteindrait une extrémité de la colonne serait le plus grand. Vishnou, prenant la forme d'un sanglier géant, creusa la terre pour atteindre la base de la colonne, mais en vain. Brahma quant à lui s'envola dans les airs sur son cygne, mais lui aussi ne parvint pas à atteindre le sommet ; pendant son ascension, il recueillit cependant une fleur tombée de la colonne et il la présenta comme preuve qu'il avait réussi.

^68§ La colonne s'ouvrit alors en deux et Shiva en sortit. Il dénonça le mensonge de Brahma et le condamna à avoir peu de dévots.

Shiva le destructeur
^69§ Shiva préside à la destruction régénératrice du cosmos. Représenté en « Roi de la danse [cosmique] », il tient dans une de ses mains la flamme qui embrase le cosmos périodiquement. Il est aussi représenté sous forme d'une pierre ithyphallique, le linga, insérée dans un bassin appelé yoni, symbolisant une vulve.

^70§ Son fils, Ganesh, vénéré pour sa capacité à lever les obstacles, est représenté avec un corps humain replet surmonté d'une tête d'éléphant. La légende raconte que Parvati, l'épouse de Shiva, avait conçu son fils par elle-même en l'absence de son divin époux. Ganesh était né avec une tête humaine, mais il ne connaissait pas son père qui ne le connaissait pas non plus. Comme Shiva à son retour voulait rentrer chez lui, Ganesh lui barra la porte pour protéger sa mère en train de prendre son bain. Irrité, Shiva l'avait alors décapité. Tancé par son épouse, Shiva avait remplacé la tête coupée par celle du premier venu, qui se trouva être un éléphanteau.

^71§ Les shivaïtes dévots de Shiva se reconnaissent au « triple signe » dessiné sur le front : un croissant de lune, trois lignes horizontales ou l'iris d'un œil en écho au troisième œil de Shiva.

Vishnou le protecteur

^72§ Vishnou protège le cosmos contre le désordre. Lorsque surgissent des démons particulièrement puissants, il descend du ciel sous forme d'« avatar » (dérivé du mot signifiant « descendre ») pour les combattre.

^73§ L'hindouisme en a retenu dix :

des avatars animaux : un poisson, une tortue, un sanglier ;
un avatar hybride, mi-homme mi-animal, Narasimba,
des avatars humains : le nain Varana, Parashumara le guerrier à la hache, Rama le héros de l'épopée du Ramayana, Krishna, Bouddha (!) et enfin Kalki attendu pour la fin du cycle actuel.

^74§ Les vishnouistes dévots de Vishnou portent sur le front un « signe vertical » sous forme d'un trident ou d'un U.

— Rama, le septième avatar de Vishnou

^75§ L'épopée du Ramayana, raconte la geste de Rama, le septième avatar de Vishnou.

^76§ Né à Ayodhia dans la caste des gouvernants, Rama a pour mère Kausalya, une des trois épouses de son père Dasaratha. La deuxième épouse, Kaikey, a donné naissance à Bharata tandis que la troisième, Sumitra, a accouché de jumeaux, Laksmana et Satrughna.

^77§ Rama obtint la main de la belle Sita mais il dut partir en exil suite aux manœuvres de Kaikey, la seconde épouse du roi qui ambitionnait le trône pour son fils Bharata. Rama mena alors une vie retirée dans la forêt avec son épouse Sita et son demi-frère Laksmana qui l'avait suivi dans son infortune.

^78§ Une démone amoureuse de Rama tenta en vain de le séduire, et, dans l'aventure, elle se fit couper le nez et l'oreille gauche par Laksmana. Le roi démon Ravana, son frère, parti pour la venger, tomba lui aussi amoureux de Sita, l'épouse de Rama.

^79§ Pour éloigner Rama et Laksmana, il inventa un stratagème : un de ses serviteurs prit la forme d'une antilope que Rama prit en chasse. Blessé à mort par une flèche, le démon eut le temps d'appeler à l'aide en imitant la voix de Rama. Laksmana, abusé, s'éloigna à son tour de l'ermitage, laissant le champ libre à Ravana qui enleva Sita par la voie des airs jusque dans son royaume sur l'île de Lanka.

^80§ Après bien des péripéties, aidés par leurs alliés dont le singe Hanuman, Rama et Laksmana vainquirent les armées de Ravana et libérèrent Sita.

^81§ Rama cependant nourrissait des doutes sur la fidélité de son épouse pendant sa captivité ; pour prouver sa sincérité, Sita se jeta dans un bûcher, mais le dieu du feu sacrificiel, Agni, ému, l'épargna et elle sortit indemne du feu.

^82§ Hélas, les épreuves de Sita ne s'arrêtèrent pas là. De retour d'exil, Rama monta sur le trône d'Ayodhia mais ses sujets jasaient sur le couple. Rama dut exiler son épouse qui trouva refuge auprès d'un sage ermite nommé Valmiki. Elle accoucha de deux fils et parvint à les faire reconnaître par leur père Rama. Lasse de ce monde cruel, elle invoqua la déesse de la terre qui s'ouvrit pour l'accueillir en son sein, laissant Rama désemparé.

* ***

^83§ L'épopée du Ramayana fait partie du patrimoine religieux de l'hindouisme. On peut imaginer comment la tradition orale a repris et transmis ce récit de siècles en siècles, les villageois vibrant aux rebondissements d'une histoire connue par cœur.

^84§ Du point de vue historique, on a rapproché le repère des démons, Lanka, avec l'île du Sri Lanka devenue bouddhiste au troisième siècle avant l'ère chrétienne. Le Ramayana serait alors l'écho mythologique de l'affrontement entre l'hindouisme et le bouddhisme. Quoi qu'il en soit, le Ramayana a été adopté dans l'Asie du Sud-Est et on trouve ainsi des épisodes du Ramayana peints sur les murs d'un grand monastère bouddhiste de Bangkok en Thaïlande.

— Des divinités féminines populaires

^85§ Les parèdres des trois divinités masculines sont elles-mêmes objets de culte. Lakshmi, l'épouse de Vishnou, est invoquée comme déesse de la prospérité, tandis que Sarasvati, l'épouse de Brahma, est populaire auprès des écoliers et des étudiants en tant que déesse de la connaissance et des arts, en concurrence avec Ganesh.

^86§ Parvati, quant à elle, est adorée pour elle-même sous la forme de la déesse Dourga. Celle-ci surgit alors que le monde des dieux était dévasté par un démon-buffle particulièrement redoutable ; les trois divinités Brahma, Shiva et Vishnou lui conférèrent leur pouvoir, lui permettant ainsi de terrasser Mahishasura.

^87§ Un autre démon terrifiant, Raktabija, nécessitera l'intervention d'une autre divinité féminine, Kali. Ce démon était doté d'un terrible pouvoir : le sang qui sortait de ses blessures se transformait en répliques de lui-même. Alors que le combat s'annonçait perdu, une divinité à l'aspect terrible sortit du front de Dourga : c'était Kali aux yeux injectés de sang, à la chevelure hirsute, arborant autour du cour un collier de crânes. De sa bouche sortit une langue démesurée avec laquelle elle avala le sang du démon, permettant aux divinités de le terrasser enfin.

5. Le regard occidental sur l'hindouisme

^88§ Arrivés au terme du chapitre sur l'hindouisme, repérons ce qui a pu nous étonner comme Occidentaux. Il ne s'agit pas de porter des jugements de valeur mais de constater les décalages de perception.

— Mouvement linéaire ou mouvement cyclique

^89§ L'homme occidental a du mal à comprendre le temps cyclique hindou sans début ni fin, lui qui a hérité de la Bible une conception linéaire du temps avec un début, la création du monde par Dieu, et une fin, la résurrection des morts et le Jugement dernier.

^90§ Ce qui vaut pour le cosmos vaut aussi pour l'individu : l'homme occidental considère qu'on naît et qu'on meurt une seule fois, à la différence de l'hindou qui croit en un cycle sans fin de réincarnations.

^91§ La difficulté de compréhension relève de différences d'arrière-plans non seulement religieux mais aussi philosophiques. Un dialogue imaginaire entre un Français et un hindou aidera à cerner le propos.

Le Français : « J'ai bien compris que le monde repose sur un plateau d'après l'hindouisme. Mais sur quoi repose le plateau ? »
L'hindou : « Le plateau repose sur un éléphant ».
Le Français : « Et l'éléphant ? »
L'hindou : « Sur une tortue ».
Le Français : « Et la tortue ? »
L'hindou : « Après, ce sont des tortues tout du long ».

^92§ L'interlocuteur français raisonne à partir d'un postulat de la philosophie antique : « il faut s'arrêter dans la remontée des causes » [13]. Aristote posait ainsi un « moteur immobile » à l'origine de tous les mouvements, ce moteur n'étant lui-même mû par aucun moteur.
^93§ Le Français s'attend à ce que l'hindou s'arrête dans la succession des supports du monde ; il veut connaître le support ultime, originel, indépassable de l'édifice. L'hindou quant à lui ne voit pas pourquoi il faudrait s'arrêter.

^94§ La philosophie occidentale conçoit non seulement le passé mais aussi le futur différemment de l'hindouisme. Le concept moderne du progrès signifie que l'homme maîtrise toujours plus le monde dans lequel il vit grâce au processus cumulatif de la science et de la technique. Grâce au progrès technique et scientifique, l'homme échappe à ses déterminismes biologiques pour voler dans l'espace, descendre dans les abysses, reproduire sur terre les réactions thermonucléaires des étoiles, ou concevoir des êtres humains en dehors du corps humain.

^95§ Dans la conception moderne du temps, le passé est une étape provisoire dépassée par l'étape suivante : « Aujourd'hui mieux qu'hier et moins bien que demain », pourrait dire l'homme moderne. L'homme de la société traditionnelle hindoue, lui, assimile le temps au cycle infiniment répété des quatre âges d'or, d'argent, de bronze et de fer [14], chaque âge étant moins bon que le précédent : « aujourd'hui mieux que demain et moins bien qu'hier ».

^96§ Là où l'homme occidental conçoit un temps ouvert sur une infinité de possibilités qui dépendent de l'action humaine, l'hindou aura tendance à voir un temps répétant ce qui a toujours été et sera toujours. Pour le dire en formule, le futur prend la forme de l'avenir d'un côté, du destin de l'autre.

— L'être humain, un vivant hors du commun ou un vivant comme les autres

^97§ Dans la culture occidentale, les points de vue philosophiques et religieux convergent pour dessiner une frontière infranchissable entre l'être humain et le reste du vivant : le début de la Bible faisait de l'homme une créature privilégiée par Dieu pour dominer les autres créatures ; les philosophes grecs quant à eux voyaient en lui le seul être animé doté d'une faculté intellectuelle permettant d'accéder à la logique du monde [15].

^98§ Dans l'hindouisme, le cycle de réincarnation rend poreuse la frontière entre les êtres : l'animal d'aujourd'hui a été l'homme d'hier de même que l'homme d'aujourd'hui a pu être l'animal d'hier. De plus, la non-violence appliquée à l'ensemble du vivant participait de cette idée d'interdépendance des êtres sensibles.

^99§ Signalons enfin que le polymorphisme des divinités hindoues ne se limitant pas à la forme humaine, un animal pouvait se retrouver investi par la divinité sans que cela choque les hindous, à la différence des religions monothéistes : qu'on se rappelle la contrariété de Dieu quand le peuple hébreu s'était prosterné devant une image de taureau [16] au désert après la sortie d'Égypte.

— Un Dieu hors sexe ou un divin sexué

^100§ Dans la conception monothéiste du divin, la figure divine ne participe pas de la polarité masculin – féminin qui ressort de l'ordre du créé. La vie intra-trinitaire n'est pas pensée selon le mode conjugal, et si Dieu est nommé Père par le Christ, il est entendu que cette appellation traduit en langage humain une réalité qui dépasse la paternité terrestre. Quant à Jésus confessé comme le Fils unique de Dieu, le Nouveau Testament ne dit pas qu'il ait mené la vie conjugale à un quelconque moment de sa vie sur terre.

^101§ L'hindouisme de son côté accole des figures divines féminines aux divinités masculines, la divinité masculine représentant la sagesse tandis que la divinité féminine représente l'énergie créatrice [17]. Les mythes hindous décrivent les rapports entre ces divinités et leur parèdre comme ceux de couples humains, avec leurs hauts et leurs bas.

^102§ L'importance de la vie de couple se retrouve dans les rites domestiques quotidiens qui ne peuvent être rendus par un homme célibataire. Les fresques extérieures du temple de Vishnou à Khajuraho (dans l'État du Madhya Pradesh) mettaient en scène des couples enlacés dans des postures suggestives qu'on imagine tirées d'un des sept livres du recueil des « Aphorismes du désir », le Kamasutra.

^103§ En Occident, on sait qu'à partir du XVIe siècle, sous couvert de piété religieuse, la pudibonderie fit retoucher des statues et des tableaux pour cacher les « parties honteuses » [18]. Cette même pudibonderie a sans doute amené les Anglais de l'époque victorienne à se scandaliser des fresques du temple hindou évoqué plus haut, mais leur scandale était sans doute le même devant les descriptions osées du Cantique des Cantiques de la Bible.

^104§ L'homme occidental pourra s'étonner de l'écart entre cette mise en avant de de la figure féminine dans l'hindouisme que nous signalons et les côtés sombres de la condition féminine en Inde [19]. Recevant le discours féministe sur l'égalité des êtres humains indépendamment de leur genre, il sera tenté de critiquer l'idée traditionnelle hindoue de la subordination à vie de la femme à l'homme – son père d'abord, puis son mari, et enfin son fils aîné -.

— Monisme ou monothéisme

^105§ La profusion des divinités et de leurs représentations dans l'hindouisme surprend l'homme occidental qui aura tendance à classer l'hindouisme dans la catégorie des polythéismes, entre l'animisme et le monothéisme.

^106§ Contre cela, des théologiens hindous font remarquer que les multiples manifestations du divin dans l'ordre phénoménal sont subordonnées à une Réalité qui les transcende. Le penseur de la non-dualité pure, Shankara, a ainsi réalisé une statue dont une moitié représente Vishnou tandis que l'autre moitié représente Shiva, signifiant par là que l'adorateur de Vishnou et celui de Shiva s'adressent au même divin à travers des manifestations différentes.

^107§ C'est pourquoi nous préférons parler de monisme plutôt que de polythéisme pour l'hindouisme puisque l'accent porte sur la remontée vers l'Un à partir du multiple plutôt que sur le multiple en lui-même.

^108§ Précisons les différences entre monisme et monothéisme pour éviter les confusions.

Les religions monistes accentuent le caractère un de la divinité. La formulation est positive : « Dieu est un » et l'on s'intéresse au processus d'émanation / résorption entre l'Un et le multiple.
Les religions monothéistes accentuent le caractère unique de la divinité. La formulation est négative : « Il n'y a qu'un Dieu » et l'on s'attache à préserver l'altérité radicale du Dieu unique menacée par l' « idolâtrie », autrement dit la réduction du Tout Autre à une réalité créée.

^109§ Ces différences d'accent expliquent l'étonnement d'un homme occidental devant la relativisation hindouiste des formes du divin : quand Ramakrishna situe sur le même plan ses rencontres avec le prophète Mohamed, le messie Jésus et la divinité Kali, il choque le chrétien et le musulman qui y verront une assimilation superficielle de leur religion à une variante à l'intérieur de l'englobant hindou. De son côté, l'hindou s'étonnera de l'insistance des religions monothéistes à réduire le divin à leur représentation particulière et il critiquera l'intolérance qui résulte d'après lui de cet exclusivisme [20].

— Vision du monde moderne ou traditionnelle

^110§ L'Occident conçoit la société comme une organisation sociale aux règles contractuelles négociables. Il aura du mal à comprendre la conception hindoue pour qui l'ordre social résulte des lois cosmiques, le rendant immuable et indiscutable.

^111§ Au niveau individuel, l'homme occidental s'étonnera que la naissance à l'intérieur d'une caste détermine le lieu où l'on habite, le métier que l'on exerce, les fréquentations que l'on peut avoir, le conjoint que l'on choisit. Il verra dans l'acceptation par l'hindou de son rang et de ses obligations de caste un fatalisme qui empêche d'améliorer son sort et de lutter contre les injustices.

^112§ Deux conceptions de l'individu s'opposent ici :

^113§ dans les sociétés d'ordre traditionnelles comme la société indienne, l'individu se définit par son insertion dans des réseaux superposés et imbriqués – famille, clan, caste –, sa naissance lui confère une place prédéfinie dans la société à laquelle il doit se conformer. L'individu est pris dans des règles rigides qui laissent cependant suffisamment de jeu pour des individus exceptionnels comme Mira Baï ou Toukaram.
^114§ Dans les sociétés occidentales, l'individu moderne se définit comme un centre de décision autonome doté de droits inaliénables que la société doit respecter. L'article premier de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948 stipule ainsi que : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits ».

^115§ Pour le dire en formule, l'individu traditionnel est pensé à partir de la société tandis que la société est pensée à partir de l'individu moderne.

Annexe : table de correspondance des termes étrangers

Légende

Absolu avec attributs : Saguṇa brahman
Absolu sans attribut : Nirguṇa brahman
acte : karma
âme, Soi : Atman
case des producteurs : vasya
caste des gouvernants : ksatrya
caste des serviteurs : sudra
collection de la Révélation : Sruti
collection de la Tradition : Smriti
cycle des réincarnations : saṃsara
devoir d'état : svadharma
dévotion : bhakti
énergie créatrice : shakti
être, conscience, félicité : sat, cit, ananda
intouchable : dalit
maître spirituel : guru
non dualité : Advaita
non-violence : ahiṃsa
ordre socio-cosmique : dharma
Ordre socio-cosmique éternel : Sanatana Dharma
réalité absolue : Brahman
support vocal litanique de la méditation : mantra
Toi [aussi], tu es cela : Tat Tvam Asi
voie de la connaissance : Jnana marga
voie de l'adoration : Bhakti marga
voie des actes : Karma marga

[1] Les articles synthétisent un cours de 24h dispensé sur un an à la Faculté de théologie de Lille. Nous avons assuré ce cours pendant une dizaine d'années.
Des années universitaires 2021-2022 à 2023-2024, nous sommes passés à une formule de cycle sur 3 ans pour 72 heures de cours au total : étude du bouddhisme sur 24 h en première année, étude du confucianisme et du taoïsme sur 24 h en deuxième année, étude de l'hindouisme sur 24 h en troisième année.
Nous publions ici ces trois années de cycle.

[2] Nous laissons hors champ le tantrisme dans cette première approche de l'hindouisme.

[3] La dénomination en sanskrit de l'Inde.

[4] L'hindouisme parle du tabou de « l'eau noire »

[5] Critiqués au nom de la non-violence, les sacrifices sanglants ont été remplacés dans l'hindouisme par des offrandes non sanglantes. Bien que marginaux, ils continuent néanmoins d'être pratiqués dans la religiosité villageoise pour les divinités « sauvages ».

[6] Il s'agit du rite de l'ashvamedha

[7] L'écriture est attestée en Inde à partir du quatrième siècle avant l'ère chrétienne

[8] L'Upanishad Chhāndogya, VI.8.7

[9] Bhakti, mot renvoyant à la notion de partage, la divinité donnant à son dévot de participer à sa divinité

[10] Cette pratique s'appelle la sati. Elle est interdite actuellement en Inde.

[11] Ras Lila du Bahgavata Purana, qui fait partie de la collection de la Tradition

[12] pour éviter tout désagrément à ces femmes, Krishna a par ailleurs suscité leur double dans chaque maison, de sorte que le village ne s'est pas rendu compte de leur absence

[13] Ananke sthenai en grec.

[14] respectivement Krita Yuga (1 728 million d'années) Tretā Yuga (1 296 million d'années), Dvapara Yuga (864 million d'années) et enfin l'âge actuel, le Kaliyuga (432 million d'années). Chaque âge diminue d'un quart par rapport au précédent.

[15] En grec, le nous

[16] Le Livre de l'Exode parle d'un veau par dérision. Il s'agissait vraisemblablement d'un taureau.

[17] Comme toutes les différenciations, cette polarité est dépassée dans l'Absolu sans attribut qui, de ce point de vue, rejoint la figure monothéiste divine au-delà de tout genre.

[18] Pudenda en latin

[19] nous faisons référence au statut des veuves, à la pratique de la dote due à la famille du marié, à l'infanticide féminin dans l'Inde du nord, à l'inégalité dans l'éducation des filles par rapport aux garçons

[20] Cela dit, l'histoire indienne n'est pas exempte d'épisodes d'intolérance : Ramanuja et ses disciples ont fui un roi shivaïste qui persécutait les vishnouistes. Ils ne semblent pas avoir eu l'ampleur de ceux qui ont secoué l'Occident.

Le cœur de la perfection de sagesse - Le sutra du cœur en version trilingue

Phap — 2023-11-20T19:53:31Z

La première version dont la datation soit fiable est la traduction chinoise de Xuanzang, qui date de 649.

Version chinoise de Xuan Zang 玄奘 et version anglaise sur www2.kenyon. edu
Version française sur Wikipedia

般若波羅蜜多心經 ;	The "Heart Sutra of the Perfection of Wisdom"	Sūtra du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante Hommage à la Sublime, Noble Perfection de Connaissance Transcendante (Prajñā) !
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。	When Bodhisattva Avalokiteshvara was practicing the profound Perfection of the Wisdom (prajñā parāmitā), he illuminated the Five Appearances (skandha) and saw that they are all empty (shunya), and he crossed beyond all suffering and difficulty.	Le Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance Transcendante ; il regarda attentivement et vit que les cinq agrégats d'existence n'étaient que vides dans leur nature propre.
舍利子，色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受、想、行、識，亦復如是。	Shāriputra, form does not differ from emptiness ; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness ; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.	Ici Śāriputra, forme est vacuité (sūnyatā) et vacuité est forme ; forme n'est autre que vacuité, vacuité n'est autre que forme ; là où il y a forme, il y a vacuité, là où il y a vacuité, il y a forme ; ainsi en est-il des sensations, des notions, des facteurs d'existence et de la connaissance discriminative.

舍利子，是諸法空相。不生，不滅。不垢，不淨，不增，不減。	Shāriputra, all teachings (dharma) are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure ; and they neither increase nor diminish.	Ici Śāriputra, tous les phénomènes (dharma : phénomènes conditionnés et inconditionnés) ont pour caractéristique la vacuité ; ils sont sans naissance, sans annihilation, sans souillures et sans pureté, sans déficience et sans plénitude.
是故空中。無色。無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。	Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness ; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind ; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or dharmas ;	En conséquence, Śāriputra, dans la vacuité, il n'y a ni forme, ni sensation, ni notion, ni facteur d'existence ni connaissance discriminative ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets tangibles, ni objets mentaux ;
無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。	no field of the eyes up to and including no field of mind consciousness ; and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death.	ni élément de la vue jusqu'à ni élément de la connaissance mentale ; ni absence de Vue, ni cessation de l'absence de Vue jusqu'à ni déclin et mort, ni cessation du déclin et mort ;
無苦、集、滅、道。無智，亦無得。	There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way, and no understanding and no attaining.	ni souffrance, ni origine, ni extinction, ni Sentier ; ni connaissance, ni obtention, ni absence d'obtention.


以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。	Because nothing is attained, the Bodhisattva through reliance on prajñā parāmitā is unimpeded in his mind.	En conséquence, Śāriputra, le Bodhisattva, par sa qualité de « sans obtention », prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, demeure, la psyché libre d'obstruction.
無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。	Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind.	N'ayant pas d'obstructions de la psyché, il est sans crainte, il a surmonté les méprises vers l'Éveil (nirvāṇa).
究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。	Ultimately Nirvana ! All Buddhas of the three periods of time attain anuttarā-samyak-sambodhi through reliance on prajñā parāmitā.	Tous les Éveillés (Buddha) qui se tiennent dans les trois périodes de temps, prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, se sont pleinement éveillés du parfait et complet Éveil.
是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。	Therefore know that prajñā parāmitā is a Great Spiritual Mantra, a Great Bright Mantra, a Supreme Mantra, an Unequalled Mantra.	C'est pourquoi on doit connaître la Perfection de Connaissance Transcendante comme le grand mantra, le mantra de grande Vue, le mantra ultime, le mantra sans égal,
能除一切苦。真實不虛故。	It can remove all suffering ; it is genuine and not false.	celui qui soulage de toute douleur, essentiel, sans erreur.
說般若波羅蜜多咒即說咒曰：	That is why the Mantra of Prajna Paramita was spoken.	Par la Perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé ainsi :
揭帝，揭帝，般羅揭帝，般羅僧揭帝，菩提僧莎訶。	Recite it like this : Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté. Bodhi Svaha !	« Allée, allée, allée au-delà, allée complètement au-delà, l'Éveil (Bodhi) soit réalisé (svāhā) ! ». Telle est la conclusion du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante.

2023 - 2024 : notre activité en sciences et théologie des religions

Phap — 2023-11-15T20:35:56Z

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à l'Université inter-Âges (U.I.A.) de Créteil et du Val de Marne, nous ferons dialoguer l'écologie et des traditions religieuses dans le cours intitulé : Quand l'écologie questionne les religions.
Le cours est donné en distanciel (visioconférence Zoom) avec possibilité de rejouer à la demande (replay) les enregistrements des séances – compter deux jours de décalage, le temps de mettre en forme la séance.

Voir le teaser - vidéo accroche

à la Faculté Notre-Dame à Paris, nous traiterons du bouddhisme
En présentiel.

à la Faculté de théologie de Lille (FT),nous traiterons les religions de l'Inde : hindouisme, jaïnisme et sikhisme dans le cadre du cycle sur trois ans des traditions religieuses d'Asie.
En présentiel ET en distanciel avec Zoom .

au couvent des dominicains de Lille, nous animerons une retraite de week-end sur la thématique suivante : « Comment situer les autres religions par rapport à la foi chrétienne : ce qu'en dit la déclaration programmatique Nostra Aetate du concile Vatican II ».
En présentiel.

nous interviendrons aussi dans le cadre de la programmation du centre culturel Les Dominicains à propos de la religion autochtone japonaise
En présentiel.

En espérant que l'un de ces sujets vous intéressera.
Fr. Franck Guyen op

Quand l'écologie questionne les religions

Université inter-Âges (U.I.A.) de Créteil et du Val de Marne
Cours en visio-conférence Zoom – possibilité de visionner les séances à la demande (replay)

Nous n'avons pas fini de mesurer les conséquences de la crise écologique sur le plan spirituel :

c'est le moment d'entendre la critique écologique sur la place de l'être humain dans les religions, chrétienne et autres ;
nous verrons pourquoi l'animisme (et le chamanisme) sont appréciés en écologie ;
le discours écologique a tendance à verser dans le registre spirituel sinon religieux : l' « écospiritualité » peut séduire, mais elle donne lieu elle aussi à des critiques, nous verrons lesquelles.

Douze séances de deux heures les mercredis matin de 9 h 00 à 11 h 00

Octobre Novembre Décembre Janvier Février Mars Avril

18 15 - 29 13 17 - 31 7 - 28 6 - 20 3-24

inscription obligatoire : adhésion
fiche technique : calendrier et descriptif

Introduction au bouddhisme

Collège des Bernardins – 20 rue de Poissy à Paris
Cours en présentiel

Le cours nous permettra d'appréhender la profondeur historique et doctrinale de la tradition asiatique multimillénaire du bouddhisme.
Nous verrons comment cette tradition a répondu aux questions fondamentales de l'être humain en culture indienne et chinoise.
En dernière partie, nous examinerons les déplacements provoqués par l'arrivée récente du bouddhisme en Occident.

Séances les mardis matin de 8 h 45 à 10 h 15 : 13 séances

Septembre Octobre Novembre Décembre Janvier

19 - 26 pas de cours le 3 [1] - 10 – 17 7 - 14 – 21 – 28 5 - 12 - 19 16 - 23

fiche technique : Livret

les religions de l'Inde : hindouisme, jaïnisme et sikhisme

Faculté de théologie de Lille – 60 bld Vauban à Lille
Cours en présentiel ET en distanciel sous Zoom)

Les traditions spirituelles d'Asie - Cycle sur trois ans : Spiritualité bouddhiste (I) – Spiritualités chinoises : confucianisme, taoïsme (II) – Spiritualités indiennes : hindouisme, jaïnisme, sikhisme (III).
L'année 2023-2024 est consacrée aux spiritualités indiennes : hindouisme, jaïnisme, sikhisme .
Bien noter : nous ne traiterons pas du bouddhisme qui fait l'objet d'une année entière dans le cycle.

Ce cycle sur trois ans nous permettra d'appréhender la profondeur historique et doctrinale de traditions asiatiques multimillénaires.
Nous verrons comment ces traditions ont répondu aux questions fondamentales de l'être humain en culture indienne et chinoise.
Nous serons dépaysés par un propos en dehors de nos cadres de pensée occidentaux.

Séances de deux heures les mardis soir de 18 h 00 à 20 h 00 : 12 séances (10 séances pour les étudiants en module d'ouverture)

Septembre	Octobre	Novembre	Décembre
12 - 19 – 26	pas de cours le 3 [2] - 10 – 17 - 24	7 - 14 – 21 – 28	5

inscription obligatoire : adhésion. Inscription en auditeur libre comme indiquée sur le site.
fiche technique : descriptif

Comment situer les autres religions par rapport à la foi chrétienne : ce qu'en dit la déclaration programmatique Nostra Aetate du concile Vatican II

Couvent dominicain de Saint-Thomas d'Aquin de Lille
deux jours de retraite en présentiel au couvent

Nous verrons comment la déclaration Nostra Aetate de Vatican II a amorcé une nouvelle approche des autres religions par l'Église catholique.
Nous entendrons les critiques qu'elle a suscitées, aussi bien du côté des tenants progressistes du concile que de ses détracteurs.
Chacun aura ainsi l'occasion de situer sa conception personnelle du dialogue interreligieux avec celle du magistère catholique.

Week-end au couvent

du vendredi 20 octobre au soir au dimanche 22 octobre après midi 2023

Une séance introductive le vendredi, deux séances le samedi, une séance le dimanche

inscription obligatoire : inscription
fiche technique : descriptif

Entre animisme et panthéisme : le Shintô au Japon

Couvent dominicain de Saint-Thomas d'Aquin de Lille
le lundi 5 février 2024 à 20h30
En présentiel

Le peuple japonais a développé une religion autochtone, la Voie des Dieux, Shintô en japonais. Cette religion, peu connue en Occident, emprunte à l'animisme et au polythéisme. La séance sera l'occasion d'aborder ses mythes fondateurs et son histoire.

[1] pas de cours le 3 octobre pour cause de pèlerinage du Rosaire. La séance de remplacement aura lieu le 23 janvier 2024

[2] pas de cours le 3 octobre pour cause de pèlerinage du Rosaire