Espérer ensemble

Bouddhisme populaire - Les feux publics pour guider les défunts pendant la fête de l'obon

2026-06-28T13:21:07Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

Nous avions vu dans un article précédent qu'à l'occasion de la fête des morts bouddhiste au Japon, l'obon お盆 , la famille invitait l'esprit du défunt (shô ryô 精霊) en le guidant par un feu à l'aller et au retour :

le "feu de bienvenue" (mukae bi 迎え火) pour guider l'esprit défunt vers la maison familiale ;
le "feu du départ" (okuri bi 送り火) pour le guider sans encombre vers l'au delà [1].

Les deux feux avaient lieu dans le cadre familial privé.
Nous allons maintenant voir deux exemples de feux pour guider les esprits dans un cadre public institutionnel :

le "feu de bienvenue" dans le cadre de la "fête du service commémoratif des dix mille feux" 万灯供養会 man dô kuyô e, au (temple) Mibudera 壬生寺 à Kyôto 京都
le "feu du départ" dans le cadre des 5 bûchers à Kyôto

Dans les deux cas, nous avons pu prendre des photographies de jour puis de nuit. Le dispositif déploie sa puissance pendant la nuit.

1. Le feu de bienvenue au temple Mibudera

La fête des dix mille feux mandô e 万灯会 a lieu du 9 au 16 août :

les fidèles achètent une lanterne tôrô 灯籠 ( 2 000 ¥ la première fois, 1 500 ¥ les années suivantes [2]) avec le nom posthume (kaimyô 戒名) du défunt et son nom civil ;
cette lanterne est ensuite suspendue sur la façade du temple principal hondô 本堂, où elle est allumée chaque soir entre le 9 et le 16 août, du coucher du solei jusqu'à 22 h - une ampoule électrique remplace le cierge traditionnel dans la lanterne ;
les lanternes forment un mur impressionnant de lumières, avec au centre, une trouée : là se trouve l'image principale de vénération, la statue du bodhisattva Jizô, qui a pour fonction entre autres de protéger les esprits des défunts dans les six destinées. Il est possible d'invoquer Jizô par son mantra (眞言 shingon ) : "onkakaka bisanmaei sôka".

	Temple principal - Mur de lanternes, vu de gauche et de droite
	Image de vénération principale (non visible) : statue de Jizô debout
	Angle du mur de lanterne
	Nuit – le mur de lanternes allumées
	Nuit – mur de lanternes vu de droite
	Nuit – mur de lanternes vu de bas en haut
	Nuit - L'image principale de vénération, non visible mais présente - mantra de Jizô [3]
	Nuit – quelques lanternes
	Nuit – détail de lanterne, avec le nom posthume bouddhiste

2. Les cinq bûchers du départ sur les collines autour de Kyôto

Lors de la clôture de l'obon, le 16 août, des bûchers sont allumés sur les collines autour de Kyôto. Ils servent de bûchers collectifs pour le "départ" des esprits défunts dans l'au-delà.
L'événement est connu sous le nom de " bûchers du départ des cinq montagnes " gozan okuribi 五山送り火.
Ces bûchers prennent les formes suivantes :

un « perchoir pour oiseau » appelé鳥居 torii ;
le caractère "grand" 大 dai, utilisé deux fois ;
un bateau ;
le caractère "mystérieux » 妙 myô" ;
associé au caractère "Loi / Dharma 法 hô", d'où « la loi [bouddhiste] mystérieuse » 妙法 [4]

À chaque forme de bûcher est associée une colline. Pour distinguer les deux caractères « dai », le bûcher sur la colline de l'ouest est appelé « le caractère « grand » de gauche » 左大文字 hidari dai mon ji, tandis que celui sur la colline de l'est sera appelé simplement « le caractère « grand » 大文字 dai mon ji,

Nous nous intéressons ici au dai mon ji. Nous avons pu photographier les préparatifs le 15 août, le jour précédent.

L'origine de la coutume du bûcher dai mon ji pourrait remonter à l'époque Heian :

il s'agirait du goma 護摩, le feu rituel développé par Kûkai 空海 (774-835) [5], dans le bouddhisme ésotérique ;
le caractère 大 dai renverrait au Bouddha 大日如来 Dai nichi nyorai, Mahavairocana en sanskrit.

De fait, il est possible de faire brûler dans ce bûcher des planchettes de bois appelées goma gi 護摩木 (« bois pour le rite du goma »), spécialement achetées pour l'occasion. Les personnes y inscrivent les vœux pour eux ou leurs défunts, avant de les confier pour qu'elles soient brûlées dans les différents bûchers.

Ci-dessous les étapes du bûcher sur la colline de l'est, le plus connu, le daimonji 大文字, emblématique de Kyôto.

	préparation avant l'allumage du bûcher
	alignement des supports de bûches
	supports de bûches
	bûcher allumé
	retour à la normale le lendemain (les installations provisoires ont été démontées)

[1] l'au-delà est désigné parfois comme une "terre pure" en s'inspirant sans doute des courants jôdoshû 浄土宗 et jôdo shinshû 浄土真宗

[2] chiffres relevés en 2010

[3] formule pour invoquer Jizô

[4] Il s'agit du sutra du Lotus

[5] nom posthume Kôbô daishi 弘法大師 -. Voir Le moine bouddhiste japonais Kûkai 空海 (774 – 835 e.c) - une synthèse de sa vie

Bouddhisme populaire au Japon - La fête des défunts (obon) à la maison

2026-06-21T19:59:54Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

L'obon est une fête des défunts dans le bouddhisme au Japon. L'obon se déroule dans plusieurs lieux, nous en signalerons trois :

le temple,
le champ des urnes funéraires (le cimetière), qui est adjacent au temple - et
la maison du défunt - l'espace "privé", sachant que cet espace concerne la famille entendue dans un sens qu'il faudrait préciser : elle se structure - ou se structurait - autour du fils aîné.
Nous voudrions nous attacher ici à la partie de l'obon dans la maison familiale [1]

Deux précisions avant d'entrer dans la description du rituel privé :

il convient de ne pas dresser de frontière étanche entre les lieux privés et les lieux publics : la famille fait venir un bonze représentant l'institution du temple dans l'espace privé de la maison familiale pour la lecture "officielle" des sutra ; de plus, des éléments provenant du temple peuvent intervenir dans la composition de l'autel spécial dédié à l'obon (cf. les lanternes de l'obon par exemple).
le rituel varie selon les régions et les écoles bouddhistes : ce qui suit représente une façon parmi d'autres de pratiquer le rituel.

1. L'origine de l'obon お盆

1. Il ne fait aucun doute que ce qu'on appelle « ura bon e »「盂蘭盆会」 résulte de la translittération du sanskrit “urabanna”. Le sanskrit signifie : “sauver de la torture consistant à être suspendu la tête en bas ».

2. Un disciple éminent de Sakyamuni (釈迦 shaka en jap.), Maudgalyayana (目蓮 Mokuren en jap.), a aperçu, grâce à ses pouvoirs « surnaturels », sa mère souffrant dans la destinée des esprits affamés (gaki dô 餓鬼道).
L'enseignement de Sakyamuni dit que sa mère put être sauvée après qu'on eut régalé un grand nombre de moines et qu'on eut offert de larges aumônes pendant le service commémoratif (供養 kûyô).

3. En s'appuyant sur cette tradition rapportée dans le sutra de l'“urabon”, (盂蘭盆経 urabon kyô [2]) qui dit que ce jour a lieu le 15^e jour du 7^e mois, on offre le service commémoratif depuis le temps où on a fait entrer les esprits des ancêtres dans sa maison, jusqu'à ce qu'on les renvoie dans la terre pure du (des) Bouddha.

Signalons que l'ancien calendrier (lunaire - 旧暦 kyû reki) et le nouveau (solaire) diffèrent selon les régions, mais en beaucoup d'endroits, on pratique un retard d'un mois en fixant la fête au 15^e jour du 8^e mois.

2. Le feu d'accueil

4. Au début de l'obon, le soir du 13^e jour, on allume le feu d'accueil (迎え火 mukae bi) pour la réception des esprits défunts des ancêtres : on brûle des baguettes empilées à la porte ou dans le couloir d'entrée.

3. L'autel des esprits

Ensuite, on installe cérémonieusement la tablette mortuaire (位牌 ihai) sur l' « autel des esprits défunts » (精霊棚 shôryô dana) que l'on a fabriqué.

5. L'autel des esprits défunts est aussi appelé “autel des aumônes aux esprits affamés », car il ne sert pas seulement pour les ancêtres, mais il sert aussi de plateforme pour les offrandes aux esprits défunts sans personne pour les honorer.

5.b. On dispose près de l'autel ce qu'on appelle les "lanternes de l'obon" (盆提灯 bon chôchin). Elles signalent aux ancêtres l'emplacement de la maison familiale. [Dans certaines régions, on place des lanternes de couleur blanche pour le premier obon d'un défunt].
Ces "lanternes de l'obon" sont commandées au temple de la famille (菩提寺 bôdaiji [3].

6. Après avoir posé à l'autel des légumes et des fruits sur des feuilles de lotus, on offre la décoration des sept trésors, et aussi le concombre et l'aubergine qui servent respectivement de cheval et de bœuf (pour les esprits). On exprime ainsi le souhait que l'esprit vienne vite dans ce monde-ci en montant sur le cheval, et qu'il s'en retourne lentement dans l'autre monde, monté sur le bœuf et chargé de cadeaux.

6b. Lors des offices, on offre des fleurs, de l'encens et aussi on allume des lampes. On peut offrir aussi des fruits de saison ou les plats favoris (好物 kôbutsu) du défunt. On dispose aussi un plateau à repas (霊供膳 ryôgu zen), qui est renouvelé trois fois par jour.

4. La récitation des sutra

7. C'est la coutume d'inviter un moine au milieu de l'obon, afin qu'il récite les les sutra. Comme le moine lit les sutra devant l'autel des esprits, ce dernier est encore appelé « autel des sutra » (棚経 tana kyô)

5. Le cas d'un défunt dans l'année

8. Après le 49^e jour de fin du deuil (忌明け kihake), on appelle le premier obon d'accueil du nom de « nouveau obon » (新盆 niibon) ou aussi « bon de la première fois » (初盆 hatsubon).
Parce que c'est la première fois que le défunt revient à la maison après être entré dans le nirvana (成仏 jô butsu [4], on pratique cérémonieusement le rite.
Si la phase d'accueil de l'obon a lieu avant la fin du deuil, le niibon « nouveau obon » est reporté à l'année suivante.

6. Le feu du départ

9. En conclusion de l'obon, on allume à la maison le "feu d'envoi" (送り火 okuri bi) le soir du dernier jour de l'obon, afin que les esprits défunts reviennent sans difficulté vers les terres pures (浄土 jôdo) des Bouddha.

Introduction et traduction : esperer-isshoni.fr, septembre 2010 ; esperer-isshoni.info, juillet 2015
© fr. Franck Guyen op, juin 2026

[1] Nous nous appuierons sur les pages 196 à 198 du livre en japonais suivant :

目からウロコの空海と真言宗
監修 : 福田亮成（大正大学教授）
発売日 2006年1月20日
©Gakken 2006

[2] voir le texte du sutra

[3] Rappelons que, pendant la période Edo, sous les Tokugawa, chaque famille devait être enregistrée auprès d'un temple bouddhiste. Cette loi avait été édictée dans le cadre de l'interdiction du christianisme sur le sol japonais (référence à fournir)

[4] on peut traduire par « être devenu un Bouddha » ou « reposer en paix » : nous retrouvons la tension entre le bouddhisme et le fond religieux pré-bouddhiste.

Bouddhisme populaire au Japon - Quand un bodhisattva protège les "enfants de l'eau"

2026-06-15T06:26:35Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

1§. L'article décrit un hymne populaire japonais adressé au bodhisattva [1] Jizô, dans sa fonction de protecteur des "enfants de l'eau" 水子 mizu kô, enfants non nés du fait d'avortements, de fausses couches ou morts en bas âge.
À notre avis, cet hymne touche particulièrement les parents qui ont perdu un enfant jeune, que ces parents soient bouddhistes ou non, japonais ou non.

2§. On peut ressentir les diverses émotions qui animent cet hymne. Au-delà de l'immédiateté de l'émotion, il faut cependant faire un effort de compréhension pour entrapercevoir comment l'hymne résonne dans un cœur japonais, dans la mesure où l'hymne fait appel à des notions bouddhistes et aussi à des traditions spécifiquement japonaises.

3§. Nous proposons une version trilingue de l'hymne, précédée par un bref parcours historique et une bibliographie.
En conclusion, nous proposerons une relecture personnelle.

1.Comment Jizô est devenu le protecteur des "enfants de l'eau"

4§. Jizô est la prononciation japonaise du chinois 地蔵 Dizang qui traduit le sanskrit : Ksitigarbha (littéralement, "terre - matrice").
Nous ne ferons pas l'histoire scientifique de l'apparition de ce bodhisattva ni celle de la diffusion de son culte. Nous nous intéressons ici à la ferveur populaire qu'il suscite au Japon encore maintenant.

5§. Cette ferveur est nourrie par la fonction de Jizô, liée à son vœu spécifique : il a fait le vœu d'intervenir pour aider les êtres souffrants, où qu'ils se trouvent dans les six destinées [2].
Aussi les familles bouddhistes le prient-elles pour aller secourir les défunts dans les destinées mauvaises (les enfers, les esprits affamés, les animaux).

6§. Cette fonction comportait aussi le secours aux "enfants de l'eau".
Ceux-ci, selon une analyse bouddhiste commune au Japon [3] souffraient dans un lieu intermédiaire entre les enfers [4] et le monde des vivants : les Japonais appellent cet endroit "la berge de la rivière Sai", さいの河原 Sai-no-kawara [5].

7§. L'hymne précise (au § 6) que la situation pénible de ces enfants est méritée : en mourant, ils ont provoqué le chagrin de leurs parents et ils en reçoivent la rétribution.

8§. Dans un manga suggestif acheté chez un bouquiniste à Kyôto, nous avons trouvé la précision suivante : les enfants reçoivent la rétribution de leur manque de piété filiale 親不孝 ayafukô [6].
Effectivement, la faute est double :

ils causent du tourment à leurs parents, et
ils ne pourront pas effectuer les rites de vénération des ancêtres en faveur de leurs parents lorsque ces derniers mourront [7]

9§. Dans les années 1970, toujours au Japon, les "enfants de l'eau" se sont multipliés du fait de l'accroissement des avortements. Les demandes de rituels liés à Jizô ont alors augmenté, ainsi que les demandes de statues votives en forme de Jizô.

2. L'hymne à Jizô - 地藏和讚 Jizô wasan

§	Japonais [8]	Anglais [9]	Français [10]
1.	これはこの世のことならず死出の山路の裾野なるさいの河原の物語聞くにつけても哀れなり	“Not of this world is the story of sorrow. The story of the Sai-no-Kawara, At the roots of the Mountain of Shide ; Not of this world is the tale ; yet 'tis most pitiful to hear.	L'histoire qui va suivre ne se passe pas dans notre monde. L'histoire de Sai-no-kawara [11] se déroule au pied du chemin de la montagne de la mort. Écoutez cette histoire avec attention, et vous serez rempli(e) de pitié.
2.	二つや三つや四つ五つ十にも足らぬおさなごが父恋し母恋し恋し恋しと泣く声はこの世の声とは事変わり悲しさ骨身を通すなり	For together in the Sai-no-Kawara are assembled Children of tender age in multitude, Infants but two or three years old, Infants of four or five, infants of less than ten : In the Sai-no-Kawara are they gathered together. And the voice of their longing for their parents, The voice of their crying for their mothers and their fathers “Chichi koishi ! Haha koishi !" – Is never as the voice of the crying of children in this world, But a crying so pitiful to hear That the sound of it would pierce through flesh and bone.	Voilà des enfants en bas âge, deux, trois, quatre, cinq ans, ils ont tous moins de dix ans. « Je veux mon papa, je veux ma maman » [12], leurs voix remplies de larme disent leur besoin d'affection. On n'entend pas cela dans notre monde, la tristesse qui en provient transperce les os et la chair.
3.	かのみどりごの所作として河原の石をとり集めこれにて回向の塔を組む	And sorrowful indeed the task which they perform. Gathering the stones of the bed of the river, Therewith to heap the tower of prayers.	Que font ces enfants ? Ils rassemblent des pierres sur la berge, puis ils s'en servent pour assembler des « pagodes votives »
4.	一重組んでは父のため二重組んでは母のため三重組んではふるさとの兄弟我身と回向して昼は独りで遊べども日も入り相いのその頃は地獄の鬼が現れて [13]	Saying prayers for the happiness of father, they heap the first tower ; Saying prayers for the happiness of mother, they heap the second tower ; Saying prayers for their brothers, their sisters, and all whom they loved at home, they heap the third tower. Such, by day, are their pitiful diversions. But ever as the sun begins to sink below the horizon, Then do the Oni, the demons of the hells, appear, And say to them :	Ils posent la première pierre à l'intention de leur père ; la deuxième pierre, ils la posent pour leur mère ; la troisième pierre, ils la posent pour leurs frères au village. La journée s'avance, la lumière commence à baisser. Apparaît alors un démon sorti des enfers.
5.	やれ汝らは何をする娑婆に残りし父母は追善供養の勤めなく	What is this that you do here ? Lo ! your parents still living in the Shaba-world Take no thought of pious offering or holy work	“Allez, que faites-vous là ? Vos pères et mères sont encore du côté du monde des vivants [14]
6.	（ただ明け暮れの嘆きには）（酷や可哀や不憫やと）親の嘆きは汝らの苦患を受くる種となる	They do nought but mourn for you from the morning unto the evening. Oh, how pitiful ! alas ! how unmerciful ! Verily the cause of the pains that you suffer Is only the mourning, the lamentation of your parents.	(Matin et soi, vos parents se lamentent. Spectacle affligeant, terrible et pitoyable). Voilà l'origine des tourments que vous endurez : le chagrin de vos parents.
7.	我を恨むる事なかれとくろがねの棒をのべ積みたる塔を押し崩す	And saying also, "Blame never us !" The demons cast down the heaped-up towers, They dash the stones down with their clubs of iron.	Ne nous en veuillez pas !” [15]. Balayant tout de sa barre de fer, il fracasse les tours que les enfants avaient accumulées.
8.	その時能化の地蔵尊ゆるぎ出てさせたまいつつ	But lo ! the teacher Jizo appears. All gently he comes, and says to the weeping infants :	A ce moment-là, le Vénéré Jizô, expert en métamorphoses, se manifeste, avançant avec sérénité.
9.	汝ら命短かくて冥土の旅に来るなり娑婆と冥土はほど遠し我を冥土の父母と思うて明け暮れ頼めよと幼き者を御衣の　もすその内にかき入れて哀れみたまうぞ有難き	Be not afraid, dears ! be never fearful ! Poor little souls, your lives were brief indeed ! Too soon you were forced to make the weary journey to the Meido The long journey to the region of the dead ! Trust to me ! I am your father and mother in the Meido, Father of all children in the region of the dead And he folds the skirt of his shining robe about them ; So graciously takes he pity on the infants.	« Votre vie a été courte, ensuite le temps est venu pour vous du voyage vers le pays de l'ombre [16]. Qu'elle est grande, la distance entre le monde des vivants [17] et celui des morts ! Je vous en prie, dans ce monde des morts, considérez-moi comme votre père et votre mère ». Puis il entoure les petits enfants dans les plis de sa robe [18]. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
10.	いまだ歩まぬみどりごを錫杖の柄に取り付かせ忍辱慈悲の御肌へに／ニンニクジヒミハダいだきかかえなでさすり哀れみたまうぞ有難き	To those who cannot walk he stretches forth his strong shakujo And he pets the little ones, caresses them, takes them to his loving bosom So graciously he takes pity on the infants.”	Et pour les petits qui ne savent pas encore marcher, il tend la poignée de son bâton de moine pèlerin (shakujô). Quelle patience et quelle bienveillance il montre ainsi. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
11.	南無延命地蔵大菩薩	,	Namu enmei jizô bozatsu [19] (“Hommage au bodhisattva Jizô à la longue vie”)
12.	真言オンカカカビサンマエイソワカ口奄訶訶訶尾娑摩曳娑婆訶		[Mantra] 真言 shingon : Onkakaka bi san mae sôka

3. Une proposition de relecture

10§. Nous pensons que l'hymne wasan cité ci-dessus, et plus généralement la figure du Jizô « protecteur des enfants de l'eau » 水子地蔵 mizuko Jizô, procèdent de la situation suivante : pour des parents qui ont perdu leur enfant, et pour leur entourage, comment supporter des choses difficilement supportables :

le chagrin de la perte, avec l'amour entre parents et enfants qui aurait pu être échangé et qui ne l'a pas été ;
autre chose lourde à porter, l'angoisse pour des parents qui croient que leur enfant défunt est quelque part dans le royaume des morts : ils l'imaginent comme sur la terre des vivants, marchant à peine ou même pas du tout : qui va s'occuper de lui ?
Et enfin, une autre chose, aussi difficile à porter que les deux premières : la situation n'est pas normale, quelque chose s'est mal passée, ce doit bien être la faute de quelqu'un. Qui a commis une faute ? Ici, il s'agit du sentiment de culpabilité.

11§. Ce sont ces trois choses que, personnellement, nous lisons dans l'hymne précédent, et nous pensons voir comment le bouddhisme, en composant avec le sentiment religieux populaire japonais, a proposé des pratiques, des rituels, des histoires, pour faire du sens avec quelque chose qui n'en a pas : la mort d'un enfant.

12§. Il nous semble en effet qu'il faut parler de composition, de négociation, d'équilibre. La religiosité populaire s'exerce ici, d'autant qu'il y a beaucoup d'émotions brutes en jeu.

Ainsi la conception d'une rivière entre le monde des vivants et celui des morts nous semble relever d'un fond archaïque de l'humanité étranger à la cosmologie bouddhiste :

pour le bouddhisme, la frontière radicale n'est pas entre celle des vivants et des morts, puisque les êtres vivants n'arrêtent pas de vivre et de mourir, et qu'ils tournent sans arrêt dans les 6 destinées (enfers, animaux, esprits affamés, esprits belliqueux des Asura, êtres humains et êtres célestes). Non, la frontière radicale se trouve entre les six destinées [20] d'un côté, et le Nirvana ou l'état de Buddha de l'autre.
Par ailleurs, cet entre-deux formé par la rivière Sai pose problème, car on ne voit pas bien où placer la rivière dans la cosmologie bouddhiste – nous ne disons pas que cela n'est pas possible (en droit ou en fait), nous disons que cela demande un effort doctrinal pour justifier après-coup une conception imposée par le sentiment religieux populaire.

13§. Autre lieu de frottement entre bouddhisme et religiosité populaire : selon la logique bouddhiste du karma, il n'y a rétribution que pour des actes "colorés" par une intention : un acte involontaire peut avoir des conséquences mondaines, mais il ne portera pas de rétribution karmique proprement dit.
Autre règle bouddhiste lié au karma, le fruit de l'acte coloré par l'intention n'engendre pas lui-même de fruits - sinon, dit l'argumentation classique en bouddhisme - il serait impossible de sortir du cycle des vies et morts.

14§. Or l'hymne suppose une certaine responsabilité des enfants dans leur mort, ce qui expliquerait la rétribution à la rivière Sai - mais cela semble discutable dans la logique bouddhiste - admettons que le Gandharva décide de se désengager de l'existence qu'il avait d'abord commencé - mais que dire alors pour les avortements ?
Et on ne peut pas dire que la rétribution provient d'une existence antérieure ici, puisque, selon l'hymne, elle est explicitement attachée à l'acte - karma - de mourir en bas âge ou même avant terme.

15§. Il nous semble que le sentiment de culpabilité dont nous parlions plus haut, joue ici : noter que la faute et la culpabilité se trouvent du côté des enfants, dans l'hymne.

16§. Pour clore cette relecture personnelle, redisons ce que nous disions au commencement : il s'agit pour une culture, ici la culture japonaise, travaillée par de nombreux courants, bouddhisme, animisme, voie des dieux (shintô), de faire du sens avec ce qui n'en a pas, de donner le courage de continuer à vivre quand quelque chose de lourd, comme la perte d'un enfant, survient à l'un des membres de la communauté.

17§.... En guise de conclusion, une bulle du manga cité plus haut - les références du manga sont rappelées dans la bulle, en japonais.
Dans ce dessin, le démon est furieux car Jizô s'interpose entre lui et les enfants.

Bibliographie

Nous nous sommes appuyés sur les références suivantes :

FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, 359 p.- voir p.190-196

Japanese Religions, vol. 16, January 1991, n°3

Yamada, Patricia, “A Friend in Need : the Bodhisattva Jizo”, p.76-92

Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p.179 -190 : présentation
"I.1. How the Jizô of Shôbôji Appeared in a Dream to Jitsuei, the Head Priest”, p.191
"I:5 How Mochikata Received a Miraculous Revelation”, p.192
“I:7 How Ninkô Delivered the First Jizô Sermon”, p. 193-194
“II:9 How Morika of Kamo Came Back to Life”, p.194-195
"II-10 How an Ascetic Priest Was Given a Miraculous Sign » p. 195-196"
"II :12 How Koretaka of Suhô Made the Statues of the Six Jizô” p. 196 – 197
"II:5 About the “Malt Jizô” of Kanuki in Suruga” p. 197- 200

En japonais : beau manga, sans date de parution, trouvé chez un bouquiniste de Kyôto - Nombre de sites internet reproduisent une partie de ses bulles.
教育まんが　ー　おじぞうさま　(o Jizô sama)
監修：竹中　信常　
本文画　：　右近　れい子 ; 浅野　としあさ
表紙　磯田　和一
• 大道社　振替

Internet :
Japonais :
* Article en japonais 地蔵菩薩 dans Wikipedia

en anlgais : [http://mitisagasi.hp.infoseek.co.jp/02site/03ojizousama.html#m8-01
En anglais : www.onmarkproductions.com/html/sai-no-kawara.htm Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher : site détaillé sur nombre de thèmes bouddhistes.
même auteur, en anlgais : http://www.onmarkproductions.com/html/jizo Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher

Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

[1] en sanskrit, "être pour l'Éveil", celui qui va devenir un Éveillé, un Bouddha

[2] Jizô a peu de travail dans les mondes des êtres célestes, sauf quand l'être céleste voit son existence tirer à sa fin - nous sommes dans la cosmographie bouddhiste

[3] Cette conception daterait des XV^e -XVI^e siècle, et elle proviendrait du bouddhisme de la Terre Pure, d'après : FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, p. 1922

[4] ou le monde des morts - nous sommes ici sur le terrain de la religion populaire, les concepts bouddhistes et pré-bouddhistes. - se côtoient jusqu'à se confondre.
Rappel : nous ne pratiquons pas la distinction entre "bouddhiste" et "bouddhique"

[5] Là, une vieille femme, Datsueba, déshabille les voyageurs de leurs vêtements, et un vieillard, Ken'eo , suspend ces vêtements à une branche près de la rivière : plus la branche penche, et plus le voyageur a commis des fautes lourdes dans son existence précédente.
Nous traduisons d'après :Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p. 198 n.98 citant Nakamura

[6] Références du Manga : 教育まんが　ー　おじぞうさま (o Jizô sama)　
監修：竹中信常
本文画：右近れい子 ; 浅野としあさ
表紙磯田和一
大道社振替

[7] Nous sentons ici le poids de la culture sinisée, avec l'importance du culte aux ancêtres et le devoir de piété filiale.

[8] le texte japonais provient de http://www.ffortune.net/spirit/ avec copyright : (C) copyright ffortune.net 1995-2007 produced by ffortune and Lumi.
Il existe une version plus longue sur le site : http://www.sakai.zaq.ne.jp/piicats/jizouwasan.htm

[9] la traduction anglaise provient du site Internet : http://www.onmarkproductions.com/html/sai-no-kawara.html#wasan, qui précise sa source : “Glimpses of an Unfamiliar Japan” by Lafcadio Hearn, First published in 1894. ISBN : 0781230713. Copyright indiqué : Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher

[10] la traduction française est de notre fait ; elle est perfectible

[11] la berge de la rivière Sai, la rivière – ou le fleuve - qui sépare du monde des morts

[12] littéralement chichi koishi, haha koishi, papa aimer , maman aimer

[13] nous traduisons : 回向の塔 : 塔 tô désigne une tour ; 回向 a plusieurs sens, dont celui de « mémorial pour le repos d'un défunt ».
D'après Louis Frédéric, ouvrage cité, n.84 p. 192, "Au Japon, la croyance populaire veut que ce soit une hideuse créature du nom de Shozuka-no-Baba qui induise les enfants à amonceler les pierres pour s'en faire un escalier menant au paradis, et cela après les avoir dépouillés de leurs vêtements."

La présence de Shozuka-no-Baba à la rivière Sai renvoie à celle de la vieille femme dont parlait Dykstra

[14] le terme exact est un terme bouddhiste :娑婆« saha ». Il signifie le monde des êtres soumis à la loi du cycle des vies et des morts – ici, il est utilisé populairement pour désigner le monde des vivants. Le problème que soulève le démon s'explique simplement, selon nous : on n'offre pas une tour funéraire à quelqu'un qui est vivant ; les enfants du côté du monde de la mort, perdent leur temps à édifier des monuments funéraires pour des gens qui sont encore vivants. - Si notre interprétation est juste, la traduction de Lafcadio manquerait alors de précision.

[15] 16

[16] 冥土 meido

[17] Saha

[18] nous traduisons d'après l'iconographie traditionnelle de Jizô habillé en moine bouddhiste

[19] un des six noms de Jizô répertorié dans le 仏像図彙 Butsuzō-zu-i vers 1690 voir http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml#butsuzozui

[20] plus généralement, le triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme)

Bouddhisme populaire au Japon - Aspersion du bodhisattva Jizô (Ksitigarbha en sancrit) au temple Adashino Nembutsu de Kyôto

2026-06-07T07:47:18Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Nous avons découvert un rituel d'aspersion des six jizôs au temple d'Adashino Nembutsu à Kyôto 化野念仏寺
[Rappelons que Jizô est la prononciation japonaise du chinois 地蔵 Dizang qui traduit le sanskrit : Ksitigarbha (littéralement, "terre - matrice").]

Le rituel consiste à arroser les six figures de Jizô. Le geste est effectué à volonté. Le rituel a un caractère privé, tempéré par son déroulement dans un espace institutionnel (le temple, les statues du temple).

Bibliographie

Derrière le (temple) Nenbutsuji, se trouve un « cimetière » en hauteur, ou, pour être plus précis, un champ d'urnes funéraires.
On monte un escalier encadré par des haies de bambou pour y accéder.
En haut se trouve sur la gauche une colonne hexagonal dont chacune des faces représente un Jizô, avec, à ses pieds, un bassin rectangulaire avec de l'eau et une louche.

Il s'agit ici du Jizô des six destinées, le bodhisattva qui va conforter les êtres en souffrance dans les six destinées de la cosmographie bouddhiste. Sa présence dans le cimetière est significative : les vivants espèrent que Jizô protège leurs morts, où qu'ils soient [1].

Les six jizôs sont debout sur un lotus, avec une auréole à pétales autour de la tête, en position frontale, dans l'apparence du moine bouddhiste (crâne rasé, tunique de moine), chacun étant différencié par ses attributs.

n°1 : Jizô tient une bannière : 宝印地蔵 Hô-in Jizô qui va chez les animaux
n°2 : Jizô tient le Joyau-qui-exauce-les-vœux chintamani dans sa main droite (dr.), tandis que sa main gauche (g.) fait le abhaya mudra 施無畏印 semui-in « absence de crainte » : 陀羅尼地蔵 Darani Jizô qui va chez les esprits affamés gaki [2], il s'agit d'un bol à aumônes pour nourrir les esprits affamés preta (sk) gaki (jap.) (dr.)]]
n°3 : Jizô tient une cassolette à encens : 宝性地蔵 Hôshô Jizô qui va chez les êtres célestes [3]

n°4 : Jizô en attitude de vénération (anjali mudra gasshô-in) : 法性地蔵 : Hôshô Jizô qui va chez les Asura
n°5 : Jizô tient le bâton khakkhara de pèlerin à 6 anneaux (un par destinée) (dr.), et le Joyau-qui-exauce-les-vœux (g.) : 鶏亀地蔵 Keiki Jizô qui va aux enfers [4]
n°6 : Jizô tient un chapelet : 地持地蔵 Chiji Jizô qui va chez les êtres humains [5]

A côté se trouve une pancarte explicative [6] :

六面六本地蔵さまについてお地蔵様はあらゆる所におまつりされてあり一番身近に拝むことのできる仏様です。	A propos de "Monseigneur [7] Jizô" à six faces. On fête MonseigneurJizo partout dans le pays, lui dont on peut dire qu'il est le Bouddha [8] le plus populaire.
地獄.餓鬼. 畜生.修羅.人間.天道の六つの世界を六道といいます。	On désigne par les six destinées les enfers, les esprits affamés, les animaux, les êtres humains et les êtres célestes.
この六面六本地蔵はそれぞれにお地蔵様が居られて人々を救われる姿を現したものです。	Concernant les six Jizô à raison d'un par face de la colonne hexagonale, chacun représente une manifestation de Jizô sama pour sauver les êtres humains qui se trouvent dans l'une de ces destinées
水をかけてお参りしていただくのは、水によって罪障を洗い流していただく意味が込められています。	La vénération en versant de l'eau (sur les Jizô) signifie que l'on nettoie par cette eau les fautes qui empêchent d'avancer sur la voie de la libération.
お地蔵様を拝む時」オンカカカビサンマエイソウカ」と言っておまいりします。	Quand vous vénérez Monseigneur Jizô, dites avec respect : « on kakaka bisenmaei sôka » [9]

[1] Voir aussi la fonction protectrice de Jizô pour les enfants non nés ou morts nés

[2] d'après Fréderic [[FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, n.86 p.326 et 331

[3] Frédéric écrit Hoshô dans l'ouvrage précité, p. 331 n. 86

[4] d'après Fréderic, mais ici la position est debout et non assise

[5] voir Fréderic, n.86 p.326 et 331 pour les six jizôs ; pour les mudra, idem p.36 et sq. ;
voir aussi en anglais : www.onmarkproductions.com/html/

[6] traduction de notre fait

[7] 様 sama

[8] Jizô n'est pas encore Bouddha. L'appellation est sans doute un raccourci populaire

[9] mantra de Jizô

Bouddhisme populaire au Japon - Rituel d'ablution de la tablette votive pendant la fête de l'obon

2026-05-31T19:10:48Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

1§ Dans le présent article, nous expliciterons le rituel de l'accueil des ancêtres défunts centré sur la 水塔婆 mizu toba , la tablette votive en forme de pagode.
Nous partirons du rituel que nous avons observé dans deux temples, le temple Rokudô chinnô ji et le temple Senbon enma dô à Kyôto au Japon ; nous éclairerons ces observations par les pancartes et les dépliants en japonais [1].

2§ - sans objet -

1. Présentation générale du rituel

3§ Le processus d'accueil des défunts se déroule selon le même processus de base :

acheter une tablette votive mizu toba et y faire inscrire le nom bouddhiste du défunt ;
sonner la cloche dite « cloche de l'accueil »
purifier la tablette votive en la faisant passer dans la fumée du brûle-encens ;
arroser la tablette à un endroit consacré au bodhisattva Jizô, la déposer et s'en aller

4§ Les deux temples ont aussi en commun la cosmographie double : il y a ce monde-ci (notre monde) et l'autre monde, celui où se trouvent les esprits défunts.

L'autre monde est gouverné par le Roi Enma, qui juge les actes des défunts grâce à un miroir de cristal : ce miroir révèle les mensonges des défunts dans leur défense, car il a la capacité de montrer les actes dans le passé.

Les défunts sont alors envoyés dans l'un des mondes correspondant à leurs actes. Les trois destinations redoutées sont le monde des enfers, le monde des animaux, et le monde des esprits affamés.

5§ Cette cosmographie se retrouve dans les deux temples au niveau des images et des statues, qui représentent Enma siégeant au tribunal, avec ses assesseurs et le miroir de cristal.
Les mondes douloureux sont montrés de manière saisissante, avec des démons, des suppliciés, et un fond de couleur rouge flamme. [2]

6§ Question : comment se fait-il que les défunts peuvent s'en retourner dans la maison familiale auprès des vivants ?
Selon une des explications, le roi Enma accorde une permission valable 7 jours, pendant laquelle les esprits défunts peuvent sortir.

7§ Autre question : en quoi cette cosmographie est-elle bouddhiste ?
Si nous avons bien compris, il s'agit d'une cosmographie d'origine chinoise arrivée au Japon vers les 7^e 8^e siècles (à vérifier) selon laquelle le monde des morts est soumis à 10 rois des enfers ; avec le temps, le roi Enma aurait pris le pas sur les 9 autres rois.

Or la frontière en bouddhisme ne se situe pas entre monde des vivants et monde des morts, mais entre le Triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme) et un état supra-mondain, que cet état soit appelé Nirvana ou Nature de Bouddha.
Par ailleurs, l'existence d'un « esprit du défunt » et sa relative durée dans le temps reste problématique du point de vue doctrinal, comme nous l'avons déjà vu là aussi.

8§ Tout ceci nous fait dire que ce rituel fait partie d'une négociation entre le bouddhisme venu de l'Inde et le terreau de la religiosité pré-bouddhiste [3] locale (religiosité n'étant pas entendu péjorativement) : celle-ci spontanément imagine les défunts comme des esprits qui peuvent aller et venir dans le monde des vivants, pour leur apporter des bienfaits ou au contraire les tourmenter, d'où la nécessité de leur donner, pour qu'ils nous donnent eux aussi.

9§ Nous faisons l'hypothèse que le bouddhisme (l'institution) a pris acte de cette disposition profonde de la population et l'a intégrée comme il a pu dans sa cosmographie propre [4].

10§ Les tensions sont alors révélatrices des coutures qui ont été opérées entre les deux tissus. Rappelons ces tensions entre dogmatique bouddhiste et religiosité commune :

existence d'un roi des Enfers, Enma, qui décide de la destinée future des défunts, contre la loi de rétribution karmique qui fonctionne automatiquement, sans juge des peines
esprits des défunts qui durent dans le temps, qui peuvent aller dans ce monde-ci puis en sortir, contre une circulation incessante de vies et de morts, avec un entre-deux réduit au minimum, sinon instantané (en Theravada)
frontière entre ce monde-ci, assimilé au monde des vivants, et l'autre monde, le monde des morts, contre une roue des existences et des morts étagée en un Triple Monde et compartimentée en six destinées (ou 5 si l'on enlève les Asura)

11§ [Ces questions de cohérence n'intéressent pas les personnes qui pratiquent le rituel. Pour eux, l'important se joue ailleurs, c'est en tout cas ce qu'il nous a semblé. ]

2.六道珍皇寺 Rokudô chinnô ji à Kyôto, Japon

13§ Le Temple des six voies 六道珍皇寺 (rokudô ji) tire son nom d'un carrefour (rokudo no tsuji) que l'on pensait être à la croisée entre ce monde-ci et l'autre monde. Les six destinées (ou les six voies) désignent les six royaumes où se déroulent les existences successives :

enfers,
animaux,
esprits affamés (gaki),
asura,
êtres humains,
êtres célestes.

On naît dans tel ou tel royaume en fonction des actes intentionnels posés dans les vies antérieures, pour le temps que durent les fruits de ces actes.

14§ La « visite au temple Rokudô » (参りRokudô Mairi) a lieu du 7 au 10 août, soit pendant quatre jours. Les gens y viennent pour inviter leurs ancêtres à revenir dans ce monde-ci.
En particulier, ils font sonner une cloche (mukae gane, la cloche du retour) censée résonner jusqu'au plus profond des enfers, et permettant ainsi de prévenir les ancêtres défunts qu'ils sont attendus dans ce monde-ci.
[Voir http://www.kyoto-wel.com/mailmag/ms0308/mm.htm en japonais]

Traduction d'une pancarte du temple.

-	参詣順序	Le déroulement de la « visite au temple »
	一境内に於いて高野槇を買い求める。	1 : Dans l'enceinte (du temple), acheter une branche de koya-maki
	二　本堂前で先亡の戒名俗名を水塔婆に書いてもらう。	2 : Aller devant le temple principal et faire inscrire le nom bouddhiste posthume et le nom courant du défunt sur la « tablette -pagode votive à arroser » (水塔婆 mizutoba, littéralement « eau-pagode »)
	三　迎え鐘を撞く。	3 : Aller sonner la « cloche du retour » [pour que le défunt revienne à la maison familiale, dans ce monde-ci]
	四　水塔婆を線香で浄める。	4 : purifier la « tablette-pagode votive à arroser » mizutoba avec le bâtonnet d'encens [en passant la mizutoba dans la fumée dégagée par le bâtonnet d'encens]
	五　地蔵尊宝前に於いて高野槇にて水回向の後その場所に納めて置く。	5 : Devant la statue précieuse de Jizô, après avoir pratiqué le rituel d'eau pour commémorer les défunts, (arroser la tablette) avec la branche de koya-maki, puis laisser votre tablette là.
	六　八月十七日当山本堂前六道の辻にて総ての水塔婆を納め盂蘭盆會施餓鬼法要を厳修致します	6 : le 17 août, au « carrefour des six destinées 六道の辻 rokudô no tsuji », devant ce même temple principal, les tablettes votives étant toutes rassemblées, l'assemblée pour l'ôbon (盂蘭盆yulampen) pratiquera le service de l'aumône aux esprits affamés (施餓鬼segaki).[A la fin de la cérémonie, les mizu toba sont brûlées]
	六道珍皇寺	Le Rokudô chinnô ji (signature)

3. Commentaire d'une affiche représentant les 10 mondes

Le temple Rokudô Chinnô propose une image des dix mondes (les 6 destinées + 4 états sur le chemin du Bouddha - Arhat, Bouddha pour soi, Bodhisattva et Bouddha - de mémoire). En voici quelques détails, avec notre interprétation.

	Vue d'ensemble. En haut, en arc en ciel, les états sur le chemin du Bouddha, au centre à la fois le signe "cœur" rayonnant dans les dix mondes, qui désigne selon nous la compassion agissante du (des) Bouddha, et le tribunal du roi Enma
	Détail du "cœur" rayonnant, avec une figure classique de 来迎 raigô au dessus (le Bouddha Amida venant avec sa suite pour emmener les défunts dans sa Terre Pure
	Enma siégeant avec sa mine sévère, à côté de lui le miroir qui révèle tout
	Des mauvaises destinées : enfers en bas, avec un démon qui force à marcher sur un sol tranchant ; animaux à gauche et sans doute asura à droite (les esprits belliqueux)

4.千本閻魔堂 Senbon Enma dô à Kyôto, Japon

Les étapes précédentes se retrouvent au temple 千本閻魔堂 Senbon Enma dô. Nous montrons ici les variantes propres à Enma dô.

	Statue de Enma offerte à la vénération des visiteurs.
	Un moine psalmodie un sutra en frappant périodiquement une calebasse en bois à la forme de poisson. Devant lui pendent une image des destinées mauvaises et une autre des destinées bonnes. Nous proposons un agrandissement des destinées mauvaises à gauche.
	Enma do propose un bassin entouré de Jizô pour l'arrosage des mizu toba
	les mizu toba flottent dans le bassin, après avoir été arrosées

5. A propos du roi des enfers Enma [5]

閻魔えんま様は怖いお顔から、地獄の支配のように思われますが、実は人間界をつかさどる、私達に最も身近くな仏です。	On voit en Monseigneur Enma (Emma sama) celui qui a autorité sur les enfers, à cause de son visage terrible ; en vérité, il gouverne le monde des hommes, et cela fait de lui un Bouddha très proche de nous.
死しんでしまった人間を、あの世のどこへ送るかを決める裁判長の役目を担っていらっしゃいます。	De par sa charge de juge suprême, il décide où envoyer dans l'autre monde les hommes qui sont passés de vie à trépas.
えんま様は、人間を三悪道には行かせたくない為に、怒りの表情で、地獄の恐れろしさを語り、嘘つきは舌を抜くと説いて下さるのです。	Le seigneur Enma (Enma sama) arbore une mine courroucée, afin d'éviter aux hommes d'aller dans les trois mauvaises destinées (enfers, animaux et esprits affamés) ; en suscitant la crainte des enfers, il incite les menteurs à retenir leur langue.
お精霊迎え毎年　８月　７日１５日８月１６日お精霊送り	L'accueil des esprits des défunts. Du 7 au 15 août de chaque année. Le 16 août, renvoi des esprits défunts.
京都では旧盆のこの日に、ご先祖の精霊がえんまさまのお許しを得て各家庭にお帰りになります。	A Kyôto, au jour de la fête obon selon l'ancien calendrier lunaire, les esprits des ancêtres bénéficient d'une permission de la part du seigneur Enma et tous s'en retournent, chacun dans sa maison familiale.
京のいにしえよりの行事として、水塔婆を流し迎え鐘をついて、その音にのって帰ってこられる「おしょらいさん」を、お仏壇の扉を開いてお迎えします。	Ensuite, entre la nuit du 15 et la journée du 16, on fait « le renvoi de l'esprit défunt » - on l'accompagne à nouveau.

[1] les traductions sont de notre fait

[2] On trouve aussi un autre personnage, censé avoir connu Enma et en avoir fait une image sculptée, le courtisan ONNO Takamura 小野篁卿 : son histoire est relatée dans les deux temples.
A propos de Onno Takamura, d'après une notice du temple. La traduction en français est de notre fait.
|百人一首でも知られる小野篁卿(おののたかむら)（参議篁８０２８５３）は、この世とあの世を行き来する神通力を持っておられました。|Dans le recueil des 100 poèmes (yakunin isshu), Onno Takamura (le conseiller à la Cour Takamura, 802-853) est connu pour ses pouvoirs surnaturels qui lui permettaient d'aller et venir entre ce monde-ci et l'autre monde.|
|昼は宮中に赴き、夜は閻魔庁に仕えたという篁卿は、閻魔法皇より現世浄化のため、亡くなった先祖を再びこの世へ迎えて供養する「精霊迎え」の法儀を授かりしまた。 |On dit de lui qu'il allait à la Cour impériale pendant le jour, et qu'il servait l'administration d'Enma la nuit. Afin de purifier le monde actuel, il se vit accorder par le roi de justice Enma la cérémonie légale dite « de l'accueil de l'esprit défunt » 「精霊迎え」, à savoir le service commémoratif quand les ancêtres défunts ont été à nouveau accueillis dans ce monde-ci.|

[3] nous ne pratiquons pas la distinction « bouddhiste » / « bouddhique »

[4] quelques caractéristiques : six destinées, loi de rétribution du karma, possibilité d'actes méritoires pour infléchir les mauvaises destinées pour soi-même et pour d'autres, intervention salvatrice des Bodhisattva et des Bouddha dans les six destinées

[5] Traduction tirée d'une photocopie distribuée à l'entrée

Objets inanimés, avez-vous une âme ? La réponse de Marie Kondô.

2026-05-24T15:58:03Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

1§. Cet article est dédié à la méthode de rangement proposée par Marie Kondô. D'après elle, sa méthode est bien plus qu'une technique dans la mesure où elle aurait des effets « magiques » - au sens d'inexplicables et merveilleux – sur la vie de la personne.

2§. De fait, Marie Kondô fait intervenir une dimension quasi animiste dans les rapports entre les humains et les objets qui les entourent, ce qui, pour moi, montre son enracinement dans une culture japonaise façonnée par la religion shintô.

3§. [Un autre trait de la culture japonaise est le soin apporté à la présentation des objets, comme en témoigne l'art du bentô 弁当, ce plateau repas compartimenté qui offre au regard l'ensemble des mets tout en mettant en valeur chacun d'entre eux. Je retrouve ce trait dans les boîtes de rangement vertical recommandées par Marie Kondô.]

4§. J'ai entendu parler pour la première fois de Marie Kondô par ma sœur il y a de cela plusieurs années.

5§. De ce qu'elle me rapportait, Marie Kondô entendait les objets exprimer leur bien-être , ou au contraire leur malaise, selon leur placement dans la pièce. J'avais alors fait le lien avec la conception shintô d'un monde où la frontière entre monde inanimé et monde animé est mouvante.

6§. Rappelons qu'au Japon, un objet fabriqué peut recevoir une « âme » à force de faire partie de l'environnement familial : on confiera à un sanctuaire shintô ou un temple bouddhiste les objets familiers dont on veut se séparer, plutôt que de les jeter à la poubelle [1]
.
Dans le même sens, Marie Kondô propose que nous remerciions les objets dont nous nous débarrassons. En s'adressant à eux, nous les traitons comme s'ils étaient dotés d'une certaine vie, comme s'ils pouvaient nous entendre – et peut-être aussi comme s'ils pouvaient nous nuire si nous les quittions de manière irrespectueuse.

7§. Dans le folklore japonais, on trouve l'histoire effrayante de cette poupée aux cheveux qui ne cessent de pousser : le phénomène capillaire aurait commencé après la mort prématurée de sa propriétaire, une jeune fille. La défunte, refusant son triste sort, aurait-elle projeté son énergie vitale - ou sa rancune - sur la poupée, la rendant ainsi vivante ? [2]

Dans le même registre de l'effroi, lorsqu'on éprouve une hésitation mêlée de culpabilité à se séparer d'un objet - comme si on redoutait une punition de leur part, ajouterai-je -, Marie Kondô suggère de jeter du sel sur ledit objet. Comme elle le signale elle-même, ce geste « apotropaïque » pour éloigner les mauvais esprits est coutumier au Japon où, par exemple, on jette du sel sur les personnes revenant chez eux après des funérailles.

Marie Kondô recommande par ailleurs de couvrir les yeux des peluches dont on envisage de se séparer, comme s'ils nous regardaient vraiment.

8§. D'après Marie Kondô, dans un registre moins effrayant, lorsque les objets sont rassemblés par famille et sous-famille, il se produit un effet de dynamisation, de prise de masse, comme si les objets tissaient des liens entre eux – si j'ai bien compris. Là encore, tout se passe comme si les objets étaient dotés d'une conscience et d'une volonté.

9§. Il se trouve que j'ai déménagé de Paris à Lille pendant l'été 2019. J'en ai profité pour mettre en pratique la méthode de Marie Kondô sur un petit périmètre : il s'agissait seulement de ranger des vêtements, des livres et des petits objets dans une pièce unique, ma chambre au couvent.
J'ai alors vérifié l'efficacité de cette méthode dans l'optimisation et la rationalisation harmonieuse de l'espace.

10§. Cela dit, Marie Kondô vise plus grand, puisque d'après elle, sa méthode change l'existence de la personne comme l'indique le titre de son livre en japonais : 人生がときめく片づけの魔法 jinsei ga tokimeku katzukeru no mahô, littéralement : « la magie du rangement qui fait palpiter l'existence » - mais aussi « qui rend joyeuse / prospère l'existence ».

11§. Vivant dans un monde « désenchanté », l'homme post-moderne aura du mal à comprendre ces références au monde invisible ; sans doute préfèrera-t-il une interprétation psychologique ou comportementaliste. Mais peu importe que le chat soit noir ou blanc pourvu qu'il attrape les souris ! dira le pragmatique à la suite de Deng Xiaoping (1904-1997), peu importe que l'efficacité du rangement provienne de forces extérieures invisibles ou de ressources intérieures tout aussi invisibles, l'essentiel est le résultat.

12§. En conclusion, personnellement je remercie Marie Kondô qui m'a permis d'entrer un peu plus dans la compréhension de la psyché et de la culture japonaises – et accessoirement d'apporter une illustration supplémentaire à mon cours sur le fait religieux au Japon.

13§. Je suis aussi heureux que Marie Kondô ait réussi à transformer ce qui s'apparentait chez elle à une obsession du rangement – si j'ai bien compris ce qu'elle rapporte de sa jeunesse – en une force qui la fait vivre y compris financièrement, tout en en faisant profiter les autres.

Merci de votre attention.

Cet article s'appuie sur les ouvrages :

Marie Kondo, La magie du rangement – illustrée, dessins : Yuko Uramoto, traduction et adaptation : Fabien Vautrin et Maijo O, , éditions Kuro pop, mars 2018, nouveau tirage : février 2019, 189 p.
マンガで読む　人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（こんどうまりえ）(著)　ウラモトユウコ　(著) 出版社 : サンマーク初版発行 (2017/2/1５)　第９刷発行　(201９/４/３０) :190ページ
Ranger : l'étincelle du bonheur - Le guide illustré de la méthode Kondo, Marie Kondo (Auteur), Masako Inoue (Illustrations), éditions J'ai lu, septembre 2017, 344 p.
人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（Marie Kondo）(著) 河出書房新社 ; 改訂版 (2019/2/14) 280ページ

[1] cf. p.171-172 d'Éric Faure, Les fêtes traditionnelles à Kyôto, éditions L'Harmathan, 2009, 226 p.

[2] cf. l'histoire de la poupée de la petite O Kiku お菊さん人形 o Kiku san ningyô p.129-131 de : Muriel Jolivet, Confidences du Japon, illustrées par J.P. Nishi, éditions Elytis, 2014, 218 p.

Bouddhisme populaire au Japon - Le mandala de la ville de Taima dela 当麻寺 (préfecture de Nara 奈良)

2026-01-18T19:47:13Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

1§. Je voudrais rendre compte de ma journée dans la petite ville de Taima dera 当麻寺 au mois d'avril 2009.
J'ai abordé le mandala du Taima dera [1] à plusieurs reprises dans mes cours, aussi ai-je voulu aller le voir sur place.

2§. Le taima mandala me semble en effet un point d'entrée pertinent pour le courant bouddhiste mahayana de la Terre Pure, dans la mesure où il illustre le Sutra de la Contemplation de Vie infinie, l'un des trois sutra canoniques de la Terre Pure.

3§. De plus, ce mandala permet de renvoyer aux débuts de la Terre Pure avec Hônen, puis l'école Seizan 西山 [2] qui a rendu célèbre le taima mandala au Japon à partir du XIII^e siècle de l'ère chrétienne – voir plus de détails sur Dailymotion

Une version du mandala de Taima dera en couleurs

4§. Après environ une heure et demi de trajet, je suis arrivé dans la petite ville de Taima dera. Le temps était ensoleillé, il faisait chaud de manière agréable.
J'y ai retrouvé l'ambiance reposante des petites villes de province, à l'écart des grands flux de circulation et d'animation nationaux : il fait bon se promener là, dans les petites rues tranquilles, où les gens marchent sans se presser et où l'on n'est pas happé par les animations sonores des grandes villes japonaises.

5§. Je prends la direction du temple, indiquée en japonais comme : 當麻寺et non pas当麻寺. Comme il était plus de midi, je m'arrête à un petit établissement de nouilles ramenらーめん. Je suis le premier client. Je m'installe au comptoir. La patronne m'amène aussitôt un verre d'eau glacé et une lingette. Je choisis un settto せっと, un menu : la patronne me propose différents types de sauce et de riz ; comme je ne comprends rien de ce qu'elle me dit, je choisis au hasard.

6§. Petite émotion en arrivant près du temple. A main droite, en haut de quelques marches, un petit sanctuaire [3] shintô tout simple… et le portique shintô, le torii鳥居est blanc, comme les fleurs de cerisiers.

... kimochi 気持, une petite émotion

7§. Je monte les marches menant au temple 當麻寺. Je passe le portique d'entrée, avec, à leur poste, les statues des gardiens à gauche et à droite, dans des poses féroces. Attention à bien enjamber la poutre qui barre l'entrée.

8§. Une pancarte indique ce qui a rendu célèbre le site du Taima dera : on raconte qu'une princesse, la princesse Chûjô 中将姫 chûjô hime, a obtenu du Buddha Amida un mandala 曼荼羅 tissé miraculeusement à partir de fibres de lotus.
La princesse, à sa mort, a bénéficié d'une autre faveur : le Tathagata Amida Amida ryôrai est venu l'accueillir 来迎 raigô avec un cortège fourni [4]

9§. Précisons que le raigô fait l'objet d'une représentation chaque année le 14 mai – on peut imaginer qu'alors la petite ville de Taima dera connaît une activité frénétique qui démentirait l'impression actuelle de tranquillité.

10§. Je vais vers le temple principal.
A l'entrée, il faut s'acquitter d'un billet d'admission拝観 qui permet de visiter :

le « bâtiment principal », 本堂 hondô (appelé 曼陀羅堂 mandala dô sur le prospectus),
le « bâtiment du temple » 金堂 kondô et
le « bâtiment de conférence » 講堂 kôdô [5].

J'achète aussi la brochure éditée par le taima dera avec des reproductions en couleur.

11§. Une classe d'étudiantes, en uniforme bleu marin, m'ont précédé dans le mandala dô. Elles sont assises devant l'autel. Je découvre d'abord la statue du Tathagata Amida en position assise sur un trône de lotus – la statue constituerait ailleurs le 本尊 hon zon, l'objet de vénération.

Or ce n'est pas le cas ici : elle se trouve sur la gauche (pour celui qui regarde) de ce qui est le véritable objet de vénération : le mandala, protégé par un grillage assez génant.

... Un grillage gênant [5]

12§. Stupeur : je m'attendais à une modeste représentation et c'est un mandala de plusieurs mètres [6] qui tombe sous mes yeux.

Un mandala de plusieurs mètres [6]

13§. En revenant à l'entrée, je découvre une représentation en noir et blanc de plusieurs mètres. Sa dimension en fait un instrument idéal d'explication (prédication) à partir d'image - etoki en japonais -.
Je remarque par ailleurs que la version couleur ne recoupe pas la version noir et blanc, et qu'il existe des différences entre ma petite version noir et blanc et la grande version.

14§. Une présentation audio commente le mandala en japonais. Les étudiantes se tiennent à peu près correctement.
Je n'ai pas passé assez de temps au Japon pour savoir comment un Japonais moyen de leur âge perçoit le taima mandala. Si l'atmosphère était relativement studieuse, elle ne m'a pas semblé particulièrement habitée par la prière ou la vénération – mais je peux me tromper.

Au revoir et à bientôt

15§. Ce mercredi 8 avril 2009 fut une journée mémorable. Je reviendrais bien dans cette petite ville de Taima, un 14 mai.
Pourquoi le 14 mai ? Ce jour-là a lieu la représentation annuelle mentionnée plus haut, avec le Bouddha Amida qui vient accueillir – raigô 来迎 - la princesse Chûjô à sa mort ; cette cérémonie est appelée en japonais nerikuyô eshiki 練供養会式 [7]

16§. J'espère que vous aurez apprécié ce voyage par procuration. Merci pour votre attention.

[1] nous écrirons taima mandala pour suivre l'appellation japonaise 当麻曼荼羅

[2] J'ai visité quelques jours plus tôt le temple principal (総本山 sôhonzan) d'une des quatre sous-branches de l'école seizan à Kyôto, le Zen rin ji 禅林寺, connu aussi sous le nom de 永観堂 Eikandô, d'après le nom d'Eikan, prononcé aussi Yôkan, 永観 (1033-1111), un des "abbés" du temple.
[Pour l'histoire du temple Eikan dô, voir le site en anglais du temple

Rappelons que ce temple avait été fondé par Shinjô en 853 de l'ère chrétienne, pour l'école bouddhiste shingon 真言.
Eikan / Yôkan est réputé avoir pratiqué le Nembutsu (invocatoire) jusqu'à 60,000 fois par jour - un exemple qui montre que les pratiques de la Terre Pure se retrouvaient dans différentes écoles du bouddhisme ; en même temps, il venait en aide aux plus pauvres.
Plus tard, Johen (静遍僧都), successeur de Yôkan, a été convaincu par l'enseignement de Hônen 法然 (1133-1212), le fondateur du Jôdo shû 浄土宗, l'École de la Terre Pure au Japon ; il a alors demandé à un des disciples de Hônen, Shôku 証空 Zennebô, appelé aussi Seizan Shôkû (1177-1247), de lui succéder à la tête du Zen rin ji. C'est ce dernier qui a fondé l'école Seizan.

(Ces éléments historiques proviennent d'une brochure distribuée à l'entrée du temple).

J'ai pu y voir le fameux yamagoshi Amida 山越し阿彌陀 « la descente d'Amida par-dessus les montagnes » (une reproduction).

yamagoshi Amida 山越し阿彌陀, "Amida-qui-franchit-les-montagnes" [ma traduction],

Couleurs sur soie, 13^e siècle, 138 x 118 cm, Zen rin ji

Était aussi visible « Amida-qui- se-retourne » 見返り阿彌陀図 mikaeri Amida zu
"Le Bouddha qui se retourne"

On raconte que Yôkan, alors qu'il célébrait une liturgie d'hommage au Buddha Amida, aurait eu la surprise de voir une représentation du Buddha s'animer et passer devant lui ; de surprise, il se serait arrêté. Amida Buddha se serait alors retourné (mikaeri) et lui aurait dit : « Eikan, tu lambines ! »[ d'après un panneau en anglais et en japonais à l'entrée du temple.].

[3] Prècision de vocabulaire : on distingue les temples bouddhistes (寺 tera) des sanctuaires shintô (社 yashiro)

[4] Il y a beaucoup de choses à raconter et à commenter ici. On nous permettra de renvoyer à l'article : Terre Pure : le mandala du sutra de la contemplation.
Le lecteur (la lectrice) intéressé(e) peut aussi aller voir sur Dailymotion deux présentations de l'origine de la tapisserie, l'une reprenant la légende racontée dans deux peintures sur rouleau emaki 巻 de 1253, intitulés Taima mandara engi emaki 当麻曼荼羅縁起絵巻 (Kômyôji 光明寺, dans la préfecture de Kanagawa, actuellement au Musée National de Kamakura), l'autre s'appuyant sur les investigations de la science historique.

[5] photo tirée du blog en date du 2008/02/04 : http://avantdoublier.blogspot.com/2008_02_01_archive.htm

[6] photo tirée du blog précédent

[7] kuyô 供養 signifie : « service (bouddhiste) à la mémoire des morts ».

Bouddhisme populaire au Japon - Visite au Grand Bouddha de Kamakura (Japon)

2026-01-11T09:27:02Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

1§ Durant ma visite au Tôdai-ji 東大寺 de la ville de Nara 奈良 au Japon, il y a deux ans en 2007, je n'avais littéralement pas de recul pour voir son Bouddha colossal.
En effet, le bâtiment principal, 本堂 hondô, n'avait pas de profondeur, ce qui faisait que le visiteur était comme « collé » à l'objet de vénération 本尊 honzon.

2§ [ Le dispositif du temple demande de marcher, de se déchausser pour pénétrer dans les bâtiments, de franchir les ruptures de niveau : marches à monter, seuils, portiques que l'on franchit sous le regard de statues de gardiens féroces.
Nous n'irons pas plus loin dans la phénoménologie du « rendre-visite-à-l'objet-de-vénération-du-temple ». ]

3§ Or, ce mardi 21 avril 2009, j'ai pu voir un Bouddha colossal avec du recul.
Il s'agit du du « Grand Bouddha » 大仏 daibutsu, [1] situé au « Temple de la vertu éminente » 高徳院 Kôtoku in, [2] de Kamakura 鎌倉 [3] dans la préfecture de Kanagawa 神奈川県 [4].
Ce daibutsu représente le Bouddha Amida, spécialement vénéré dans le bouddhisme du Grand Véhicule de la Terre Pure.

4§ Pourquoi peut-on voir cet "objet de vénération" honzon avec du recul ? Parce que le bâtiment qui l'abritait n'existe plus depuis plus de 500 ans, emporté par des calamités naturelles [5].

5§ Le Grand Bouddha daibutsu se tient donc à l'air libre, exposé aux variations du climat : vent, pluie, gel, neige, soleil.
Vu de face, il se détache sur un fond de verdure et de montagne. Il apparaît comme intégré dans le paysage naturel.

6§ Un bâti existe cependant : le daibutsu repose en position assise sur une plateforme séparée du sol par plusieurs marches.
On peut imaginer le bâtiment qui le contenait à partir d'elle ; il est évident que si ce bâtiment existait, nous serions collé(e)s au Bouddha, comme dans le Tôdai-ji [6].

Le daibutsu vu de loin (1)

Le daibutsu vu de loin (2)

Le daibutsu vu de loin (3)

7§ A la différence du Bouddha colossal du Tôdai-ji, il est donc possible de s'approcher peu à peu du Bouddha de Kamakura.
Avec sa tête inclinée, vu à distance, il donne l'impression de regarder vers la terre.

De près, la sensation change (1)...

De près, la sensation change (2)...

De près, la sensation change (3)...

La sensation change lorsqu'on s'approche suffisamment : à un moment, son regard semble tomber sur nous, comme si le visiteur entrait dans la méditation du Bouddha Amida (le visiteur médite sur le Bouddha, ou le Bouddha médite sur le visiteur ? - l'ambigüité de la langue française, entre le génitif objectif et le génitif subjectif [7]

La touffe sur le front et les lobes d'oreille allongés : marques des Bouddha

Les doigts "palmés" : marques des Bouddha

8§ Signalons au passage trois des marques traditionnelles des Bouddha :

la touffe blanche sur le front, par laquelle sort la lumière dont les Bouddha illuminent les mondes ;
les lobes d'oreille allongés ;
les doigts reliés entre eux par un réseau (doigts « palmés »), qui symbolisent l'accomplissement des vœux des bodhisattva (accomplissement qui de facto constitue le bodhisattva en Bouddha – si nous avons bien compris)

Un autre angle : vue de biais avec effet de diagonale

Un autre angle : vu de dos.
Noter les fenêtres et la cabane : la cabane donne sur l'intérieur de la statue, que l'on peut visiter.

Un autre angle : gros plan de la tête, vue de biais

9§ De tous temps, l'art a utilisé le colossal [8] pour produire l'effet éponyme : un effet de saisissement devant une grandeur qui en impose, qui vous fait vous éprouver tout petit(e).

Cet effet peut être effrayant (une puissance énorme se tient là, qu'elle bouge un simple petit doigt et elle vous anéantit). Une société totalitaire peut utiliser cet effet pour maintenir ses membres dans la sujétion.
Il peut aussi produire un effet d'auto-glorification (voyez comme notre communauté est puissante, elle qui peut produire une œuvre d'une telle dimension), les deux effets ne s'excluant d'ailleurs pas.

10§ Il ne me semble pas que les Bouddha colossaux visent à l'effroi terrifiant ou à l'auto-célébration.
Personnellement, je ne perçois pas de menace dans les Tathagata du Tôdai-ji et du Kôtoku-in.
Mais qu'est-ce que j'y perçois alors, et qui est peut-être l'effet cherché par le dispositif colossal ?

11§ Il y a certes cette atmosphère tranquille qui se dégage de la position de méditation assise du Tathagata Amida, mais qu'apporte son aspect colossal ?

12§ Je dirais que c'est l'approche par les pieds qui répond à cette question :

vu de loin, le Bouddha Amida se tient sous notre regard, il est à notre main, nous ne rencontrons pas ses yeux tournés vers le sol : l'aspect colossal ne joue pas assez pour produire son effet.
Mais lorsque nous sommes suffisamment proches, c'est maintenant à notre tour de nous tenir sous son regard, et nous devons lever la tête pour rencontrer ses yeux.
S'opère le décentrement, le saisissement du colossal, mais – nous émettons ici une hypothèse de travail – l'art bouddhiste [9] veut utiliser ce décentrement pour nous faire entrer dans la méditation supra-mondaine du Bouddha Amida – mouvement dans sa dimension positive – et en même temps et par le fait même, nous arracher, au moins l'espace d'un instant, à l' « aveuglement » de ce monde - mouvement dans sa dimension négative - (nous exprimons la position bouddhiste ici, non la nôtre) [10].

13§ En conclusion, grâce à la marche, et grâce au dispositif exceptionnel du Grand Bouddha daibutsu de Kamakura, nous avons commencé à comprendre pourquoi le dispositif du Tödaiji ne permet pas de voir son Bouddha colossal avec du recul.
Selon nous, il s'agit d'amener le visiteur à entrer dans la méditation du Bouddha, qu'il s'agisse du Bouddha Amida ou de 大日如來 Dai Nichi Nyorai, le Tathagata Vairocana.

14§ On nous accordera un dernier développement : dans l'optique de la Terre Pure, 浄土宗 Jôdo shû et aussi 浄土真宗 Jôdo shinshû, les adeptes peuvent percevoir leur marche vers le Bouddha Amida non seulement comme l'entrée dans sa méditation, mais aussi comme une sorte de répétition de leur naissance dans la Terre Pure [11].

Vase pour l'encens [12]

Selon nous, le brûleur d'encens est conçu pour rappeler à l'adepte de la Terre Pure que le Bouddha Amida vient chercher ses adeptes à leur mort - 来迎 raigô en japonais.

15§ Si l'on se réfère aux 9 degrés de naissance dans la Terre Pure et à une de leur codifications possibles en terme de mudra [13], la position des mains mudra du Bouddha Amida renvoie ici à la naissance de niveau supérieure : après sa mort, le pratiquant renaît aux pieds du Tathagata Amida entouré des bodhisattva Kannon et Seichi, qui sont représentés, par exemple dans le Taima Mandala, sous forme de personnages colossaux.
Nous trouvons donc un écho au Taima Mandala dans le dispositif du daibutsu, dispostif qui, rappelons-le, est accidentel.

Yamagoshi, Hyôgo 13^é siècle, période de Kamakura, 121 x 80,3 cm, peinture sur soie, Musée National de Kyôto

16§ Ce même dispositif peut aussi être rapproché d'une vision qu'aurait éprouvée Genshin 源信 (942 - 1017) [14], un moine de Tendai revendiqué comme patriarche dans la Terre Pure : il aurait vu un Bouddha colossal dans une vallée, vision dont les 山越阿弥陀図 yamagoei [15] Amida zu, , les représentations d'Amida-par delà-les-montagnes, semblent s'inspirer par ailleurs.

... Quand les intempéries amènent à des effets de sens imprévus.

[1] d'après la plaque signalétique apposée par le Bureau de l'éducation de la ville de Kamakura en mars 2007, il aurait été fondu avec du bronze entre 1252 et 1268. La statue est creuse.
D'après la plaque apposée par le temple, le daibutsu pèse environ 121,0 tonnes et mesure 13,35 m de haut ; le visage est haut de 2,35m, les yeux font 1,0 mètres. Les genoux sont distants de 9,1 m.

[2] d'après la plaque apposée par le Bureau de l'éducation de la ville de Kamakura, le temple a été érigé en 1712 par Yuten shônin 祐天上人, le responsable du Zōjō-ji 増上寺, et un marchand d'Asakusa, Nojima Shinzaemon

[3] rappelons que la période du même nom court de 1185 à 1333 de l'ère chrétienne

[4] De la gare de Kamakura, prendre le petit train J.R. 江ノ電 enoden et descendre à la gare 駅 eki de Hase 長谷

[5] la brochure du temple en anglais mentionne en particulier un raz-de-marée sans précédent en 1498

[6] d'après la plaque apposée par le Bureau de l'éducation de la ville de Kamakura, les fouilles archéologiques récentes ont montré que se dressait là un bâtiment de 45,2 m de long et 44,0 m de largeur

[7] Metus hostium, "la crainte des ennemis" peut s'entendre en deux sens :

la crainte éprouvée par les ennemis : génitif subjectif ;
la crainte inspirée par les ennemis : génitif objectif

voir le site : http://bcs.fltr.ucl.ac.be/

[8] Il faudrait retrouver ici ce qu'écrit le philosophe Hegel à ce sujet

[9] nous ne pratiquons pas l'adjectif « bouddhique »

[10] nous levons ici l'ambigüité mentionnée au §7 : il s'agirait d'un génitif subjectif : la méditation d'Amida au sens de la méditation pratiquée par Amida

[11] pour plus de détails, voir Production de la Terre Pure du Bouddha Amida dans le Sutra Long et Terre Pure : le mandala du sutra de la contemplation entre autres

[12] Noter l'attitude des deux serviteurs, qui est celle des bodhisattva Kannon et Seishi : Kannon porte le trône de lotus sur lequel le mourant monte pour aller naître dans la Terre Pure d'Amida, tandis que Seishi se tient dans une attitude d'adoration.

[13] Voir Frédéric, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, 359 p. 123-125

[14] Genshin "passa presque toute sa vie sur le mont Hiei, dans le quartier septentrional de celui-ci, appelé Yokawa (ou Yogawa), où il approfondit les doctrines amidistes.

citation tirée de : Histoires qui sont maintenant du passé (今昔物語集 konjaku monogatari shû), traduction de Bernard Frank, Gallimard / Unesco, [1968], 1987, p.279

[15] ou aussi yamagoshi

2019 - Le passage de l'ère Heisei à l'ère Reiwa au Japon

2025-11-02T19:29:41Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Voir aussi Calendrier japonais depuis l'ère Meiji - correspondance avec les années du calendrier occidental

L'année 2019 est une année charnière puisque, dans la nuit du 30 avril au 1^er mai 2019, le Japon a basculé de l'an 31 de l'ère Heisei (H.31 ou 平成31年) à l'an 1 de l'ère Reiwa (R.1. ou 令和元年) .

Table des matières

1. Chronologie

§1 Le 8 août 2016 (H.28), dans un message vidéo, l'empereur Akihito a implicitement demandé à pouvoir abdiquer de son vivant. Le gouvernement du premier ministre Shinzô Abe a alors mis en place le calendrier de la passation du titre.

§2 Ci-dessous les étapes de la passation [1].

§3 A noter :

L'article en anglais donne le 7 août et non le 8 août 2016 comme date de l'allocution de l'Empereur émérite annonçant son désir de transmettre sa charge de son vivant.
Désigner les empereurs par leur prénom étant considéré généralement au Japon comme irrévérencieux, l'empereur émérite Akihito et l'empereur Naruhito sont appelés respectivement 上皇陛下 Jôkô Heika ("Sa Majesté l'Empereur émérite") et 天皇陛下 Tennô Heika ("Sa Majesté l'Empereur").

2. Le choix du nom de la nouvelle ère

§4 Le nouveau nom, Reiwa, "Bonne Paix", est tiré de l'anthologie de poèmes Man'yōshū (万葉集) du huitième siècle après Jésus Christ.
Il a été choisi le 1^er avril 2019 par le gouvernement du Premier ministre Shinzô Abe parmi les noms proposés par un groupe d'experts en littérature classique. On a fait remarquer que pour la première fois le nom d'ère a été tiré d'un classique japonais et non chinois.

§5 Ci-dessous le poème d'où les deux caractères 令 et 和 ont été tirés [2]

「初春(しょしゅん)の令月(れいげつ)にして、気淑(きよ)く風和(やわら)ぎ、	Au début du printemps, l'air est frais et le vent froid,	In early spring, the air is fresh and the wind is cold,
梅は鏡前(きょうぜん)の粉を披(ひら)き、	Les fleurs de prunier s'ouvrent comme une belle femme se poudrant le visage au miroir	the plum flowers are blooming like beautiful women applying a white powder in front of a mirror and
蘭は珮後(はいご)の香(こう)を薫(かお)らす」	et le parfum des fleurs est celui des robes parfumées d'encens.	the fragrance of flowers is that of robes scented with incense

3. Interprétation des allocutions impériales du 8 août 2016 et du 1^er mai 2019

§6 Il peut être utile d'analyser l'allocution du 8 août 2018 par laquelle l'actuel empereur émérite exprime son souhait de transmettre sa charge, ainsi que celle du nouvel empereur le 1^er mai 2019 après la cérémonie d'intronisation.

§7 La prise de parole des Empereurs s'inscrit dans le cadre de la constitution du Japon du 3 mai 1947 - 日本国憲法 Nihon koku kempô, qui définit l'Empereur comme

§8 Ne disposant d'aucun pouvoir autre que celui de symbole, pouvoir qui lui est conféré par la Constitution, l'Empereur émérite a suggéré au gouvernement d'accepter et d'organiser la passation du titre d'Empereur, il n'a pas pu le lui ordonner. On notera aussi que le nom de l'ère (Reiwa) a été choisi par le gouvernement et non par l'Empereur. Dans le même sens, on notera que le nouvel Empereur précise qu'il monte sur le trône conformément à la Constitution et à la loi spécialement adoptée par le gouvernement pour organiser la passation.

§9 On notera que les deux Empereurs ne refusent pas ce rôle de "symbole", au contraire, l'Empereur émérite demande que les Empereurs à venir continuent à jouer ce rôle. Pour moi, la famille impériale entend respecter la Constitution qui fait d'eux des monarques constitutionnels, et ce indépendamment du fait qu'elle ait été promulguée sous la tutelle du Général Mac Arthur.

§10 On peut entendre ici un avertissement clair aux factions politiques qui voudraient revenir à la construction artificielle de la figure impériale dans la Constitution de l'Empire du Grand Japon - dainihon teikoku kempô 大日本帝国憲法 - promulguée par l'Empereur Meiji en 1889. L'ancrage mythologique de la lignée impériale dans la divinité solaire Amaterasu dans la constitution impériale ouvrait la porte à une mystique instrumentalisée par des ultra-nationalistes pour porter le fer et le feu à l'extérieur du Japon et supprimer par la répression toute pensée dissidente à l'intérieur du pays.
Cette politique d'agression et de répression avait failli provoquer la disparition de la famille impériale et peut-être même de la nation japonaise ; l'empereur de l'époque, Hiro Hito (1921-1989), maintenant appelé l'Empereur Shôwa 昭和, avait dû imposer aux militaires jusqu'au-boutistes la capitulation sans condition après les deux bombes atomiques américaines (6 et 9 août 1945) et sans doute, facteur plus déterminant, l'entrée en guerre de l'URSS (9 août 1945) contre l'Empire du Japon [3]|.

§11 Il me semble que l'Empereur Shôwa, son fils Aki Hito et maintenant son petit-fils Naru Hito, 126^e empereur du Japon, ont renoncé au recours à la mythologie et qu'ils acceptent de jouer le jeu constitutionnel, non par contrainte mais parce qu'ils estiment que c'est la seule voie viable pour maintenir la famille impériale dans le monde actuel.

L'empereur Shôwa avait renoncé à toute filiation mythique lorsqu'il déclarait le 1^e janvier 1946, de sa propre initiative et sans y avoir été contraint :

« Les liens qui Nous unissent à Notre peuple ont toujours reposé sur une confiance et une affection mutuelle. Ils ne dépendent pas de pures légendes et de mythes. Ils ne sont pas l'expression de la fausse conception selon laquelle l'Empereur serait divin et le peuple japonais, supérieur aux autres nations, serait destiné à dominer le monde »
朕ト爾等国民トノ間ノ紐帯ハ、終始相互ノ信頼ト敬愛トニ依リテ結バレ、単ナル神話ト伝説トニ依リテ生ゼルモノニ非ズ。
天皇ヲ以テ現御神トシ、且日本国民ヲ以テ他ノ民族ニ優越セル民族ニシテ、延テ世界ヲ支配スベキ運命ヲ有ストノ架空ナル観念ニ基クモノニモ非ズ
L'Empereur émérite et son épouse se sont rendus personnellement auprès des victimes des catastrophes naturelles et les Japonais ont été très sensibles à l'approche simple du couple impérial, l'Empereur n'hésitant pas à s'agenouiller pour se mettre au niveau des réfugiés dans les centres de secours. Dans son allocution, l'Empereur émérite dit l'importance pour les Empereurs d'être présents auprès de leur peuple, et sans doute veut-il qu'ils adoptent son approche humaine sans aucune condescendance, à l'opposé de la distance entretenue par les idéologues de Meiji entre l'Empereur divinisé et ses simples sujets mortels.

§12 Cela dit, l'Empereur garde une fonction sacrale, comme on peut l'entendre quand il est dit que l'Empereur "prie" pour la paix dans le monde. Rappelons que les cérémonies de passation et d'intronisation comportent des rites shintô envers les ancêtres de la lignée impériale et aussi envers les kami protecteurs du Japon - quelques protestations se sont élevées pour contester le financement de ces cérémonies par l'Etat. Les protestataires argumentaient que la Constitution impose à l'Etat de ne financer ni soutenir aucun culte religieux.

Cette fonction sacrale fait partie de la tradition longue de la famille impériale, dont parle l'Empereur émérite. Cette tradition longue est largement antérieure à l'épisode militariste des années 1930 avec son idéologie "tennoiste" [4].

§13 Nous terminerons notre interprétation en relevant que l'Empereur émérite commence son allocution en abordant le thème de l'après-guerre - ce qui n'est pas innocent comme nous le venons de voir -, mais aussi celui du vieillissement de la société japonaise. Ce sujet met autant en péril l'avenir du peuple japonais qu'un retour à la politique militariste d'avant guerre : nous avons traité ce sujet ailleurs dans Voyage au Japon 2018 – note sur la situation démographique du pays

Annexe 1 - Déclaration du futur Empereur émérite le 8 août 2016

戦後70年という大きな節目を過ぎ，2年後には，平成30年を迎えます。 [5]	Nous venons de franchir une étape importante avec le soixante dixième anniversaire de la fin de la guerre et dans deux ans nous accueillerons la 30^e année de l'ère Heise [6]i	A major milestone year marking the 70th anniversary of the end of World War II has passed, and in two years we will be welcoming the 30th year of Heisei. [7]
私も80を越え，体力の面などから様々な制約を覚えることもあり，ここ数年，天皇としての自らの歩みを振り返るとともに，この先の自分の在り方や務めにつき，思いを致すようになりました。	À maintenant plus de 80 ans, je ressens les limites de ma condition physique et, depuis quelques années, réfléchissant à mes années passées comme Empereur, je réfléchis à mon rôle et à mes devoirs d'Empereur pour la suite.	As I am now more than 80 years old and there are times when I feel various constraints such as in my physical fitness, in the last few years I have started to reflect on my years as the Emperor, and contemplate on my role and my duties as the Emperor in the days to come.
本日は，社会の高齢化が進む中，天皇もまた高齢となった場合，どのような在り方が望ましいか，	Alors que la société au Japon devient toujours plus âgée, et son Empereur avec, concernant le rôle qu'on peut souhaiter pour l'empereur,	As we are in the midst of a rapidly aging society, I would like to talk to you today about what would be a desirable role of the Emperor in a time when the Emperor, too, becomes advanced in age.
天皇という立場上，現行の皇室制度に具体的に触れることは控えながら，私が個人として，これまでに考えて来たことを話したいと思います。	je désire vous en parler à titre personnel, sachant que je dois me garder d'aborder spécifiquement le système impérial actuel,	While, being in the position of the Emperor, I must refrain from making any specific comments on the existing Imperial system, I would like to tell you what I, as an individual, have been thinking about.
即位以来，私は国事行為を行うと共に，日本国憲法下で象徴と位置づけられた天皇の望ましい在り方を，日々模索しつつ過ごして来ました。	Depuis mon accession au trône, dans l'accomplissement de mes tâches pour le pays, j'ai recherché chaque jour ce qui convenait pour un Empereur symbole de la nation, ainsi que son rôle est défini par la Constitution du Japon.	Ever since my accession to the throne, I have carried out the acts of the Emperor in matters of state, and at the same time I have spent my days searching for and contemplating on what is the desirable role of the Emperor, who is designated to be the symbol of the State by the Constitution of Japan..
伝統の継承者として，これを守り続ける責任に深く思いを致し，	Comme héritier de la tradition, je ressens profondément mon devoir de la protéger [cette tradition]	As one who has inherited a long tradition, I have always felt a deep sense of responsibility to protect this tradition
更に日々新たになる日本と世界の中にあって，日本の皇室が，いかに伝統を現代に生かし，いきいきとして社会に内在し，人々の期待に応えていくかを考えつつ，今日に至っています。	De plus, dans un monde et un Japon changeants tous les jours, je ne cesser de réfléchir jusqu'à maintenant à comment la famille impériale du Japon peut servir à l'époque actuelle, comment elle peut avoir une part active dans la société et comment elle peut répondre aux attente des gens	At the same time, in a nation and in a world which are constantly changing, I have continued to think to this day about how the Japanese Imperial Family can put its traditions to good use in the present age and be an active and inherent part of society, responding to the expectations of the people.
。。/。。	../..	../..
始めにも述べましたように，憲法の下(もと)，天皇は国政に関する権能を有しません。	Comme je le disais au début, l'Empereur n'e pouvoir de gouvernement.	As I said in the beginning, under the Constitution, the Emperor does not have powers related to government.
そうした中で，このたび我が国の長い天皇の歴史を改めて振り返りつつ，これからも皇室がどのような時にも国民と共にあり，相たずさえてこの国の未来を築いていけるよう，そして象徴天皇の務めが常に途切れることなく，安定的に続いていくことをひとえに念じ，	Cela dit, en ce moment même, alors que je pose à nouveau mon regard en arrière la longue histoire des Empereurs, je forme le vœu que la famille impériale, maintenant et toujours, au côté de son peuple, travaille à l'avenir du pays avec lui, et aussi que l'Empereur continue ses obligations comme symbole [de la Nation] sans qu'il y ait d'interruption.	Even under such circumstances, it is my hope that by thoroughly reflecting on our country's long history of emperors, the Imperial Family can continue to be with the people at all times and can work together with the people to build the future of our country, and that the duties of the Emperor as the symbol of the State can continue steadily without a break.
ここに私の気持ちをお話しいたしました。	Voilà, je vous ai fait part de mon sentiment.	With this earnest wish, I have decided to make my thoughts known.
国民の理解を得られることを，切に願っています。	Je désire sincèrement obtenir la compréhension de la Nation	I sincerely hope for your understanding.

Annexe 2 - Déclaration du nouvel Empereur le 1^e mai 2019

日本国憲法及び皇室典範特例法の定めるところにより，ここに皇位を継承しました。 [8]	Conformément à la Constitution du Japon et à la Loi spéciale de la Maison impériale, j'hérite du trône impérial [9]	I have hereby succeeded to the Throne pursuant to the Constitution of Japan and the Special Measures Law on the Imperial House Law. [10]
この身に負った重責を思うと粛然たる思いがします。	En assumant cette lourde responsabilité, je suis rempli de gravité	When I think about the important responsibility I have assumed, I am filled with a sense of solemnity.
顧みれば，上皇陛下には御即位より，三十年以上の長きにわたり，世界の平和と国民の幸せを願われ，いかなる時も国民と苦楽を共にされながら，	Regardant en arrière sur les 30 années passées par l'Empereur émérite sur le trône, pendant lesquelles il a prié pour la paix dans le monde et le bonheur de la nation, prenant sa part des joies et des peines de la Nation en tout temps,	Looking back, His Majesty the Emperor Emeritus, since acceding to the Throne, performed each of his duties in earnest for more than 30 years, while praying for world peace and the happiness of the people, and at all times sharing in the joys and sorrows of the people.
その強い御(み)心を御自身のお姿でお示しになりつつ，一つ一つのお務めに真摯に取り組んでこられました。	il n'a cessé de manifester personnellement la force de son affection, travaillant sincèrement à chacune de ses obligations.	He showed profound compassion through his own bearing.
上皇陛下がお示しになった象徴としてのお姿に心からの敬意と感謝を申し上げます。	Je tiens à exprimer à Sa Majesté l'Empereur émérite du fond du cœur mon respect et ma gratitude pour la manière dont il a exercé sa fonction de symbole de la Nation	I would like to express my heartfelt respect and appreciation of the comportment shown by His Majesty the Emperor Emeritus as the symbol of the State and of the unity of the people of Japan.
ここに，皇位を継承するに当たり，上皇陛下のこれまでの歩みに深く思いを致し，また，歴代の天皇のなさりようを心にとどめ，自己の研鑽(さん)に励むとともに，	« En accédant au trône, je promets de méditer sur la voie empruntée par sa majesté l'empereur émérite, de garder à l'esprit le chemin suivi par les empereurs précédents et de consacrer mes efforts à mon amélioration personnelle. [11]	In acceding to the Throne, I swear that I will reflect deeply on the course followed by His Majesty the Emperor Emeritus and bear in mind the path trodden by past emperors, and will devote myself to self-improvement.
常に国民を思い，国民に寄り添いながら，憲法にのっとり，日本国及び日本国民統合の象徴としての責務を果たすことを誓い，	Je promets aussi d'agir conformément à la Constitution et d'assumer ma responsabilité en tant que symbole de l'État et de l'unité du peuple japonais, tout en tournant à chaque instant mes pensées vers la population en me tenant à ses côtés.	I also swear that I will act according to the Constitution and fulfill my responsibility as the symbol of the State and of the unity of the people of Japan, while always turning my thoughts to the people and standing with them.
国民の幸せと国の一層の発展，そして世界の平和を切に希望します。	Je prie sincèrement pour le bonheur des gens et le développement futur de la nation, ainsi que pour la paix dans le monde. »	I sincerely pray for the happiness of the people and the further development of the nation as well as the peace of the world.

[1] Voir article en anglais dans asia.nikkei.com/Politics

[2] D'après
le journal Asahi du 1^e avril 2019, le poème figure dans le cinquième rouleau du Man'yōshū dans la section "Fleurs de prunier", au numéro 32
『万葉集』巻五、梅花（うめのはな）の歌三十二首（うたさんじゅうにしゅ）并（あわ）せて序（じょ）.

[3] Pour plus de détails sur l'ère Shôwa (1926-1989) avant et après la Seconde guerre mondiale, voir Le shintô 神道 - de la restauration impériale de 1868 à nos jours

[4] de Tennô, l'Empereur - on pourrait traduire "tennoïste" par "impérialiste", en sachant que le mot "Tennô" 天皇 est réservé à l'Empereur du Japon, les Empereurs des autres nations étant désignés par "Kôtei" 皇帝, sauf erreur de ma part

[5] Texte en japonais sur le site internet de l'Agence de la Maison Impériale

[6] Notre traduction en français

[7] Texte en anglais sur le site internet de l'Agence de la Maison Impériale

[8] texte en japonais sur le site de l'Agence de la maison impériale

[9] Traduction française de notre fait jusqu'à « En accédant au trône...

[10] texte en anglais sur le site de l'Agence de la maison impériale

[11] à partir d'ici, la traduction française provient du bulletin en français de la radio japonaise NHK

Décret impérial de la fin de la guerre (14 août 1945) - Une lecture possible

2025-10-27T09:08:41Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Voir Décret impérial de la fin de la guerre (14/08/1945) - Imperial Rescript on the Termination of the War - 終戦の詔書
Voir aussi Le shintô 神道 - de la restauration impériale de 1868 à nos jours

Table des matières

Avant-propos
Notre lecture cherche à mettre en évidence les influences du shintô (la religion traditionnelle japonaise) et du confucianisme (morale politique d'origine chinoise) dans le texte de la maison impériale japonaise.

Le décret impérial en date du 14 août 1945 et radiodiffusé au Japon le 15 août 1945 annonce l'acceptation par l'Empereur du Japon et son gouvernement de la déclaration de Potsdam du 26 juillet 1945 - la déclaration de Postdam était intitulée « proclamation définissant les termes de la reddition japonaise » [1]

A - La question du militarisme - en 7 points

1. Le contexte est celui de la « décision sacrée » 聖断 seidan de l'Empereur de mettre fin à la guerre. Le fait qu'il ait été obligé d'intervenir résulte de l'incapacité de son équipe dirigeante, divisée entre le parti de la paix et celui de la guerre, à se mettre d'accord. L'empereur a dû mettre dans la balance son autorité suprême pour imposer la décision de mettre un terme à la guerre.

2. Si la hiérarchie militaire la plus haute s'est pliée à la décision impériale, il n'était pas évident que la hiérarchie intermédiaire la respecte, comme l'a montré la tentative par des militaires subalternes d'empêcher la diffusion radiophonique du décret impérial le 15 août 1945.
Le paragraphe n°17 à propos des luttes fratricides semble même vouloir prévenir l'action militaire d'une fraction opposée à la capitulation sans condition.

3. Nous y voyons l'effet d'un militarisme échevelé difficilement contrôlable qui a pris le contrôle de la destinée du Japon dès les années 1920 : assassinats de parlementaires, actions militaires déclenchées au niveau local sans l'accord de la hiérarchie ni a fortiori celui de l'Empereur, tout cela montre comment le militarisme a fini par prendre en otage la population japonaise [2] l'Empereur Shôwa apparaissant au mieux comme mis devant le fait accompli.

4. Le militarisme a été rendu possible par le rattachement direct des armées à l'Empereur dans la constitution Meiji (1889 : « Constitution de l'empire du grand Japon » dainihon teikoku kempô 大日本帝国憲法), sans contrôle par le pouvoir civil. Il était expédient pour les militaires de prétendre avoir l'aval de l'Empereur pour justifier leur stratégie expansionniste, et cela d'autant plus que, conformément à la conception confucéenne, l'Empereur était censé ne pas intervenir dans la gestion des affaires, le rayonnement de sa seule présence vertueuse devant suffire à assurer le bon ordre des choses.

5. Le militarisme japonais, non adossé à une politique cohérente qui l'aurait cadré en lui définissant ses objectifs, ne pouvait qu'échouer. On retrouve là une loi fondamentale, à savoir que la guerre est une affaire trop sérieuse pour être confiée à des militaires [3] ].

6. Le n°13 semble dire que l'institution impériale, désignée sous la forme ambigüe de kokutai [cf. ci-dessous], survivra à la capitulation sans condition. En disant cela – ou plutôt en le laissant sous-entendre, l'Empereur voulait-il lever ce qui avait empêché jusqu'alors l'acceptation de la déclaration de Potsdam du 26 juillet 1945 par l'Empire japonais [4] ?

7. La déclaration de Potsdam semble effectivement faire du militarisme japonais, « irresponsable », « sans intelligence » et « obstiné » le seul responsable de la guerre : ce sont les militaristes qui ont entraîné le peuple japonais dans une guerre expansionniste de « conquête du monde » en le trompant et en l'égarant [5]. La déclaration de Potsdam s'adresse non pas aux militaires mais au gouvernement du Japon pour reprendre le contrôle des forces armées japonaises ; elle demande la capitulation sans condition non pas du Japon mais de ces forces armées. Tout est en place pour faire de l'armée japonaise le bouc-émissaire et permettre à l'Empereur, sinon la famille impériale, de survivre, moyennant une redéfinition de son statut.

B - La question du kokutai 国体 : « système impérial » ou« essence nationale » - en 10 points

Le terme kokutai 国体apparaît à deux reprises aux n°14 et 17 du décret impérial. Il a été traduit par « système impérial », mais la traduction ne rend pas compte du sens quasi « mystique » qu'il a pris depuis l'ère Meiji sous l'influence d'idéologues nationalistes : la traduction « essence nationale » [6], avec sa connotation métaphysique, rend mieux compte de cette dimension mystique construite à partir des mythes shintô sur l'origine solaire de la dynastie impériale, origine qui permettait d'espérer un destin de suprématie universelle du Japon.

1. Le n°16 du décret impérial semble insuffler cette dimension mystique quand il parle de la « terre des divinités » 神州 shinshû : d'après la mythologie shintô, le Japon a été créé et peuplé par les kami, les divinités, d'où la traduction de « sol sacré ».

2. Dans ce même n°16, la nation est représentée comme une seule famille de pères en fils, on retrouve sans doute l'idée de la nation japonaise engendrée par l'empereur « mythique » Jimmu 神武天皇 en 660 avant l'ère chrétienne.

3. Le n°17 renvoie aussi à une essence mystique lorsqu'il parle de la « gloire innée » du kokutai. L'idée de la brillance du kokutai renvoie sans doute à l'origine solaire de la dynastie impériale d'après le shintô, la religion japonaise originelle.

4. L'influence confucianiste se fait sentir dans la qualification du lien entre l'Empereur et ses « sujets », l'une des cinq relations inter-subjectives du confucianisme :

ceux-ci sont bons et loyaux et l'Empereur peut compter sur leur sincérité et leur intégrité (n°13). Loyaux, ils vont jusqu'à donner leur vie pour l'Empereur (n°9) ;
réciproquement, les sujets peuvent compter sur la bienveillance de l'Empereur pour eux : il a pour seul désir leur prospérité (n°3), il a le souci des morts de la guerre et de leur famille (n°9 et10).

5. L'influence confucianiste apparaît aussi dans la fidélité de l'Empereur envers ses ancêtres, conformément aux devoirs de piété filiale (n°3 et 7).

6. Rappelons que le Japon a accommodé le confucianisme chinois : en particulier, la relation envers l'Empereur l'emporte sur le devoir filial au Japon, contrairement à la position explicite de Confucius qui loue le fils dissimulant le crime du père qui a volé une chèvre [7]. La justification en est sans doute à nouveau l'origine divine de l'Empereur, « divinité manifestée sous forme humaine ». Puisque l'Empereur est le père de la grande famille japonaise, ses sujets sont aussi ses fils et ils lui doivent l'obéissance totale : selon cette mystique, les mères peuvent se réjouir de l'honneur qu'il y a à perdre leur enfant mort au combat pour l'Empereur ?

8. On retrouve aussi une composante fondamentale de la mentalité sinisée : l'Empereur scrute les circonstances [8], la situation et s'y adapte. En aucun cas il ne prétend s'être mis en avant pour altérer le flux des mutations, il se présente au contraire comme s'y conformant (n°1 et 5).

9. L'Empereur dit avoir réussi à préserver le kokutai au n°13. Mais parle-t-il de ce qu'il en sera du kokutai après la capitulation ? Dans la mesure où les États-Unis entendent éradiquer le militarisme, ils seront inéluctablement amenés à revoir la définition « mythique » du kokutai qui s'est développée depuis l'ère Meiji. L'Empereur entend sans doute maintenant le kokutai au sens non plus de l'institution impériale mythique mais de la famille impériale actuelle, ramenée à ses dimensions humaines et politiques [9] et débarrassée d'une sacralité artificiellement construite par les idéologues de l'ère Meiji.

10. C'était sans doute seulement au prix de cette désinflation du mot kokutai que l'institution impériale japonaise pouvait survivre. Peut-être le fait que l'Empereur se soit exprimé sur les ondes radio devait déjà commencer à dissiper l'idée d'une « divinité manifestée sous forme humaine » 現人神 ara hito gami [10]

C - La question de l'extérieur - en 7 points

1. L'Empereur se présente en bon souverain cherchant la paix et la stabilité de l'Empire et du monde. C'est cette même motivation qui lui a fait déclarer la guerre (n°3 et 4) et maintenant demander la paix (n°6 et 7).

2. L'Empereur réfute toute accusation d'inhumanité ou de recherche d'intérêt égoïste : il n'a cherché ni l'expansion territoriale ni la main-mise sur ses voisins (n°4), au contraire il voulait leur procurer l'indépendance (n°8) – sous-entendu de la tutelle occidentale, française, anglaise ou américaine.

3. Si inhumanité il y a, elle est le fait de l'ennemi qui a utilisé une nouvelle bombe (n°6) cruelle qui tue d'innombrables innocents [Hiroshima a subi le bombardement nucléaire le 6 août, Nagazaki le 9 août]. Avec cette arme, l'ennemi menace de détruire la nation japonaise entière. Le texte dit que [cette inhumanité] constitue même une menace pour l'ensemble de la civilisation mondiale et pas seulement sur l'existence de la nation japonaise.

4. Si l'Empereur mentionne les souffrances de ses loyaux sujets, il ne parle pas des souffrances des autres peuples, sauf au n°8 où il présente ses excuses de ne pouvoir protéger ses alliés.

5. L'Empereur montre son sens du sacrifice et du devoir en acceptant de supporter l'insupportable (n°12) – il faut sans doute entendre ici la capitulation sans conditions avec les conséquences qui en résulteront, entre autres : occupation du Japon par les puissances alliées, élimination du militarisme [11], jugement des criminels de guerre japonais par les occupants [12], modification du système politique japonais mis en place sous l'ère Meiji qui ne peut qu'entraîner une redéfinition du statut de l'Empereur [13].

6. Notons que le n°6 présente la menace de la nouvelle arme comme un argument supplémentaire pour accepter la capitulation sans condition définie à Potsdam, mais non pas comme l'argument décisif [14].

7. L'Empereur demande à ses fidèles sujets de faire rayonner encore la gloire impériale : ce sera non par les armes et la guerre, mais en ne restant pas en retard dans le progrès mondial. Pour cet objectif emprunté à l'idéologie occidentale issue du siècle des Lumières et reprise par l'Empereur Meiji, l'Empereur fait à nouveau appel aux vertus morales confucéennes (n°16).

Merci de votre attention.

[1] en anglais : « Proclamation Defining Terms for Japanese Surrender ».
Jusqu'alors, d'après Tsuyoshi Hasegawa, le gouvernement japonais n'avait pas accepté la déclaration de Potsdam – mais il ne l'avait pas non plus officiellement rejettée.
Tsuyoshi, Hasegawa, Staline, Truman et la capitulation du Japon – La course à la victoire, traduit de l'anglais par Michèle Mat, [Racing the enemy, Stalin, Truman and the surrender of Japan, Belknap Press of Harvard University Press, 2005], éditions de l'université de Bruxelles, 2014, 337 p.

[2] Si l'on en croit Mitsuharu, vers la fin de la guerre, les Japonais qu'il côtoyait regardaient avec effarement le pouvoir militaire, manifestement en roue libre, entraîner le Japon dans une spirale guerrière incontrôlée.
cf. Kaneko, Mitsuharu, Histoire spirituelle du désespoir – L'expérience du siècle Meiji dans ses tristesses et ses cruautés, traduction de Benoît Grévin, éditions rue d'Ulm, 2009, 269 p,

[3] On peut aussi lire une évaluation technique sévère de la conduite japonaise de la guerre par le Chinois Mao Tse Tung en 1938, cité dans Sun Tzu, l'Art de la guerre, traduit de l'anglais par Francis Wang, [The Art of War, traduit en anglais par Samuel B. Griffith, Clarendon Press, 1963], Flammarion, 1972, édition revue 2008, 338 p. :
« .. sous-estimation de la force de la Chine, … conflits internes existant entre les militaristes japonais.. » (p. 308). L'auteur, après avoir cité Mao Tse Tung, conclut : « Il semble donc que, malgré toutes les études que les Japonais ont consacré à Sun Tzu, leur compréhension de celui-ci soit restée superficielle. Au sens le plus profond, ils ne connaissaient ni leurs ennemis ni eux-mêmes : les supputations des conseils de guerre ne tenaient pas compte des réalités » (p.310).

[4] Signée conjointement par les États-Unis représentés par le président Truman, le Royaume Uni et la Chine nationaliste, la déclaration de Postdam appelait le gouvernement japonais à la « reddition sans condition des forces armées du Japon » ainsi que la preuve de leur bonne foi, faute de quoi le Japon serait « rapidement et totalement détruit »
« 13. We call upon the government of Japan to proclaim now the unconditional surrender of all Japanese armed forces, and to provide proper and adequate assurances of their good faith in such action. The alternative for Japan is prompt and utter destruction. »http://www.atomicarchive.com/Docs/Hiroshima/Potsdam.shtml

[5] n°4 et 6 de la déclaration de Potsdam

[6] traduction trouvée dans Tsuyoshi, Hasegawa, Staline, Truman et la capitulation du Japon – La course à la victoire, éditions de l'université de Bruxelles, 2014, 337 p.

[7] Entretiens de Confucius, livre 13, entretien n°18

【十八章】【一節】葉公語孔子曰、吾黨有直躬者、其父攘羊、而子證之。	XIII.18. Le prince de Che dit à Confucius : — Dans mon pays il est des hommes qui font profession de droiture. Parmi eux, si un père vole une brebis, son fils rend témoignage contre lui.	CHAP. XVIII. 1. The Duke of Sheh informed Confucius, saying, 'Among us here there are those who may be styled upright in their conduct. If their father have stolen a sheep, they will bear witness to the fact.'
【二節】孔子曰、吾黨之直者異於是、父為子隱、子為父隱、直在其中矣。	Confucius répondit : — Dans mon pays, les hommes droits agissent autrement. Le père cache les fautes de son fils, et le fils celles de son père. Cette conduite n'est pas opposée à la droiture.	2. Confucius said, 'Among us, in our part of the country, those who are upright are different from this. The father conceals the misconduct of the son, and the son conceals the misconduct of the father. Uprightness is to be found in this.'

[8] on peut penser au néo-confucianisme qui préconise de « scruter les choses » selon l'expression consacrée de la Grande Étude

[9] Nous devons cette idée à l'ouvrage précité de Tsuyoshi Hasegawa

[10] Dans la « proclamation d'humanité » de l'Empereur : 人間宣言 ningen sengen du 1 janvier 1946, le texte parle de 現御神 akitsu mi kami avec le mi honorifique sauf erreur de notre part

[11] Le n°6 de la déclaration de Potsdam dit :
L'autorité et l'influence de ceux qui ont trompé et égaré le peuple du Japon en l'embarquant dans une conquête du monde doivent être éliminées pour toujours : nous insistons sur le fait qu'un nouvel ordre de paix, de sécurité et de justice sera impossible tant qu'un militarisme irresponsable n'est pas expulsé du monde.
There must be eliminated for all time the authority and influence of those who have deceived and misled the people of Japan into embarking on world conquest, for we insist that a new order of peace, security and justice will be impossible until irresponsible militarism is driven from the world.
http://www.atomicarchive.com/Docs/Hiroshima/Potsdam.shtml

Noter que le n°11 de la déclaration de Potsdam interdit au Japon toute industrie lui permettant de « se réarmer pour la guerre ». L'éradication du militarisme japonais comporte donc un volet économique, en plus des volets juridique et politique

[12] voir le n°10 de la déclaration de Potsdam

[13] La déclaration de Potsdam déclare au n°10 :

Ces exigences impliquent le remplacement de la constitution de Meiji par une constitution démocratique où le peuple et non plus l'Empereur qui est la source du pouvoir.

[14] Tsuyoshi Hasegawa dans son ouvrage pré-cité soutient que c'est l'entrée en guerre de l'armée soviétique qui a fait basculer l'Empereur du côté du parti de la paix et non la nouvelle arme, documents historiques à l'appui.

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A - La question du militarisme - en 7 points

B - La question du kokutai 国体 : « système impérial » ou« essence nationale » - en 10 points

C - La question de l'extérieur - en 7 points

3. Interprétation des allocutions impériales du 8 août 2016 et du 1^er mai 2019

Annexe 2 - Déclaration du nouvel Empereur le 1^e mai 2019