Espérer ensemble

Quand les religions font mal - Essai sur la violence religieuse - Avertissements préliminaires

2025-02-23T14:41:13Z

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Table des matières

Quand les religions font mal, Franck Guyen, éditions du Cerf, septembre 2018, 183 p., 14 €

Pourquoi ce livre ?

1§ J'ai écrit ce livre pour répondre à un étonnement. Alors que les religieux dominicains viennent de célébrer les 800 ans de leur fondation, je me suis interrogé sur le fait historique qu'ils ont constitué la majorité des fonctionnaires de l'Inquisition pontificale au Moyen-Âge. Comment des disciples d'un maître torturé et mis à mort de manière cruelle sur une croix ont pu faire torturer et mourir par le feu des « hérétiques » ?

2§ Mon étonnement se redouble quand je constate comment le rapport du fondateur de l'Ordre des prêcheurs, Dominique de Guzman, à l'Inquisition a évolué dans le temps : les frères dominicains actuels soulignent que Dominique n'a pas pu participer à l'Inquisition instituée dix ans après sa mort. Or au quinzième siècle l'Ordre des prêcheurs n'avait pas dénoncé l'anachronisme quand l'artiste peintre Pedro Berruguete représentait Dominique présidant à un auto-da-fe ; il n'avait pas non plus protesté au treizième siècle quand un évêque dominicain, Jacques de Voragine, décrivait dans la Légende Dorée saint Dominique arrêtant une charrette d'hérétiques promis au feu pour en extirper un condamné dont il avait perçu divinement la future conversion.

Voilà ce qui m'a personnellement motivé à écrire cet essai.

Contre quoi et pour quoi ?

3§ Cet essai sans prétention académique ne cite pas ses sources et ne contient pas de bibliographie [1]. Il prend position face à des positions qu'il entend combattre.

4§ L'essai s'inscrit contre une perception idéologique de la religion qui voit en elle une réalité intrinsèquement violente, à l'origine des pires divisions et des guerres les plus terribles entre les hommes. L'essai combat aussi la perception inverse qui considère que la religion est étanche à la violence : d'après cette perception, les violences commises au nom de la religion relèveraient en fait d'une instrumentalisation du religieux par le politique.

Contre ces deux positions idéalisant la religion dans un sens ou dans l'autre, l'essai propose une vision réaliste de la religion comme une réalité ambivalente à l'instar de toute réalité d'ordre humain [2] : à ce titre, la religion est traversée par le désir de communion, de paix entre les hommes et en même temps par des pulsions d'agressivité, de mort, pour reprendre le vocabulaire freudien.

5§ L'essai combat aussi la position relativiste qui veut interdire le jugement moral à propos des violences du passé, au motif que ce serait projeter nos valeurs présentes sur une époque qui en avait d'autres : selon la position relativiste, la torture, actuellement réprouvée, était un fait banal au Moyen-âge et condamner l'inquisiteur à partir de nos valeurs modernes constitue un anachronisme.

6§ Contre cela, je soutiens qu'il y a des lois morales universelles, autrement dit des lois qui valent en tout lieu et en tout temps et auxquelles nul n'a le droit d'attenter.
La règle d'or en est une, qui dit que tu ne dois pas faire à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'il te fasse.

7§ Contre le relativiste, je pose qu'il y a une solidarité universelle entre les hommes.
Je suis ici les traces du dramaturge latin Térence du deuxième siècle avant Jésus-Christ qui fait dire à un de ses personnages : Homo sum ; humani nihil a me alienum puto - "je suis un être humain et j'estime que rien de ce qui est humain ne m'est étranger" - ou plus tard au vingtième siècle celles de Martin Luther King, un pasteur chrétien baptiste afro-américain, qui écrivait de sa cellule dans la prison de Birmingham (Alabama, USA) : « Injustice somewhere is a threat to justice everywhere. » soit, en français : « Une injustice commise quelque part menace la justice partout ».

8§ Cette solidarité, que je pose au fondement de toute morale ; fait qu'une atteinte à la dignité d'une personne, où qu'elle se produise, rejaillit négativement sur l'ensemble de l'humanité.

9§ Si l'essai se définit négativement par rapport à ses adversaires, il conclut positivement en confessant la bonté inaliénable de la création. La confession religieuse vient conclure un essai empruntant surtout aux sciences humaines (histoire, sociologie, psychologie, anthropologie).

10§ Pour le croyant de la Bible, celui qu'il appelle Dieu a tellement confiance dans la bonté de sa Parole qu'il accepte de l'engager dans le monde en prenant le risque que celle-ci soit travestie – et c'est ce qui se passe effectivement au début de la Bible quand le serpent déforme la parole divine sur ce qu'il convient de manger au jardin d'Eden : le serpent attribue à Dieu sa propre jalousie et sa propre duplicité.
C'est ce qui se passe aussi à la fin de la Bible quand la Parole faite chair, Jésus Christ, est insultée, bafouée, accusée de lèse-majesté envers Dieu et envers César et pour finir est mise à mort sur une croix.

11§ Dieu fait confiance à la bonté de sa Parole capable de traverser la nuit de la violence, il fait aussi confiance à la bonté de l'homme capable du pire, mais aussi du meilleur.

On trouve cela là encore au début de la Bible, quand Dieu dit à Caïn : « Fais attention, la bête féroce est là, tapie à ta porte. Maîtrise la ». Si Dieu dit cela, cela signifie que Cain a la possibilité de ne pas se laisser emporter par la pulsion de violence, par la jalousie, il peut choisir de ne pas tuer son frère.

Autrement dit, s'il y a une inclinaison à la violence dans le cœur de l'homme qui le pousse à nuire à son frère, elle ne détermine pas à elle seule les actes de l'homme qui peut être plus grand que la sauvagerie et la férocité qu'il porte en lui.

Les limites de l'essai

12§ - Nous ne prétendons pas traiter exhaustivement de la violence religieuse ni lui apporter des réponses définitives. Si prétention il y a, elle est de poser des repères anthropologiques, sociologiques, historiques et religieux sur une question qui noue deux domaines sensibles, celui de la violence et celui de la religion.

13§ - La question de la violence religieuse, hautement sensible, peut déclencher des émotions primaires fortes – peur, haine, colère -. Cet essai n'entend pas jouer sur le système reptilien dans notre cerveau, à l'origine de ces émotions : nous laissons ces procédés rhétoriques aux tribuns et à ceux qui veulent les entendre.
Nous privilégierons plutôt la prise de distance par rapport à l'affectivité, même si nous sollicitons cette dernière dans la seconde moitié de l'ouvrage, nous l'espérons avec discrétion. C'est à cette condition nous semble-t-il qu'un échange pourra se nouer, qui ne se réduise pas à l'étalage de convictions d'autant plus fortement affirmées qu'elles sont objectivement peu fondées.

14§ - Nous aborderons le terrain familier du monothéisme occidental dans sa variante chrétienne, en faisant jouer en regard les traditions religieuses asiatiques de l'hindouisme et du bouddhisme qui nous permettront d'élargir notre horizon et de prendre du recul par rapport à notre univers occidental.

15§ - Pour aider les musulmans à surmonter leur crise actuelle, il nous semble plus pertinent de montrer comment d'autres religions s'affrontent à la question de la violence religieuse et essaient d'y répondre.
Nous n'aborderons donc pas la religion musulmane dans ce livre.

Merci de votre attention

[1] le lecteur intéressé trouvera les sources principales du livre dans l'article Quand les religions font mal - Les sources principales

[2] Précision : soutenir que la religion est une réalité humaine n'interdit pas de croire qu'un autre ordre trouve à se dire dans, à travers et sous cette réalité.

À propos du livre Soif d'Amélie Nothomb paru en 2019

2024-12-24T14:53:37Z

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1§. Le livre « Soif » d'Amélie Nothomb paru en 2019 aux éditions Albin Michel a suscité l'intérêt de nombreux chrétiens catholiques, dont le mien. Je me réjouis qu'une écrivaine connue comme Amélie Nothomb ait écrit sur le personnage de Jésus avec de l'estime pour lui.

2§. Si le roman dit peu du Jésus de la foi chrétienne traditionnelle me semble-t-il, il dit beaucoup sur son auteur et son époque qui est la nôtre.

Je fais part ici, à titre personnel, de ce qui m'a semblé un ressort important du roman : la figure problématique (pour la foi chrétienne) du Père entendu comme l'une des trois personnes divines de la Trinité.

3§. Notre propos se veut théologique et non pas psychanalytique ou littéraire. Le point de vue est celui d'un croyant chrétien qui cherche à expliciter en quoi sa vision du Christ diffère de celle du personnage de fiction créé par Amélie Nothomb.

4§. Je rapprocherais volontiers Soif du livre Le Royaume d'Emmanuel Carrère [1], ainsi que du film de Wim Wenders sorti en 1987 intitulé Les ailes du désir - Der Himmel über Berlin en allemand, littéralement « Le ciel au-dessus de Berlin ».
Ces trois œuvres proposent une figure du Père peu aimable.

5§. C., le narrateur du Royaume, avait manqué ce qui me semble caractériser fondamentalement la personne de Jésus de Nazareth, à savoir son rapport à celui qu'il appelle son Père. Je l'avais indiqué en son temps :
C. a manqué nous semble-t-il quelque chose qui est constitutif de la conscience de Jésus, à savoir sa conviction qu'il entretient une relation unique, d'une intensité extraordinaire telle que personne ne l'a jamais eu avant lui et personne ne l'aura après lui – avec le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, avec le Dieu d'Israël qu'il appelle son père. Cette relation d'amour filial unique fait qu'il est celui qui vient définitivement inaugurer le Royaume de Dieu sur terre.

6§. De même que dans le Royaume, le Jésus dans Soif ne semble pas habité par cet amour du Père pour le Fils et du Fils pour le Père.
Il n'est pas celui qui, dans l'Évangile de Jésus Christ selon saint Luc, tressaille de jubilation en entrant dans la pleine perception du plan de salut – d'amour – du Père pour sa création [2].
Il n'est pas celui qui dit que tout ce qui est à son Père est à lui parce que son Père lui a tout remis.
Il n'est pas celui dont l'intensité de la prière au Père est si impressionnante que ses disciples lui demanderont son secret.

7§. Il n'est pas celui qui, manifestant suprêmement sa confiance envers son Père, prononce cette dernière parole dans l'Évangile de Jésus Christ selon saint Luc : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » [i]

8§. Dans les Ailes du désir, un ange évolue dans un monde gris au sens propre - les images sont tournées en noir et blanc -. Le ciel au-dessus de Berlin est bouché, métaphore d'un monde dont Dieu le Père est absent.
Sa rencontre avec une femme amènera l'ange à renoncer à son immortalité pour prendre un corps et la rejoindre – le cinéaste tourne en couleur à partir de ce moment.

9§. De même que l'ange passe du noir et blanc à la couleur dans le film de Wim Wenders en prenant un corps, de même dans Soif le Fils en s'incarnant découvre une réalité beaucoup plus intense que celle qu'il menait comme pur esprit et il en fera le reproche à son Père : tu n'as pas de corps, alors tu ne peux comprendre ce que c'est que d'être un être humain qui a soif – qui désire l'eau, qui désire une femme.

10§. L'idée est la même pour les deux artistes : les êtres spirituels désincarnés, anges comme Dieu, ne connaissent pas le vrai désir, celui qui naît du corps et qui renvoie à lui, ils ignorent sa force de communion à l'eau, à l'autre. Certes ils sont immortels, mais leur immortalité même les empêche de connaître la richesse et la profondeur du désir humain.

11§. Il me semble que dans son roman, Amélie Nothomb considère que vivre au ciel, c'est vivre sans désir parce que l'esprit n'a pas de corps et ne peut donc connaître la soif, autrement dit le désir.
Or dans son livre, la soif est ce qui caractérise la vie – je suis vivant parce que j'ai soif. Dieu n'éprouverait donc pas de désir, il passerait donc à côté de ce qui fait le prix de la vie humaine.

12§. Je tiens au contraire que le Dieu de la Bible n'est pas un Dieu apathique, un moteur immobile, sans désir : la Bible utilise les ressources du langage humain de l'amour pour rendre compte de l'attrait de Dieu pour une création qu'il a suscitée non par intérêt ou parce qu'il s'ennuie mais parce que - soutiendront les chrétiens - la pure circulation d'amour entre les trois personnes divines demande à déborder.

13§. Dieu a soif du bonheur de sa création qui passe par une réconciliation avec elle-même et avec Lui, et quand Jésus dit sur la croix : « J'ai soif », la mystique Catherine de Sienne y entendra d'abord la soif des âmes, pour employer ses termes.
Dans le même sens, les mystiques entendront dans le chant nuptial du Cantique des cantiques l'attirance mutuelle du Créateur et de ses créatures.

14§. Et je ne crois pas que la résurrection consistera à être habillé en blanc et à rester assis pendant l'éternité à écouter les anges chanter la gloire d'un triangle lumineux sur un autel.
Non, l'éternité n'est pas très longue, surtout vers la fin, pour reprendre une plaisanterie attribuée au cinéaste Woody Allen : au contraire, pour moi elle est chargée d'une telle intensité qu' « on ne sent plus le temps passer » comme le dit justement une expression populaire. L'éternité consiste en une intensité plus qu'en une durée, et je crois que nous en avons un avant-goût à certains moments de communion particulièrement intenses qui nous font entrapercevoir ce que peut être un monde entièrement réconcilié avec lui-même.

15§. Le père de l'Église Grégoire de Nysse, mort vers la fin du quatrième siècle après Jésus Christ, a soutenu que l'âme bienheureuse ira sans cesse de joie en joie, plongeant toujours plus profondément dans l'amour divin sans jamais en atteindre le fond – car il n'y en a pas.

16§. Merci à l'auteur de la fiction Soif, Amélie Nothomb : en réinterprétant les évangiles selon sa sensibilité personnelle, elle m'a amené à mieux préciser ce que je crois.
Et merci à vous de votre attention.

[1] publié en 2014 aux éditions P.O.L

[2]

À l'instant même, il exulta sous l'action de l'Esprit Saint et dit : « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, d'avoir caché cela aux sages et aux intelligents et de l'avoir révélé aux tout petits. Oui, Père, c'est ainsi que tu en as disposé dans ta bienveillance.
Tout m'a été remis par mon Père, et nul ne connaît qui est le Fils, si ce n'est le Père, ni qui est le Père, si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils veut bien le révéler. »
Luc 10^21-22

[i] Luc 23⁴⁶.
Voir les dernières paroles de Jésus sur Wikipedia
Pour mémoire, Jésus dit « J'ai soif » sur la croix dans l'Évangile de Jésus Christ selon saint Jean :

Après quoi, sachant que dès lors tout était achevé, pour que l'Écriture soit accomplie jusqu'au bout, Jésus dit : « J'ai soif » ; il y avait là une cruche remplie de vinaigre, on fixa une éponge imbibée de ce vinaigre au bout d'une branche d'hysope et on l'approcha de sa bouche. Dès qu'il eut pris le vinaigre, Jésus dit : « Tout est achevé » et, inclinant la tête, il remit l'esprit.
Jean 19^28-30

La révolution copernicienne chez Kant et Freud

2024-06-02T20:07:20Z

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Kant et Freud étaient conscients de la nouveauté de leur message, et de la révolution qu'il pouvait amener dans l'ordre établi, académique d'abord, mais aussi politique.

Tous deux ont revendiqué comme figure tutélaire Copernic.
Nous fournissons ci-joint des textes en allemand et en français de Kant et Freud illustrant cette filiation.

Kant se revendiquant de Copernic

Les textes de Kant proviennent de :

pour l'allemand : KANT, Immanuel, Kritik der reinen Vernunft, Verlag von Felix Meiner in Hamburg, 1956, 766 p.

pour le français : KANT, Immanuel, Critique de la Raison Pure, Traduction de Jules Barni revue par P. Archambault, Garnier Flammarion, 1976, 720 p.

En voyant comment les mathématiques et la physique sont devenues, par l'effet d'une révolution subite, ce qu'elles sont aujourd'hui, je devais juger l'exemple assez remarquable pour [être amené] à réfléchir au caractère essentiel d'un changement de méthode qui a été si avantageux à ces sciences, et à les imiter ici, du moins à titre d'essai, autant que le comporte leur analogie, comme connaissances rationnelles, avec la métaphysique.	<19> Ich sollte meinen, die Beispiele der Mathematik und Naturwissenschaft, die durch eine auf ein mal zustande gebrachte Revolution das geworden sind, was sie jetzt sind, wäre merkwürdig genug, um dem wesentlichen Stücke der Umänderung der Denkart, die ihnen so vorteilhaft geworden ist, nachzusinnen, und ihnen, soviel ihre Analogie, als Vernunfterkenntnisse, mit der Metaphysik verstattet, hierin wenigstens zum Versuche nachzuahmen.
On a admis jusqu'ici que toutes nos connaissances devaient se régler sur les objets ; mais, dans cette hypothèse, tous nos efforts pour établir à l'égard de ces objets quelque jugement a priori et par concept qui étendît notre connaissance n'ont abouti à rien. Que l'on cherche donc une fois si nous ne serions pas plus heureux dans les problèmes de la métaphysique, en supposant que les objets se règlent sur notre connaissance ce qui s'accorde déjà mieux avec ce que nous désirons [démontrer], à savoir la possibilité d'une connaissance a priori de ces objets qui établisse quelque chose à leur égard, avant même qu'ils nous soient donnés.	Bisher nahm man an, alle unsere Erkenntnis müsse sich nach den Gegenständen richten ; aber alle Versuche über sie a priori etwas durch Begriffe auszumachen, wodurch unsere Erkenntnis erweitert wiirde, gingen unter dieser Voraussetzung zunichte. Man versuche es daher einmal, ob wir nicht in den Aufgaben de Metaphysik damit <20> besser fortkommen, daß wir annehmen, die Gegenstände müssen sich nach unserem Erkenntnis richten, welches so schon besser mit der verlangten Möglichkeit einer Erkenntnis derselben a priori zusammenstimmt, die iiber Gegenstände, ehe sie uns gegeben werden, etwas jestsetzen soll.
Il en est ici comme de la première idée de Copernic : voyant qu'il ne pouvait venir à bout d'expliquer les mouvements du ciel en admettant que toute la multitude des étoiles tournait autour du spectateur, il chercha s'il n'y réussirait pas mieux en supposant que c'est le spectateur qui tourne et que les astres demeurent immobiles.	Es ist hiermit ebenso, als mit den) ersten Gedanken des Kopernikus bewandt, der, nachdem es mit der Erklärung der Himmelsbewegungen nicht gut fart wollte, wenn er annahm, das ganze Sternenheer drehe sich um den Zuschauer, versuchte, ob es nicht besser gelingen möchte, wenn er den Zusehauer sich drehen, und dagegen die Sterne in Ruhe ließ.
En métaphysique, on peut faire un essai du même genre au sujet de l'intuition des objets.	In der Metaphysik kann man nun, was die Anschauung der Gegenstände betrifft, es auf änhliche Weise versuchen.

Voir aussi :

<44> 2. C'est ainsi que les lois centrales des mouvements des corps célestes démontrèrent avec une parfaite certitude ce que Copernic n'avait d'abord admis que comme une hypothèse, et prouvèrent en même temps la force invisible qui lie le système du monde (l'attraction newtonienne), et qui n'aurait jamais été découverte, si, contrairement au témoignage des sens, mais avec vérité cependant, Copernic n'avait eu l'idée de chercher dans le spectateur des corps célestes, et non dans ces objets eux-mêmes, l'explication des mouvements observés.

<23> *) So verschafften die Zentralgesetze der Bewegung der Himmelskörper dem, was Kopernikus anfänglich nur als Hypothese annahm, ausgemachte Gewißeit und bewiesen zugleich die unsichtbare, den Weltbau verbindende Kraft (der Newtonischen Anziehung), welche auf immer unentdeckt geblieben wäre, wenn der erstere es nicht gewagt hätte, auf eine widersinnische, aber doch wahre Art, die beobachteten Bewegungen nicht in den Gegenständen des Himmels, sondern in ihrem Zuschauer zu suchen.

Freud se revendiquant de Copernic

Les textes de Freud proviennent de :

pour l'allemand : FREUD, Sigmund, Studienausgabe, Band I, Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse Und Neue Folge, S. Fischer Verlag, 1969, 662 p.

pour le français : FREUD, Sigmund, Introduction à la psychanalyse, traduit par S. Jankélévitch, Payot, 1974, 443 p.

< p.266> C'est en attribuant une importance pareille à l'inconscient dans la vie psychique que nous avons dressé contre la psychanalyse les plus méchants esprits de la critique. Ne vous en étonnez pas et ne croyez pas que la résistance qu'on nous oppose tienne à la difficulté de concevoir l'inconscient ou à l'inaccessibilité des expériences qui s'y rapportent. Dans le cours des siècles, la science a infligé à l'égoïsme naïf de l'humanité deux graves démentis.	[p.283] Mit dieser Hervorhebung des Unbewußten im Seelenleben haben wir aber die bösesten Geister der Kritik gegen die Psychoanalyse aufgerufen. Wundern Sie sich darüber nicht und glauben Sie auch nicht, daß der Widerstand gegen uns nur an der begreiflichen Schwierigkeit des Unbewußten oder an der relativen Unzugängichkeit der Erfahrungen gelegen ist, die es erweisen. Ich meine, er kommt von tiefer her. Zwei große Kränkungen ihrer naiven Eigenliebe hat die Menscheit im Laufe der Zeiten von der Wissenschaft erdulden müssen.
La première fois, ce fut lorsqu'elle a montré que la terre, loin d'être le centre de l'univers, ne forme qu'une parcelle insignifiante du système cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur. Cette première démonstration se rattache pour nous au nom de Copernic, bien que la science alexandrine ait déjà annoncé quelque chose de semblable.	Die erste, als sie erfuhr, da unsere Erde nicht der Mittelpunkt des Weltalls ist, sondern ein winziges Teilchen eines in semer Größe kaum vorstellbaren Weltsystems. Sie knüpft sich für uns an den Namen Kopernikus, obwohl schon die alexandrinische Wissenschaft'ähniches verkündet hatte.
Le second démenti fut infligé à l'humanité par la recherche biologique, lorsqu'elle a réduit à rien les prétentions de l'homme à une place privilégiée dans l'ordre de la création, en établissant sa descendance du règne animal et en montrant l'indestructibilité de sa nature animale. Cette dernière révolution s'est accomplie de nos jours, à la suite des travaux de Ch. Darwin, de Wallace et de leurs prédécesseurs, travaux qui ont provoqué la résistance la plus acharnée des contemporains.	Die zweite dann, als die biologische Forschung das angebliche Schöpfungsvorrecht des Menschen zunichte machte, ihn auf die Abstammung aus dem Tierreich und die Unvertilgbarkeit seiner animalischen Natur ver wies. Diese Umwertung hat sich in unseren Tagen unter dem Einfluß von Ch. Darwin, Wallace und ihren Vorgängern nicht ohne das heftigste Strauben der Zeitgenossen vollzogen.
Un troisième démenti sera infligé à la mégalomanie humaine par la recherche psychologique de nos jours qui se propose de montrer au moi qu'il n'est seulement pas maître dans sa propre maison, qu'il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe, en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique.	Die dritte und empfindlichste Kränkung aber soll die menschliche Größensucht durch die heutige psychologische Forschung erfahren, welche dem Ich nachweisen will, daß es nicht einmal Herr ist im eigenen Hause, sondern auf kärgliche Nachrichten angewiesen bleibt von dem, was unbewußt in seinem Seelenleben vorgeht.
Les psychanalystes ne sont ni les premiers ni les seuls qui aient lancé cet appel à la modestie et au recueillement, mais c'est à eux que semble échoir la mission d'étendre cette manière de voir avec le plus d'ardeur et de produire son appui des matériaux empruntés à l'expérience et accessibles à tous. D'où la levée générale de boucliers contre notre science, l'oubli de toutes les règles de politesse académique, le déchainement d'une opposition qui secoue toutes les entraves d'une logique impartiale. Ajoutez à tout cela que nos théories menacent de troubler la paix du monde d'une autre manière encore, ainsi que vous le verrez plus loin.	Auch diese Mahnung zur Einkehr haben wir Psychoanalytiker nicht zuerst und nicht als die einzigen vorgetragen, aber es scheint uns beschieden, sie am eindringlichsten zu vertreten und durch Erfahrungsmaterial, das jedem einzeinen nahegeht, zu erhärten. Daher die allgemeine Auflehnung gegen unsere Wissenschaft, die Versäumnis aller Rücksichten akademischer Urbanität und die Entfesselung der Opposition von allen Zügeln unparteiischer Logik, und dazu kommt noch, daß wir den Frieden dieser Welt noch auf andere Weise stören mußten, wie Sie bald hören werden.

article publié la première fois en décembre 2007
fr. Franck Guyen op, mars 2020

Le rapport de l'homme avec la nature, entre confrontation et intégration

2022-12-29T17:31:53Z

Voir aussi : L'homme en sa nature, l'homme dans la nature - un point de vue post-moderne

Table des matières

Introduction
1§ Nous utilisons le concept de nature comme s'il allait de soi, alors que les ethnologues nous avertissent : ce concept n'existe pas dans toutes les sociétés et quand il existe, il ne fonctionne pas de la même façon [1] [2].

2§ Ainsi il me semble que l'articulation entre culture et nature fonctionne différemment entre l'Asie sinisée et l'Occident.

En Occident, la nature est conçue le plus souvent comme du donné brut en attente de son humanisation par l'agir humain – la culture -,
tandis que de l'autre l'agir humain joue à l'intérieur d'une sphère qui l'englobe (la triade Ciel – Terre – Homme) et qui le détermine.

3§ La première posture souligne l'autonomie de l'être humain en surplomb par rapport à un cadre qui est à sa disposition, tandis que la seconde privilégie l'intégration, l'harmonisation de l'être humain à l'intérieur d'un cadre qui s'impose à lui : continuum entre l'humain et le reste du monde d'un côté, dichotomie entre l'humain et le non-humain (défini par rapport à l‘humain et sans existence ni valeur propre donc), de l'autre.

4§ Ainsi des festivals de cerisiers en fleur (hanami 花見 en japonais) sont organisés aux États-Unis et au Japon ; pendant ces festivals, les participants admirent la floraison des sakura 桜. Si ce qui précède est juste, l'émotion esthétique qui étreint le participant japonais et celle que ressent le participant américain auront des couleurs dominantes différentes car elles s'expriment à partir d'arrière-plans culturels différents.

5§ Le détour par la représentation plastique nous permettra de saisir la différence du regard porté sur la nature entre l'homme occidental moderne et l'homme asiatique traditionnel.

6§ [Il est entendu que nous travaillons ici sur des représentations à une échelle macroscopique, sur les grandes tendances des cultures en sachant qu'elles évoluent : l'homme traditionnel devient moderne tandis que l'homme moderne change en homme post-moderne].

Représentations chinoise et moderne

7§ À gauche de l'image ci-dessus se trouve une peinture chinoise du genre shanshui 山水 « Montagne Eau ». L'écoulement majestueux de la rivière, la stabilité grave de l'arrière-plan rocheux, l'attitude détendue des deux groupes de personnages confèrent une sérénité intemporelle au tableau.
La présence humaine est signifiée par deux maisons qu'on devine derrière des talus, une barque près du rivage en train d'accoster et sur la rive opposée un groupe d'hommes. Cette présence ne s'impose pas au regard, les personnages et les maisons sont comme fondus, intégrés dans le mouvement de la rivière qui part des montagnes et du ciel.

8§ Si elle ne s'impose pas, la présence humaine socialise la nature : ici les maisons, la barque, disent un lieu habité qui n'est donc pas un lieu sauvage ; dans le groupe au premier plan avec les disciples autour du maître, ce dernier leur apprend à exprimer en poèmes l'émotion provoquée en eux par le paysage.
Le rapport de l'homme à la nature est un rapport non pas d'extériorité mais d'intégration, de résonance dans un flux (le flot de la rivière née de la montagne qui fait le lien entre la terre et le ciel) qui précède l'homme, qui le porte et dont il ne se détache pas.

9§ Le tableau de droite a été réalisé par le peintre allemand Gaspar David Friedrich en 1818. Intitulé : Der Wanderer über dem Nebelmeer, « L voyageur au-dessus de la mer des nuages », il pose l'homme en premier plan, au centre du tableau, tandis que les éléments naturels, pitons rocheux, nuages et brume sont sous ses pieds, soumis à son regard de surplomb.
L'homme est debout, de dos, avec à la main une canne : la vue qui s'offre à lui, il l'a conquise en gravissant la montagne par son effort, maintenant récompensé par la vue panoramique du sommet.

10§ Le rapport entre l'homme et la nature est ici un rapport d'extériorité, avec l'homme en vis-à-vis d'une nature, sinon inhumaine et inhospitalière, du moins indifférente à l'homme. Si culture et socialisation il y a, c'est en bas, dans la plaine, dans la ville, dans la société urbaine et industrielle hors sol, dont on s'échappe le temps d'une escapade dans les Alpes.

11§ Dans le tableau de Gaspar David Friedrich, deux réalités hétérogènes se font face, sinon s'affrontent, la réalité humaine et la réalité non humaine radicalement autre, objet d'attirance et de répulsion mêlées.

Représentations hindoues
12§ Pour le monde hindou, sauf erreur de notre part, la représentation plastique s'intéresse peu au paysage, elle s'attache à montrer la présence des divinités à côté de leur dévot. L'accent porte sur l'omniprésence du divin dans un monde perçu comme émanation du divin où tout est divinisable, homme comme animal.

13§ Même si les représentations anthropomorphiques l'emportent, elles n'entraînent pas une dichotomie entre l'être humain d'un côté et le reste du vivant de l'autre : une vache pourra ainsi être représentée avec dans son corps les saints mythiques et les divinités.

Inversement, on trouvera une représentation de Krishna debout avec à l'intérieur de son corps, étagés, les trois niveaux cosmiques : terre, espace intermédiaire et ciel.

14§ Ces deux représentations disent l'interpénétration du monde phénoménal et du monde divin. L'être humain est représenté comme du « phénoménal » divinisable (ou du divin « phénoménisé »), certes unique en ce qu'il opère les rites qui soutiennent l'ordre cosmique, mais intégré dans la chaîne des êtres dont il n'est qu'une variante - dans le cadre hindou du cycle de la réincarnation samsara, l'homme d'aujourd'hui peut être l'animal ou la divinité de demain, comme il a pu être l'animal d'hier -.

Représentation bouddhiste [3]

15§ Le monde bouddhiste représente le cycle du samsara sous forme d'une roue à quadrants, chaque quadrant représentant un type d'existence : êtres célestes, esprits affamés, esprits belliqueux, êtres humains, animaux, êtres dans les enfers.
L'axe central autour duquel la roue tourne est constitué par le triple poison qui colore nos actes karma et leur donne la capacité à fructifier en conditions d'existence bonnes ou mauvaises.

16§ Représenté à l'extérieur de la roue sous forme humaine, l'Éveillé Bouddha enseigne comment échapper à l'esclavage universel qui enchaîne tous les êtres, humains compris.

17§ L'image dit une solidarité universelle des êtres qui circulent sans fin dans les différents quadrants, la condition humaine étant une des conditions possibles, occupée provisoirement le temps d'écluser les fruits karmiques correspondants.
L'image dit aussi l'aspiration universelle à la libération, la condition humaine ayant ceci de particulier qu'elle constitue le meilleur tremplin pour réaliser la libération.

18§ Si l'on récapitule notre parcours, les représentations chinoises, hindoues et bouddhistes situent l'homme dans un rapport continu non problématique avec le reste d'un monde dont il fait partie, à la différence de la représentation occidentale qui renvoie à un rapport d'extériorité, d'altérité potentiellement porteur de violence – qu'il s'agisse pour l'homme de se protéger d'une nature sauvage indomptable ou au contraire de la maîtriser.
[Nous avons signalé plus haut que l'anthropocentrisme se retrouve dans toutes ces représentations, faible en Asie, fort en Occident].

Représentations bibliques
19§ Nous terminerons sur des représentations tirées de l'Ancien et du Nouveau Testament.

20§ L'épisode de Babel est représenté ci-dessus. Du point de vue biblique, Babel représente l'effort de l'humanité d'atteindre les cieux – de devenir Dieu – par ses propres forces : la nature divine est perçue comme une réalité qui se conquiert à la manière du sommet d'une montagne.
À Babel, l'humanité répéte collectivement le geste du premier couple humain d'Adam et Ève qui a voulu devenir Dieu sans Dieu et même contre lui.

21§ Le paysage est sombre, la nature désolée, à cause de l'industrie humaine. Exploitation du sol, exploitation des hommes pour satisfaire une ambition dévoyée qui s'oppose à la volonté divine : l'humanité avait reçu l'ordre de se répandre sur toute la terre, et au lieu de cela elle se rassemble en un seul point pour édifier sa tour infernale, préférant une fausse ascension verticale à l'expansion horizontale commandée par Dieu.

22§ L'humanité exploite désormais la terre pour satisfaire ses ambitions au lieu de servir les intérêts de Dieu, l'intendant usurpe les droits du véritable propriétaire et le résultat ne se fait pas attendre : les sols sont recouverts de bitume, les forêts sont brûlées tandis que leur fumée noircit le ciel, les sols éventrés montrent des plaies béantes, les hommes ploient sous le fardeau, tandis qu'une construction monstrueuse s'élève, balafrant le paysage et barrant l'horizon.

23§ L'image représente la Transfiguration du Christ. Un corps d'homme manifeste la gloire divine sans en être consumé, la divinité se tient corporellement devant les disciples et cette manifestation sature leurs sens mais l'instant d'après ils retrouvent le Jésus qu'ils connaissent – qu'ils croient connaître.

24§ L'homme de Babel cherchait à devenir Dieu par ses propres forces, il découvre qu'effectivement il était fait pour devenir Dieu, mais cette condition divine ne s'arrache pas, elle ne se conquiert pas : elle est donnée en le Fils unique de Dieu qui s'est fait homme pour nous, elle se reçoit gracieusement.

25§ Inutile donc d'essayer de gravir les cieux comme le faisait l'homme de Babel, inutile de chercher à sortir de sa condition humaine, puisque c'est en elle, à travers elle et par elle que la grâce venue d'en haut nous divinise.

[1] Ainsi Philippe Descola a élaboré un modèle en quatre « types d'identification », quatre « schèmes d'intégration de l'expérience humaine » : animisme, naturalisme, totémisme et analogisme, selon qu'ils posent une continuité ou une discontinuité entre l'homme et le reste de l'univers par rapport à la « physicalité » et l' « intériorité ». Nous renvoyons à son livre :

Descola, Philippe, Par-delà nature et culture, Gallimard, 2005, 623 p.

Notre analyse sera plus sommaire.

[2] Cet article s'inscrit dans le cadre du cycle Asie et Occident : L'homme et la nature, l'homme en sa nature à l'Institut de science et de théologie des religions (ISTR) de l'Institut catholique de Paris.
L'article reprend l'intervention introductive de vingt minutes du mercredi 23 janvier 2019.

[3] comme nous l'avons dit ailleurs, nous ne pratiquons pas l'adjectif « bouddhique » dont la faible valeur ajoutée ne suffit pas à compenser son caractère barbare

Quand Paul Ricoeur propose une seconde révolution copernicienne

2022-03-29T22:04:15Z

1. Nous avons rappelé dans un article antérieur comment Kant puis Freud établissaient un parallèle entre leur "critique" de la pensée de leur époque et la révolution copernicienne.
Il nous semble opportun de partager nos réflexions sur le concept de "seconde révolution copernicienne" chez Paul Ricoeur tel qu'on le trouve dans :

RICOEUR, Paul La symbolique du mal, tome II de finitude et culpabilité, Paris, Aubier-Montaigne, 1960, p. 323 332

2. Ricoeur nous semble analyser de manière juste le geste "critique" qui domine la pensée occidentale depuis - disons - Copernic :

le geste "critique", si prégnant en occident depuis le XVI^e siècle, comporte une dimension de destruction, de déconstruction de ce qui se donnait auparavant comme évident, indiscutable : il dissipe la "naïveté première" dans laquelle la conscience occidentale évoluait ;

3. cette naïveté première s'articule selon nous comme une pensée du centre : il y a un seul centre autour duquel tout gravite, et, au fait, et çà tombe bien, c'est moi, c'est nous qui l'occupons !
4. Cette pensée centrée peut se décliner ainsi : il n'y a qu'une seule religion vraie, la nôtre ; une seule façon d'être humain et de vivre en société, la nôtre.
5. Cette pensée du centre reléguait à la périphérie l'autre, la manière de faire et de vivre autre, perçus comme curieux ou même monstrueux, mais de toute façon marginaux ; cette pensée (auto)centrée se retrouvait dans la vision géo-centrée du cosmos, vision selon laquelle la terre (là où il y a l'homme) est au centre, avec le reste du cosmos gravitant autour ;

6. selon nous, le geste critique de Copernic, tel que le perçoit Kant, va consister à aller à l'encontre de l'évidence en introduisant la référence au sujet qui observe : je dis que le soleil tourne autour de la terre parce que je suis sur la terre - mais il n'est pas évident que je dirai cela si j'étais - mettons sur Mars.
7. Kant critique donc l'exclamation précédente : "çà tombe bien, c'est nous qui sommes au centre !" : le fait que nous nous tenions au centre n'a rien à voir avec quelque chose comme le hasard ou la providence – si nous nous tenons au centre, c'est parce qu'il ne peut pas en être autrement, puisque ce centre résulte de notre activité de sujet qui construit son monde à partir de lui-même.

8. Ricoeur nous semble intéressant dans la mesure où il accepte ce moment de la pensée occidentale qui, selon lui, doit être pris en compte et assumé par respect pour l'honnêteté intellectuelle. Selon Ricoeur, on ne peut plus revenir en arrière en faisant comme si le geste critique ne s'était jamais exercé, et même on ne doit pas essayer de le faire ;

9. mais Ricoeur va plus loin en demandant à la critique de s'exercer sur elle-même, autrement dit il fait appel aux ressources mêmes de celle-ci, (à ce qu'elle a de meilleur dirions-nous en introduisant un jugement de valeur), pour se dépasser elle-même.

10. Ricoeur propose donc d'entériner la dissipation de la "naïveté première" par le geste critique, mais c'est pour lui faire succéder une "naïveté seconde" introduite par cette critique même ; ce faisant, la critique se sauvera elle-même en sortant de l'idolâtrie du geste réflexif et en laissant la possibilité à autre chose de parler.

Nous nous permettrons de conclure sur des jugements de valeur :

11. nous dirons que cette "naïveté seconde" sera plus féconde et bénéfique à l'homme contemporain que la "naïveté première", dans la mesure où elle retrouvera cette dernière, mais sur un mode plus élevé, (comme si cette naïveté avait été purifiée et éprouvée au creuset de la critique) ; et aussi dans la mesure aussi où elle aura fait droit positivement au travail de la pensée critique occidentale depuis cinq siècles ;

12. si l'on veut continuer le parallèle avec la science astronomique et avec Copernic, disons que, de même que le modèle copernicien englobe et dépasse le modèle ptoloméen, de même la naïveté seconde permet de revisiter et de reprendre la naïveté première, mais en explicitant ses présupposés et en permettant de faire une meilleure place à l'autre, en étant capable de comprendre pourquoi lui aussi se considère comme centre ;

13. nous avons ainsi gagné une vision à la fois centrée et décentrée, qui nous rendra sans doute aptes à mieux répondre à notre vocation d'habiter-ensemble-l'univers.

© esperer-isshoni.fr, septembre 2008
© fr. Franck Guyen op, mars 2022

Du grand récit moderne des Lumières à la mutation post-moderne

2019-08-18T16:15:33Z

Table des matières

1§ Pour moi, l'homme post-moderne s'entend comme cet homme d'après la rupture provoquée historiquement par l'échec du projet des Lumières et idéologiquement par la disqualification du dernier grand récit du progrès scientifique [1] : évoluant parmi les décombres de la modernité, l'homme post-moderne fait le deuil des grands récits et se « bricole » comme il peut une représentation du monde à partir de récits partiels de sens [2].

2§. [La position post-moderne est inconfortable dans la mesure où elle ne peut pas ne pas produire de grand récit elle aussi, à la manière de Platon qui, pour dire la fin du récit mythologique, produit un récit de facture mythologique.
Ces grands récits post-modernes se caractérisent par leur évanescence, minés qu'ils sont par la négativité du métarécit post-moderne.]

1. Le projet progressiste des Lumières

3§. Le philosophe Emmanuel Kant (mort en 1804) illustre le grand récit de l'émancipation par rapport aux discours spéculatifs quand il écrivait en 1784 que :

« Les Lumières se définissent comme la sortie de l'homme hors de l'état de minorité, où il se maintient par sa propre faute.
La minorité est l'incapacité de se servir de son entendement sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre faute quand elle résulte non pas d'un manque d'entendement, mais d'un manque de résolution et de courage pour s'en servir sans être dirigé par un autre.
Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières » [3]

4§. Si nous comprenons bien Kant, il s'agit pour l'homme ayant atteint la maturité, l'âge de raison pourrait-on dire, de s'émanciper par rapport aux discours spéculatifs, qu'ils soient métaphysiques ou religieux. Ils ont joué un rôle louable de tuteur pendant l'enfance de l'humanité, en lui permettant de prétendre comprendre le monde dans lequel elle vivait, mais maintenant ils doivent s'effacer sous peine d'empêcher le passage à l'étape suivante dans l'histoire de l'humanité, à savoir le règne de la raison autonome [4]

5§. Les discours spéculatifs en effet traitent de sujets indécidables en raison, comme de savoir si l'être humain est doté ou non d'une âme, si le monde est éternel, ou si Dieu existe. Comme le dirait Platon, on ne peut rester que dans le domaine de l'opinion, de la doxa en grec, avec impossibilité de déterminer le vrai du faux.

6§. Et pourquoi s'entretuer pour des affirmations indécidables, demandent les hommes éclairés par les Lumières. Que règne la raison, et ne seront débattues que les questions qui en relèvent et sur lesquelles un accord universel est possible, diront-ils.

7§. Les hommes peuvent être en désaccord à l'infini sur l'existence de Dieu et sur ce qu'il faut faire pour Lui plaire s'il existe, et ce jusqu'à s'entretuer ; par contre lorsqu'il s'agit de construire un pont, qu'on soit un ingénieur africain, européen, américain ou asiatique, on rend compte de la réalité avec le même langage scientifique, le même formalisme mathématique, les mêmes lois de la physique, et les ingénieurs de tous les pays du monde s'accordent pour dire quels calculs sont justes et quels calculs sont faux.

2. La remise en question du projet des Lumières

8§. La modernité portait le projet universaliste d'un règne de la raison qui s'étendrait à l'ensemble de l'humanité grâce au progrès du savoir scientifique, évacuant la doxa pour la raison logique, le logos et supprimant ainsi les disputes spéculatives et les guerres.

Ce projet moderne a été battu en brèche sur le plan historique et sur le plan idéologique.

9§. Sur le plan historique, le XX^e siècle a vu un déchaînement de violences démultiplié par l'alliance de la technique et de la science, tandis qu'apparaissaient sur le plan intellectuel des idéologies rationnelles et aberrantes [5], je pense au national-socialisme allemand et aux divers rejetons du matérialisme historique (Russie, Chine, Cambodge, entre autres) : les beaux et nobles mots d'ordre masquaient la crudité vulgaire d'appétits de pouvoir qui ont anéanti des millions, voire des dizaines de millions de vies humaines.
Ces pouvoirs totalitaires ont utilisé la propagande de masse pour brouiller les frontières entre le bien et le mal dans des populations entières [6]. En tordant les mots, la propagande a réussi petit à petit à tordre la réalité et les esprits [7]

10§. Plus fondamentalement, l'affirmation kantienne d'un être humain gouverné par une raison autonome, a été mise en cause par les « maîtres du soupçon » : Karl Marx (mort en 1883), Friedrich Nietzsche (mort en 1900) et Freud (mort en 1939).

Pour Freud, l'apparente clarté de la conscience est illusoire, dans la mesure où celle-ci est manipulée par les pulsions (l'Inconscient) en deçà de la conscience (le Moi) et par l'instance morale supra-individuelle (le Surmoi) au-delà d'elle. Ce qui est premier, c'est la pulsion souterraine ou l'injonction sociale intériorisée, vient ensuite sa légitimation rationnelle : la raison n'est donc pas autonome, elle ne règne pas, au contraire elle fait le jeu sans le savoir de forces qui la dépassent et dont elle n'a pas conscience.
Les trois penseurs voient dans les discours moraux sur la nature humaine des constructions arbitraires servant à justifier des ordres sociaux injustes pour Marx, à empêcher la volonté de puissance des forts de s'exercer contre les faibles pour Nietzsche ou à réguler les pulsions de mort chez Freud. Pour eux, les discours logiques servent à recouvrir et masquer l'obscurité des mécanismes sous-jacents.

11§. Le projet d'harmonie et de concorde universelles des Lumières a été suivi par des périodes de ténèbres et de haine tandis que le métarécit de la nature rationnelle de l'homme, hérité de l'Antiquité grecque et recyclé dans le christianisme, était lui-même disqualifié.

Voilà où nous en sommes. Et maintenant ?

[1] Lire sur ce sujet : Jean-François Lyotard, La condition postmoderne, Rapport sur le savoir, Les Éditions de Minuit, 2016 [première édition 1979], 109 p.
D'autres auteurs préfèrent parler d'ultra-modernité plutôt que de post-modernité, dans la mesure où, selon eux, le mouvement critique mis en branle par les Lumières n'a fait qu'aller au bout de sa logique en remettant le grand récit de la science : l'ultra modernité critique l'impensé de la modernité, à savoir la prétention totalisante et en fait totalitaire de la raison.
Si l'accent est déplacé de la rupture vers la continuité en passant de la post-modernité à l'ultra-modernité, dans tous les cas il s'agit bien de dire un dépassement de la modernité née des Lumières.
Le lecteur pourra aussi lire dans une autre optique : Steven Pinker, Le triomphe des Lumières - Pourquoi il faut défendre la raison, la science et l'humanisme, traduit de l'anglais (États-Unis) par David Mirsky, [Enlightenment Now : The Case for Reason, Science, Humanism and Progress, Viking Penguin, 2018] éditions des arènes, 2018, 637 p.

[2] cf. la notion de « bricolage des croyances » de la sociologue Danièle Hervieu-Léger

[3] En allemand :

« Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Muthes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sapere aude ! Habe Muth dich deines eigenen Verstandes zu bedienen ! ist also der Wahlspruch der Aufklärung ».

Emmanuel Kant écrivait cela dans Beantwortung der Frage : Was ist Aufklärung ? soit en français : « Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ? »

[4] Pour un homme moderne, la métaphysique comme la religion relèvent des étapes préparatoires avant l'accès à la pleine raison scientifique qui, avec ses seules ressources, est capable de rendre compte de la totalité du monde phénoménal.
Voici une parabole humoristique pour illustrer la distinction entre savoir scientifique et discours spéculatifs – en incluant ici la philosophie, à son corps défendant :

la philosophie : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire ;
la métaphysique : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire alors qu'il n'y en a pas ;
enfin, la religion : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire alors qu'il n'y en a pas et dire au bout de cinq minutes : « je l'ai trouvé ».

Et la science ? la science, c'est ouvrir les rideaux pour faire la lumière dans la pièce et constater la présence ou l'absence de chat noir dans la pièce.

[5] selon le mot de Gilbert Keith Chesterton (1874-1936), le fou n'est pas celui qui a perdu la raison, mais celui qui a tout perdu sauf la raison.
En anglais : “The madman is not the man who has lost his reason. The madman is the man who has lost everything except his reason.”

[6] On peut craindre l'avènement de sociétés totalitaires où des élites au sommet du pouvoir politique et financier, animées de passions non régulées par une autorité supérieure, assiéraient leur domination par des moyens de contrôle des masses encore plus perfectionnés : techniques de conditionnement dès la naissance, suivi et contrôle en temps réel de chaque individu grâce au traitement quasi-instantané des informations collectées en grand nombre (big data) par un réseau de capteurs de haute définition omniprésents.
Aldous Huxley (mort en 1963) a décrit en 1931 une dystopie de ce type dans son roman « A brave new world traduit en français par « Le meilleur des mondes » : dans cette société, la science est utilisée pour conditionner les êtres humains en fonction des besoins de la société – besoins définis bien entendu par une élite omnisciente et omnipotente qui sait mieux que tout le monde ce qui est bon pour chacun et pour la société

[7] Sur la perversion de la langue dans le régime totalitaire nazi, voir : Klemperer, Victor, LTI, la langue du III^e Reich - Carnets d'un philologue, traduit de l'allemand et annoté par Élisabeth Guillot, présenté par Sonia Combe et Alain Brossat, [LTI - Notizbuch eines Philologen, Reclam Verlag, Leipzig, 1975] Albin Michel, dépot légal 2002, suite du premier tirage 2015, 372 p.
On se référera aussi à la fiction dystopique 1984 de George Orwell (mort en 1950) avec le newspeak traduit par « novlangue » ou aussi « néoparler ».

[8] article extrait de la première partie de L'homme en sa nature, l'homme dans la nature - un point de vue post-moderne

L'homme en sa nature, l'homme dans la nature - un point de vue post-moderne

2019-06-13T08:34:42Z

Voir aussi : Le rapport de l'homme avec la nature, entre confrontation et intégration

Table des matières

Introduction. Un message asiatique et des oreilles occidentales

1§. Nous venons d'entendre ce que les grandes traditions indiennes, chinoises et bouddhistes disent de la nature, déclinée comme nature de l'homme et milieu de vie [1]. Je vais maintenant poser un geste critique par rapport à cette démarche : quel est le non-dit présent dans notre propos, quel est l'impensé de notre pensée ?

2§. Pour moi, il manque quelqu'un, non nommé, non pensé et pourtant sous-jacent à tout ce que nous pensons et disons, en nous et autour de nous, présent dans l'air que nous respirons : l'homme post-moderne, entendu comme cet homme d'après la rupture provoquée historiquement par l'échec du projet des Lumières et idéologiquement par la disqualification du dernier grand récit du progrès scientifique [2] : évoluant parmi les décombres de la modernité, l'homme post-moderne fait le deuil des grands récits et se « bricole » comme il peut une représentation du monde à partir de récits partiels de sens [3].

3§. [La position post-moderne est inconfortable dans la mesure où elle ne peut pas ne pas produire de grand récit elle aussi, à la manière de Platon qui, pour dire la fin du récit mythologique, produit un récit de facture mythologique.
Ces grands récits post-modernes se caractérisent par leur évanescence, minés qu'ils sont par la négativité du métarécit post-moderne.]

4§. Je soutiens que nous ne sommes pas une page blanche sur laquelle viendrait s'imprimer le monde indien, chinois, bouddhiste ou même le monde chrétien du Moyen-âge, nous abordons ces rivages à partir d'une position extérieure, celle de l'homme post-moderne : un homme qui a perdu le sens de l'évidence première [4], qui n'est plus l'enfant capable de faire confiance à ce qu'il voit et ce qu'il entend de la part des « grandes personnes » et qui vit dans la désillusion par rapport aux grands récits progressistes.

5§. Je distinguerai deux problématiques qui influent sur notre perception du message de l'Asie sur l'homme articulé à la nature :

le grand récit de l'émancipation par rapport aux discours spéculatifs [5] datant des Lumières, qui amène le post-moderne à condamner les discours sur la nature de l'homme produits par les traditions religieuses quelles qu'elles soient
le grand récit écologique en date du XIX^e siècle, qui reproche au monothéisme chrétien son anthropocentrisme, et valorise les traditions religieuses asiatiques sur ce point [6].

Du grand récit moderne à la mutation post-moderne

Le projet progressiste des Lumières

6§. Le philosophe Emmanuel Kant (mort en 1804) illustre le grand récit de l'émancipation par rapport aux discours spéculatifs quand il écrivait en 1784 que :

« Les Lumières se définissent comme la sortie de l'homme hors de l'état de minorité, où il se maintient par sa propre faute.
La minorité est l'incapacité de se servir de son entendement sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre faute quand elle résulte non pas d'un manque d'entendement, mais d'un manque de résolution et de courage pour s'en servir sans être dirigé par un autre.
Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières » [7]

7§. Si nous comprenons bien Kant, il s'agit pour l'homme ayant atteint la maturité, l'âge de raison pourrait-on dire, de s'émanciper par rapport aux discours spéculatifs, qu'ils soient métaphysiques ou religieux. Ils ont joué un rôle louable de tuteur pendant l'enfance de l'humanité, en lui permettant de prétendre comprendre le monde dans lequel elle vivait, mais maintenant ils doivent s'effacer sous peine d'empêcher le passage à l'étape suivante dans l'histoire de l'humanité, à savoir le règne de la raison autonome [8]

8§. Les discours spéculatifs en effet traitent de sujets indécidables en raison, comme de savoir si l'être humain est doté ou non d'une âme, si le monde est éternel, ou si Dieu existe. Comme le dirait Platon, on ne peut rester que dans le domaine de l'opinion, de la doxa en grec, avec impossibilité de déterminer le vrai du faux.

9§. Et pourquoi s'entretuer pour des affirmations indécidables, demandent les hommes éclairés par les Lumières. Que règne la raison, et ne seront débattues que les questions qui en relèvent et sur lesquelles un accord universel est possible, diront-ils.

10§. Les hommes peuvent être en désaccord à l'infini sur l'existence de Dieu et sur ce qu'il faut faire pour Lui plaire s'il existe, et ce jusqu'à s'entretuer ; par contre lorsqu'il s'agit de construire un pont, qu'on soit un ingénieur africain, européen, américain ou asiatique, on rend compte de la réalité avec le même langage scientifique, le même formalisme mathématique, les mêmes lois de la physique, et les ingénieurs de tous les pays du monde s'accordent pour dire quels calculs sont justes et quels calculs sont faux.

La remise en question du projet des Lumières

11§. La modernité portait le projet universaliste d'un règne de la raison qui s'étendrait à l'ensemble de l'humanité grâce au progrès du savoir scientifique, évacuant la doxa pour la raison logique, le logos et supprimant ainsi les disputes spéculatives et les guerres.

Ce projet moderne a été battu en brèche sur le plan historique et sur le plan idéologique.

12§. Sur le plan historique, le XX^e siècle a vu un déchaînement de violences démultiplié par l'alliance de la technique et de la science, tandis qu'apparaissaient sur le plan intellectuel des idéologies rationnelles et aberrantes [9], je pense au national-socialisme allemand et aux divers rejetons du matérialisme historique (Russie, Chine, Cambodge, entre autres) : les beaux et nobles mots d'ordre masquaient la crudité vulgaire d'appétits de pouvoir qui ont anéanti des millions, voire des dizaines de millions de vies humaines.
Ces pouvoirs totalitaires ont utilisé la propagande de masse pour brouiller les frontières entre le bien et le mal dans des populations entières [10]. En tordant les mots, la propagande a réussi petit à petit à tordre la réalité et les esprits [11]

13§. Plus fondamentalement, l'affirmation kantienne d'un être humain gouverné par une raison autonome, a été mise en cause par les « maîtres du soupçon » : Karl Marx (mort en 1883), Friedrich Nietzsche (mort en 1900) et Freud (mort en 1939).

Pour Freud, l'apparente clarté de la conscience est illusoire, dans la mesure où celle-ci est manipulée par les pulsions (l'Inconscient) en deçà de la conscience (le Moi) et par l'instance morale supra-individuelle (le Surmoi) au-delà d'elle. Ce qui est premier, c'est la pulsion souterraine ou l'injonction sociale intériorisée, vient ensuite sa légitimation rationnelle : la raison n'est donc pas autonome, elle ne règne pas, au contraire elle fait le jeu sans le savoir de forces qui la dépassent et dont elle n'a pas conscience.
Les trois penseurs voient dans les discours moraux sur la nature humaine des constructions arbitraires servant à justifier des ordres sociaux injustes pour Marx, à empêcher la volonté de puissance des forts de s'exercer contre les faibles pour Nietzsche ou à réguler les pulsions de mort chez Freud. Pour eux, les discours logiques servent à recouvrir et masquer l'obscurité des mécanismes sous-jacents.

14§. Le projet d'harmonie et de concorde universelles des Lumières a été suivi par des périodes de ténèbres et de haine tandis que le métarécit de la nature rationnelle de l'homme, hérité de l'Antiquité grecque et recyclé dans le christianisme, était lui-même disqualifié.

Ayant posé le cadre de notre article, nous pouvons passer au sujet lui-même, formulé ainsi : l'homme en sa nature, l'homme dans la nature.

I. Discrédit des discours sur la nature humaine

15§. Le discrédit des grands récits touche en particulier celui sur la nature de l'homme.

La critique d'un discours arbitraire et normatif

16§. Qui définit la nature humaine, de quel droit et pour en faire quoi ? demande l'esprit critique moderne et post-moderne. N'est-ce pas celui qui est en position d'autorité, versé dans l'art de la parole et de l'écrit, suffisamment élevé dans la pyramide sociale pour ne plus avoir à se soucier des besoins élémentaires et disposer de temps pour se poser ce genre de question ? Cette position sociale supérieure lui donne-t-elle la légitimité suffisante pour énoncer des affirmations catégoriques sur la nature humaine ? Est-ce qu'il ne va pas être tenté de définir la nature humaine à partir de ce qu'il est, lui ?

17§. Une fois qu'il aura défini la nature humaine en disant ce qu'elle est et ce qu'elle n'est pas, il pourra déterminer celui qui mérite d'être appelé un homme et celui qui ne le mérite pas, celui qui ressort de l'humain et celui qui ressort de l'infrahumain.
Et que fera-t-il de celui qu'il juge infrahumain ?
Va-t-il l'éduquer pour l'élever au rang de l'être humain, et avec quelle dose de contrainte, avec quelles punitions en cas d'échec ? Ou va-t-il le cantonner dans un rôle de sous-homme, en lui niant les droits liés à la nature humaine ?

Mencius, un penseur confucéen mort en 289 avant Jésus-Christ, disait qu'un homme est quelqu'un qui éprouve entre autres de la compassion : pour lui, quelqu'un qui n'éprouve pas la compassion n'est donc pas un être humain.

18§. Le discours sur la nature humaine est normatif et prescriptif avec à la clé la punition pour celui qui sort du cadre.
Lao Tsi, le fondateur - mythique semble-t-il – du taoïsme, qui serait mort au cinquième siècle avant Jésus Christ, critiquait déjà le confucianisme en ce sens : les confucéens se montrent courtois envers vous, mais ils attendent que vous leur rendiez la politesse et ils vous frapperont si vous manquez à ce devoir :

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
Les hommes d'une urbanité supérieure la pratiquent et personne n'y répond ; alors ils emploient la violence pour qu'on les paye de retour.
(Those who) possessed the highest (sense of) propriety were (always seeking) to show it, and when men did not respond to it, they bared the arm and marched up to them.
« La voie et sa vertu », Tao tö King 道德經, aphorisme n°38 [12]

19§. La critique moderne et post-moderne reprochera au discours sur la nature de l'être humain son origine arbitraire, sa normativité et la brutalisation qui en résulte. Ce discours engendre en particulier des contraintes de conformation aux stéréotypes d'une caste, d'un genre, accompagnées de l'exclusion ou du moins la discrimination de ceux qui ne peuvent ou ne veulent s'y conformer.

20§. La critique moderne et post-moderne reçoit d'autant moins les discours traditionnels sur la nature humaine qu'elle a développé son propre discours qui refuse tout ce qui pourrait contraindre l'homme.
Dans ce discours, l'homme est cet être qui ne cesse de s'affranchir toujours plus des contraintes naturelles : grâce au savoir scientifique, il peut changer ce qui est inscrit en lui par la naissance, il peut s'affranchir des lois naturelles de la gravité, des lois biologiques de la reproduction, et même, prétendront certains, de la condition mortelle.

21§. Cette possibilité d'émancipation par rapport aux lois naturelles [13] résulte du progrès technique, mais la question de la possibilité morale, autrement dit de la valorisation éthique de ce qui rendu possible physiquement, reste en débat. Existe-il des limites éthiques qui interdisent certains actes rendus possibles par la science ? mais alors il s'agirait de définir ce qui est humain et ce qui ne l'est pas, et l'on retrouve le concept de nature humaine ? et qui est habilité à poser ces interdits, dans la mesure où interdits il y a – on retrouve ici la normativité de la définition de la nature humaine - ?

Deux conceptions opposées de la nature humaine

22§. Deux conceptions s'affrontent, entre

les tenants d'une nature informée par un pré-donné qui lui confère une dignité propre qu'il doit respecter sous peine de déchoir, et
ceux pour qui la nature humaine est essentiellement de ne pas en avoir : l'homme peut élargir son champ des possibles originel infiniment, et l'histoire humaine est constituée d'affranchissements des lois naturelles et d'émancipations par rapport à des interdits arbitraires.

23§. Dans le premier cas, le principe d'autonomie de l'être humain joue à l'intérieur du cadre hétéronomique de la loi venue d'en haut et toute revendication d'autonomie en dehors de ce cadre ressort d'une « auto-référentialité » - pour utiliser un terme cher au pape François - illusoire et malsaine.
Dans le second cas, l'hétéronomie est vécue comme une contrainte extérieure arbitraire qui empêche l'être humain de développer son autonomie et qu'il faut surmonter [14]

24§. Je trouve un écho de cette polarité dans l'affrontement entre Mencius et un penseur nommé Gao. Ce dernier prétend que la nature humaine est comme une pâte à modeler apte à prendre toutes les formes ou comme une page blanche sur laquelle on peut tout écrire, contre Mencius qui soutient que la nature humaine développe ses vertus morales – pour Mencius et les confucéens, la nature de l'homme est d'abord morale - selon des directions préinscrites en elle : aller à l'encontre de ces directions, c'est faire violence à la nature humaine, c'est la mutiler [15].

25§. Mencius cite analogiquement comme directions pré-données le haut et le bas, autrement dit la dimension verticale, liée à la loi naturelle de la gravité qu'éprouve tout être sensible naissant sur la planète terre.
26§. Mencius ne pouvait prévoir la possibilité actuelle de naître dans l'espace, en apesanteur. Cela dit, la loi de la pesanteur joue à nouveau dès que l'astronef s'approche trop près de la terre ou de n'importe quel autre corps céleste : en fait, elle n'a jamais cessé de jouer mais simplement elle n'avait plus d'effet sensible à partir d'une certaine distance.
Autrement dit, Gao avait raison dans les cas où l'être humain était élevé hors sol, dans un environnement construit par l'homme à partir de son environnement naturel qui ne cesse pas par ailleurs d'exister, même si les effets ne s'en font pas sentir immédiatement.

27§. Je trouve un autre écho de ces deux conceptions antagoniques dans la culture occidentale, née de la synthèse chrétienne de la pensée rationnelle grecque et de la narration biblique juive [16].

28§. Ce sera d'un côté l'être humain qui se fait malgré les dieux et contre eux, selon une interprétation possible du mythe du titan Prométhée qui dérobe le feu aux dieux pour le transmettre aux hommes : l'homme est cet être qui refuse de subir son destin et cherche au contraire à en devenir le maître, il ne cherche pas à s'intégrer dans l'univers mais à le comprendre par l'analyse des causes physiques formulées géométriquement. Il peut le faire parce qu'il est doté d'une âme rationnelle, logike psychikon d'un intellect noûs qui a la faculté de dépasser les représentations du monde sensible pour accéder aux lois invisibles et éternelles du cosmos.

29§. Ce sera de l'autre le récit biblique d'un être humain en dépendance ontologique d'un être ressortant d'un autre ordre que la Bible appelle Dieu. La violation de l'interdit divin fait déchoir l'être humain désormais mortel : lui qui voulait se faire dieu contre Dieu et malgré Dieu, il connaît désormais le mal dont il se retrouve l'esclave tandis que sa connaissance du bien est celle d'avoir perdu la capacité à répondre à l'amitié divine.

II. La place de l'homme dans la nature

30§. Pour ce qui est des discours religieux sur l'homme dans la nature, nous les entendons au travers de la problématique écologique apparue au XIX^e siècle. L'homme post-moderne a tendance à souligner l'anthropocentrisme faible des traditions asiatiques et à reprocher au monothéisme, en particulier chrétien, son anthropocentrisme fort [17].

Une exaltation déplacée de l'être humain

31§. Par anthropocentrisme fort, j'entends une valorisation de l'être humain en position de domination et d'extériorité par rapport au reste du vivant. Cette valorisation est critiquée actuellement pour deux raisons essentielles me semble-t-il :

elle oublie la solidarité de l'homme avec son entourage, solidarité physique avant d'être morale comme nous le rappelle la biologie évolutionniste ;
elle a tendance à négliger si ce n'est à nier la dignité du reste du vivant et les droits qui en découlent.

32§. L'homme est ce point de contact, cette interface entre le monde sensible et le monde intelligible pour la philosophie grecque, entre l'ordre du créé et l'ordre de l'incréé pour la foi biblique juive, et cela le place au-dessus des autres êtres vivants, dont les animaux.
La valorisation de l'activité intellectuelle de type analytique par la philosophie païenne antique, complétée par la désacralisation du monde sensible opérée par la foi monothéiste juive – ainsi par exemple, les astres ressortent eux aussi de l'ordre du créé et il n'est pas permis de les adorer sous peine d'assimiler le Créateur à une créature -, rendent possible la recherche occidentale de maitrise du monde qui aboutira à la démarche scientifique moderne.

33§. Le traitement actuel du vivant par la science et l'industrie alimentaire fait l'objet de critiques sur lesquelles nous ne reviendrons pas. De même, la gestion des effets de l'activité humaine sur l'environnement est devenue un souci planétaire. Attribuer aux monothéismes, et en particulier au christianisme, tous les maux infligés à la planète et aux animaux est excessif car ni la maltraitance des animaux ni la pollution des eaux, des sols et de l'air ne sont propres aux pays de culture chrétienne et l'exigence de « conversion écologique » ne concerne pas que la religion chrétienne.

La solidarité biblique de l'homme avec le reste du vivant

34§. Il reste que le christianisme a pu oublier la solidarité de l'homme avec le reste du vivant, à l'exception de quelqu'un comme François d'Assise (mort en 1226), le frère universel non seulement de l'espèce humaine, mais de tout le créé, des oiseaux à qui il prêchait au loup de Gubbio qu'il a pacifié et même jusqu'au monde minéral inorganique (cf. son Cantique du Soleil).

35§. On rappelera que, dans la Bible, si l'homme est élu pour dominer la terre, c'est au nom de Dieu et pour Dieu : l'homme est un intendant et non un propriétaire, et il aura à rendre compte de sa gestion. Gare au mauvais intendant qui exploite les ressources de la maison commune aux dépens des autres habitants et au détriment de son maître [18].

36§. Il faudra aussi rappeler que, dans le récit fondateur de Genèse 1, Dieu trouve très bon non pas l'homme mais l'œuvre totale des six jours, avec certes l'homme comme couronnement de son œuvre.

37§. L'image de l'homme comme clé de voûte de la création est parlante : elle dit bien le caractère exceptionnel de l'homme au sommet du vivant, auquel tout le reste est subordonné, mais elle dit aussi sa solidarité avec lui : l'homme est un vivant lui aussi et lui aussi dépend de Dieu, de même que la clé de voûte est un claveau qui repose sur les autres claveaux.
Et ce qui est beau, ce qui fait sens, c'est la voûte, c'est la disposition harmonieuse de l'ensemble des claveaux : la clé de voûte ne vaut qu'intégrée dans la construction voulue par l'architecte, elle ne se justifie pas pour elle-même.

38§. Cela dit, la position biblique telle que nous la voyons se tient en équilibre entre deux extrêmes : pour elle, l'homme n'est ni totalement différent des autres espèces vivantes comme Descartes a pu le soutenir, ni totalement réductible à elles comme des évolutionnistes l'affirment : il fait partie du règne animal (la Bible dira qu'il est tiré du sol comme les autres animaux et comme eux il est animé par l'haleine de vie insufflée par Dieu) et en même temps il s'en différencie (la Bible le montre comme le seul interlocuteur de Dieu parmi les êtres visibles).
Nous retrouvons ici cette dualité liée au rôle d'intermédiaire, d'interface attribué à l'homme, ni dedans ni dehors : il se tient sur le seuil, et c'est peut-être là le cœur de sa nature, aurions-nous tendance à penser [pour nous, nature il y a].

L'appel à la conversion écologique du pape François

39§. Nous conclurons avec l'encyclique Laudato si « sur la sauvegarde de la maison commune » du pape François en date du 24 mai 2015.
Le titre provient du premier verset du Cantique des Créatures, ou Cantique de frère Soleil, composé en ombrien par François d'Assise en 1224 [19]

40§. L'encyclique propose une vision « holiste » du monde à quatre niveaux [20] :

niveau interne avec soi-même,
niveau de solidarité avec les autres êtres humains,
niveau naturel avec tous les êtres vivants,
niveau spirituel avec Dieu.

41§. Le pape s'appuie sur cette vision pour appeler les chrétiens catholiques à vivre une conversion écologique :

J'invite tous les chrétiens à expliciter cette dimension de leur conversion, en permettant que la force et la lumière de la grâce reçue s'étendent aussi à leur relation avec les autres créatures ainsi qu'avec le monde qui les entoure, et suscitent cette fraternité sublime avec toute la création, que saint François d'Assise a vécue d'une manière si lumineuse [21].

42§. Cette vision « intégrale » s'adresse aussi aux « non-croyants » qui pratiquent une écologie incomplète lorsqu'elle exclut le niveau spirituel, la dimension verticale à l'œuvre dans le monde, ainsi que l'exigence de justice envers les pauvres.

43§. Anthropocentrée, la spiritualité écologique proposée par le pape François prend en compte le rôle d'intermédiaire, d'interface de l'homme, à la fois dans la création et en face d'elle :

la création nous est confiée pour que nous la fassions fructifier afin de la rendre encore plus belle, encore meilleure – le rapport est ici d'extériorité ;
en même temps nous avons à toujours plus nous sentir solidaires d'elle, à l'accueillir, à lui être présents, à communier avec elle dans la gratitude envers notre Créateur commun – le rapport est ici d'intériorité.

44§. Dans le cadre de cette écologie intégrale, le pape rappelle la dimension cosmique / universelle (selon que l'on préfère le grec ou le latin) du sacrement de l'Eucharistie :

Le Seigneur, au sommet du mystère de l'Incarnation, a voulu rejoindre notre intimité à travers un fragment de matière. Non d'en haut, mais de l'intérieur, pour que nous puissions le rencontrer dans notre propre monde.

Dans l'Eucharistie la plénitude est déjà réalisée ; c'est le centre vital de l'univers, le foyer débordant d'amour et de vie inépuisables. Uni au Fils incarné, présent dans l'Eucharistie, tout le cosmos rend grâce à Dieu.

En effet, l'Eucharistie est en soi un acte d'amour cosmique [22].

Le salut en Jésus Christ s'adresse à toute la création, pas seulement à l'homme. De fait, c'est là une loi qui court dans l'ensemble de la Bible : quand, par l'élection, Dieu se met à part une réalité du créé, c'est toujours pour atteindre in fine dans, à travers et sous elle, le reste du créé.
Et nous terminerons sur cette élévation mystique.

[1] Cet article s'inscrit dans le cadre du cycle Asie et Occident : L'homme et la nature, l'homme en sa nature à l'Institut de science et de théologie des religions (ISTR) de l'Institut catholique de Paris.
L'article reprend l'intervention de vingt minutes du 22 mai 2019.

[2] Lire sur ce sujet : Jean-François Lyotard, La condition postmoderne, Rapport sur le savoir, Les Éditions de Minuit, 2016 [première édition 1979], 109 p.
D'autres auteurs préfèrent parler d'ultra-modernité plutôt que de post-modernité, dans la mesure où, selon eux, le mouvement critique mis en branle par les Lumières n'a fait qu'aller au bout de sa logique en remettant le grand récit de la science : l'ultra modernité critique l'impensé de la modernité, à savoir la prétention totalisante et en fait totalitaire de la raison.
Si l'accent est déplacé de la rupture vers la continuité en passant de la post-modernité à l'ultra-modernité, dans tous les cas il s'agit bien de dire un dépassement de la modernité née des Lumières.
Le lecteur pourra aussi lire dans une autre optique : Steven Pinker, Le triomphe des Lumières - Pourquoi il faut défendre la raison, la science et l'humanisme, traduit de l'anglais (États-Unis) par David Mirsky, [Enlightenment Now : The Case for Reason, Science, Humanism and Progress, Viking Penguin, 2018] éditions des arènes, 2018, 637 p.

[3] cf. la notion de « bricolage des croyances » de la sociologue Danièle Hervieu-Léger

[4] Voir sur ce sujet notre article De la naïveté première à la naïveté seconde avec Paul Ricœur (1913-2005)

[5] emprunt à Jean-François Lyotard dans son ouvrage précité

[6] Il me semble qu'une étude plus approfondie permettrait de distinguer entre un anthropocentrisme faible des traditions religieuses asiatiques et un anthropocentrisme fort propre aux monothéismes

[7] En allemand :

« Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Muthes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sapere aude ! Habe Muth dich deines eigenen Verstandes zu bedienen ! ist also der Wahlspruch der Aufklärung ».

Emmanuel Kant écrivait cela dans Beantwortung der Frage : Was ist Aufklärung ? soit en français : « Réponse à la question : qu'est-ce que les Lumières ? »

[8] Pour un homme moderne, la métaphysique comme la religion relèvent des étapes préparatoires avant l'accès à la pleine raison scientifique qui, avec ses seules ressources, est capable de rendre compte de la totalité du monde phénoménal.
Voici une parabole humoristique pour illustrer la distinction entre savoir scientifique et discours spéculatifs – en incluant ici la philosophie, à son corps défendant :

la philosophie : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire ;
la métaphysique : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire alors qu'il n'y en a pas ;
enfin, la religion : c'est chercher un chat noir dans une pièce noire alors qu'il n'y en a pas et dire au bout de cinq minutes : « je l'ai trouvé ».

Et la science ? la science, c'est ouvrir les rideaux pour faire la lumière dans la pièce et constater la présence ou l'absence de chat noir dans la pièce.

[9] selon le mot de Gilbert Keith Chesterton (1874-1936), le fou n'est pas celui qui a perdu la raison, mais celui qui a tout perdu sauf la raison.
En anglais : “The madman is not the man who has lost his reason. The madman is the man who has lost everything except his reason.”

[10] On peut craindre l'avènement de sociétés totalitaires où des élites au sommet du pouvoir politique et financier, animées de passions non régulées par une autorité supérieure, assiéraient leur domination par des moyens de contrôle des masses encore plus perfectionnés : techniques de conditionnement dès la naissance, suivi et contrôle en temps réel de chaque individu grâce au traitement quasi-instantané des informations collectées en grand nombre (big data) par un réseau de capteurs de haute définition omniprésents.
Aldous Huxley (mort en 1963) a décrit en 1931 une dystopie de ce type dans son roman « A brave new world traduit en français par « Le meilleur des mondes » : dans cette société, la science est utilisée pour conditionner les êtres humains en fonction des besoins de la société – besoins définis bien entendu par une élite omnisciente et omnipotente qui sait mieux que tout le monde ce qui est bon pour chacun et pour la société

[11] Sur la perversion de la langue dans le régime totalitaire nazi, voir : Klemperer, Victor, LTI, la langue du III^e Reich - Carnets d'un philologue, traduit de l'allemand et annoté par Élisabeth Guillot, présenté par Sonia Combe et Alain Brossat, [LTI - Notizbuch eines Philologen, Reclam Verlag, Leipzig, 1975] Albin Michel, dépot légal 2002, suite du premier tirage 2015, 372 p.
On se référera aussi à la fiction dystopique 1984 de George Orwell (mort en 1950) avec le newspeak traduit par « novlangue » ou aussi « néoparler ».

[12] Pour la critique du confucianisme par les taoïstes, voir Quand deux grands écrits taoïstes critiquent le confucianisme : la Voie et sa Vertu et le Zhouang Zhou

[13] qu'on peut attribuer paradoxalement à la nature humaine, si l'on tient avec les évolutionnistes que la culture est l'expression d'une potentialité de la nature humaine

[14] Voir ce que dit le sociologue Marcel Gauchet sur la conquête de l'autonome, en particulier dans notre article De la normativité en histoire des religions chez Marcel Gauchet (1946-).

[15] Cf. livre VI.1.1 dans Mencius

[16] Voir les différents écrits de Pierre Gisel sur le thème du syncrétisme chrétien

[17] Voir sur ce thème l'ouvrage collectif suivant : Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l'anthropologie et la spiritualité, Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Labor et Fides, 2010, 330 p.

[18] Voir la parabole du serviteur fidèle et du serviteur infidèle :

« Quel est donc le serviteur fidèle et avisé que le maître a établi sur les gens de sa maison pour leur donner la nourriture en temps voulu ? Heureux ce serviteur que son maître en arrivant trouvera en train de faire ce travail. En vérité, je vous le déclare, il l'établira sur tous ses biens. Mais si ce mauvais serviteur se dit en son cœur : ‹Mon maître tarde›, et qu'il se mette à battre ses compagnons de service, qu'il mange et boive avec les ivrognes, le maître de ce serviteur arrivera au jour qu'il n'attend pas et à l'heure qu'il ne sait pas ; il le chassera et lui fera partager le sort des hypocrites : là seront les pleurs et les grincements de dents.

[19] Voir le texte intégral du Cantique.

Altissimu onnipotente bonsignore. tue so'le laude la gloria e l'honore et onne benedictione. Ad te solo altissimo se konfano. et nullu homo ene dignu te mentovare.	Très haut, tout puissant et bon Seigneur, à toi louange, gloire, honneur, et toute bénédiction ; à toi seul ils conviennent, ô Très-Haut, et nul homme n'est digne de te nommer.
Laudato sie mi signore cun tucte le tue creature, spetialmente messor lo frate sole, lo qual è iorno et allumini noi per loi. Et ellu è bellu e radiante cun grande splendore, de te altissimo porta significatione.	Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures, spécialement messire frère Soleil. par qui tu nous donnes le jour, la lumière : il est beau, rayonnant d'une grande splendeur, et de toi, le Très-Haut, il nous offre le symbole.
Laudato si' mi signore per sora luna e le stelle, in celu l'ai formate clarite et pretiose et belle.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur Lune et les étoiles : dans le ciel tu les as formées, claires, précieuses et belles.
Laudato si' mi signore per frate vento et per aere et nubilo et sereno et onne tempo, per lo quale a le tue creature dai sustentamento.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour frère Vent, et pour l'air et pour les nuages, pour l'azur calme et tous les temps : grâce à eux tu maintiens en vie toutes les créatures.
Laudato si' mi signore per sor aqua, la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur Eau. qui est très utile et très humble, précieuse et chaste.
Laudato si' mi signore per frate focu, per lo quale ennallumini la nocte, ed ello è bello et iocundo et robustoso et forte.
Laudato si' mi signore per sora nostra matre terra, la quale ne sustenta et governa, et produce diversi fructi con coloriti flori et herba.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur notre mère la Terre, qui nous porte et nous nourrit, qui produit la diversité des fruits, avec les fleurs diaprées et les herbes.
Laudato si' mi signore per quelli ke perdonano per lo tuo amore, et sostengo infirmitate et tribulatione. Beati quelli ke l'sosterrano in pace, ka da te altissimo sirano incoronati.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour ceux qui pardonnent par amour pour toi ; qui supportent épreuves et maladies : heureux s'ils conservent la paix car par toi, le Très-Haut, ils seront couronnés.
Laudato si' mi signore per sora nostra morte corporale, da la quale nullu homo vivente po skappare. Guai acquelli ke morrano ne le peccata mortali, beati quelli ke trovarà ne le tue santissime voluntati, ka la morte secunda nol farrà male.	Loué sois-tu, mon Seigneur, pour notre sœur la Mort corporelle à qui nul homme vivant ne peut échapper. Malheur à ceux qui meurent en péché mortel ; heureux ceux qu'elle surprendra faisant ta volonté, car la seconde mort ne pourra leur nuire.
Laudate et benedicete mi signore et rengratiate et serviate li cun grande humilitate.	Louez et bénissez mon Seigneur, rendez-lui grâce et servez-le en toute humilité !

[20] Pour une analyse de l'encyclique, voir notre article Le tournant de la "conversion écologique" - une lecture en 11 points de l'encyclique Laudato si

[21] n°221 de Laudato si

[22] n°236 de Laudato si

When religions hurt - An Essay about the Religious Violence - About a French book

2018-12-08T23:21:47Z

About the book in French « Quand les religions font mal – essai sur la violence » - « When religions hurt – An essay about the religious violence ». Cerf Publishing Company, September 2018, 83 p., 14 €
The idea of this article is to incite a publishing company to publish this book in the English-speaking world.

The front cover is a detail from the Issenheim Altarpiece (1516) by Matthias Grünewald

This essay aims at denouncing violence when it turns to religion to justify itself.
From the Crusades to the Hindu nationalism, from the Witch-hunting to the Sarin Gaz attacks by the Japanese cult Aum, Franck Guyen is trying to understand how spirituality can inspire barbary.
Neither Buddha nor Jesus were brutal, so why strike in their names ?
A plea for peace, for the sensitivity to the other, for mutual respect and care.

Franck Guyen is a Friar of the Order of the Preachers. He is currently studying the religious fact and is teaching the Asian religious traditions in the Catholic Universities of Lille and Paris (France).

Table of content

INTRODUCTION : Violence as injustice

FACTS

A human nature crossed by violence
The Middle-Age cruisades - When religion justifies war
The Inquisition – When religion shows intolerance
The witch -hunting – When fear of the Devil drives crazy
Was Buddha violent ?
When order is made sacred : hinduism
Aum, a Japanese new religious movement in the spiral of violence

INTERPRÉTATION

The religious man - homo religiosus
The specific religious violence
You cannot judge !

CONFESSION

When religion itself criticizes violence

CONCLUSION : God's point of view

Preliminary warnings

Why this book ?

1§ I wrote this book out of astonishment. While the Dominican friars have just finished celebrating their 800 years old foundation, I was asking myself about the historical fact that their ancestors have constituted the majority of the servants of the papal inquisition during the Middle Ages. How could the disciples of a master who has been tortured and put to slow death on a cross have some « heretics » tortured and put to death by fire ?

2§ My surprise doubles when I see how the connexion between the founder of the Order of the Preachers, Dominic de Guzman, and the Inquisition has changed over time.
The Dominican Friars nowadays insist that Dominic could not have taken part in the Inquistion since he died ten years before Inquisition was instituted.
Yet the Order of the Preachers did not protest in the fifteenth century when the painter Pedro Berruguete depicted Dominic presiding over a auto-da-fe ; neither did it protest in the thirteenth century when a dominican bishop Jacobus de Varagine wrote in the Golden Legend that Dominic had stopped a cart loaded with heretics because he was divinely warned that one of the condemned persons would repent and convert.
These are the reasons which prompted me to write this essay.

Against what and for what ?
3§ This essay has no academic claim ; it does not contain any footnote nor bibliography [1].

4§ This essay fights against the idea that religion is intrinsically violent and that it is the cause of the worst divisions in mankind and of the most terrific wars. It also fights against the opposite idea which sees religion as a violence-proof reality and considers that the instrumentalisation of religion by politic is responsible for the violences committed in the name of religion.

Against both these positions which idealize religion in a way or the other, this essay gives a realistic approach of religion as a reality which is ambivalent just like any human reality [2] : as such, religion is crossed by the desire of communion, of peace, of harmony between men, and in the same time by drivings of aggressivity and death, to speak like Sigmund Freud.

5§ This essay also fights the relativistic position which forbids any moral judgment about violences in the past because it would project our present values in a time where the values were different. For instance, torture is condemned today but Middle Ages considered it normal, so condemning the inquistor from our present point of view is anachronistic.

6§ I argue on the contrary that there are moral universal laws, which means that these laws apply at any given time and in any given place and nobody is allowed to infringe on them.
The Golden rule is one of them, that states that you shall not inflict something to someone you woudn't want him to inflict it on you.

7§ I state against the relativistic position that there is a universal solidarity between human beings. I am following the Latin playwright Terence during the second century before Jesus Christ who wrote : Homo sum ; humani nihil a me alienum puto - "I am a human being and I think that nothing human is alien to me " – or later in the twentieth century the afro-american Baptist minister Martin Luther King who wrote from inside his cell in a prison in Birmingham (Alabama, USA) : « Injustice somewhere is a threat to justice everywhere. ».

8§ According to this solidarity that I posit at the basis of any morale, any wrongdoing to the dignity of anyone, wherever and whenever it occurs, affects the whole mankind.

9§ The essay can be defined by its adversary positions but also by its positive confession of the inalienable goodness of the Creation. This religious aspect concludes an essay whch resorts mainly to human sciences (history, sociology, psychology, anthropology).

10§ For the Bible believer, the one he calls God is so confident in the goodness of his Word that he commits it in the world, taking the risk that it can be twisted – as it happened at the beginning of the Bible when the snake misquoted the divine word about what may be eaten and what may not be eaten in Eden : the snake attributes to God his own jealousy and duplicity.

The same pattern occurs at the end of the Bible when the Word-Made-Flesh is insulted and flouted and accused of the crime of lese-majesty against God and Caesar, and in the end is put to die on a cross.

11§ God entrusts the goodness of his Word which can cross the night of violence. He also entrusts the goodness of the human being who can act for the worst but also for the best.

Let us turn again to the beginning of the Bible and hear God telling Cain : « Beware, the wild beast is here, lying in wait at your door. Master it. ». If God says this, it means that Cain can resist the drive of violence, the jealousy, he can choose not to kill his brother.

In other words, if there is a drive to violence in the heart of man, it is not the only factor which determines the acts of a man who can be bigger than the ferocity and savagery he carries.

The limitations of the book
12§ - We pretend neither to address comprehensively the issue of the religious violence nor provide definitive answers to it. Were we to pretend something, it would be to set up guiding marks, either anthropological, sociological, historical or religious, to a question that binds together the sensitive areas of violence and religion.

13§ - The issue of the religious violence can trigger strong primary emotions – fear, hatred, anger -. This essay is not intent on playing on the reptilian brain complex which generates these emotions : we leave these rhetoric tricks to the tribunes and to those who want to hear them.

We will rather stand back from affectivity, even though we resort to it in the second part of the book, let us hope with discretion. According to us, the distance from affectivity is a prerequisite to avoiding the display of convictions which are all the more strongly asserted as they rest on a weak basis.

14§ We will go through the familiar ground of the western monotheism in its Christian version. To balance this supposedly well-known religious tradition, we will study the Asian religions of Bouddhism and Hinduism to broaden our scope.

15§ - In order to help the Muslim believers overcome their current crisis, it seems more relevant to us to show how other religions cope with the religious violence rather than to tell the Muslims from the outside why they don't understand their religion and what they should do to remedy it.
That is why we will not address the Muslim religion in this book.

Thank you for your attention.

[1] French sources in the article in French Quand les religions font mal - Les sources principales

[2] Let us specify an important point : arguing that religion is a human reality does not exclude believing that another order expresses itself under this reality and through it and in it

Bibliographie sur la (post) modernité

2018-10-22T21:23:11Z

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Table des matières

Art

Hammershøi, le maître de la peinture danoise, Sous la direction de de Jean-Loup Champion et Pierre Curie, Auteurs : Jean-Loup Champion, Frank Claustrat Pierre Curie, Marianne Saabye, Musée jacquemert-André, Institut de France, Fonds Mercator (27 mars 2019), 176 p.
James Tissot, l'ambigu moderne, Sandrine Rosenberg (coordination éditoriale) ; Musée d'Orsay, éditions Beaux Arts & Cie, hors série, 2020, 65 p.
Maurice Denis - Amour - 1888-1914, sous la direction de Catherine Lepdor et Isabelle Cahn, Musée cantonal des Beaux-Arts de Lausanne, éditions Hazan, 2021, 191 p.

Le Troisième Reich

Sereny, Gitta, Dans l'ombre du Reich - Enquêtes sur le traumatisme allemand (1938-2001), traduit de l'anglais par Johan-Fréderik Hel Guedj, [The German Trauma, Experiences and Reflections, 1938-2001, Penguin, 2000] éditions Plein Jour, 2017, 596 p.
Quétel Claude, Tout sur Mein Kampf, éditions Perrin, 2017, 276 p.
Klemperer, Victor, LTI, la langue du III^e Reich - Carnets d'un philologue, traduit de l'allemand et annoté par Élisabeth Guillot, présenté par Sonia Combe et Alain Brossat, [LTI - Notizbuch eines Philologen, Reclam Verlag, Leipzig, 1975] Albin Michel, dépot légal 2002, suite du premier tirage 2015, 372 p.
Dessins assassins ou la corrosion antisémite en Europe : 1886-1945, collection d'Arthur Langerman, Fayard, 2017, 212 p.
Primo Levi (avec Leonardo De Benedetti), Ainsi fut Auschwitz - Témoignages (1945-1986), édition établie par Fabio Levi et Domenico Scarpa, traduit de l'italien par Marc Lesage, [Così fu Auschwitz. Testimonianze. 1945-1986. Giulio Einaudi editore s.p.a. Torino 2015], Les Belles Lettres, 2019, 301 p.
Le siècle des dictateurs, Olivier Guez (directeur), Perrin - Le Point, 2019, 461 p.
- "Adolf Hitler, le démon de l'Allemagne", Éric Branca, pp. 77-98
Johann Chapoutot, La loi du sang, penser et agir en nazi, , Gallimard, juin 2020, 554 p.

Afrique

La grande histoire de l'Afrique, Les Grands Dossiers des Sciences Humaines, www.scienceshumaines.com, hors série Histoire n°8, décembre 2019 janvier 2020, 90 p.
Atlas historique de l'Afrique - De la préhistoire à nos jours, sous la direction de François-Xavier Fauvelle et Isabelle Suru, cartographie de Guillaume Balavoine, éditions Autrement, 2019, 95 p
article "L'histoire méconnue de l'Afrique" dans la revue Books n°102, novembre 2019, pp.40-45
L'Histoire de l'esclavage et de la traite négrière – 10 nouvelles approches, sous la direction de Marc Cheb Sun, éditions Librio, 2021, 88 p.
Textes sacrés d'Afrique Noire, choisis et présentés par Germaine Dieterlen, préface de Amadou Hampâté Bâ, éditions Gallimard [1965], 2021, 389 p.

Vietnam

Viet Thanh Nguyen, Jamais rien ne meurt - Vietnam, mémoire de la guerre, traduit de l'américain par Valérie Bourgeois, Belfond [Nothing ever dies - Vietnam and the Memory of War, Harvard University Press, 2016], 2020, 410 p.

Divers

Marion Dapsance, Qu'ont-ils fait du bouddhisme ? Une analyse sans concession du bouddhisme à l'occidental, éditions Bayard, 2018, 185 p.
Karl Marx - La révolution anticapitaliste, texte de Juan Manuel Araguès, traduction de Jacques Trémière, dans la revue Grands Philosophes, Le Monde - La Vie hors série, 106 p.
Alain REFALO, Henri David Thoreau, précurseur de la désobéissance civile, Centre de ressources sur la non-violence de Midi-Pyrénées, 2006, 56 p.

Le Must de l'art de la communication dans la revue Harvard Business Review France, Hors série n°10, août septembre 2019, 130 p.
Erin Meyer - The Culture Map - Decoding how people think, lead and get things done across cultures, PublicAffairs, New York, 2014, 277 p.
Altruistes et psychopathes. Leur cerveau est-il différent du nôtre ?, Abigail Marsh, traduit de l'anglais (États-Unis) par Pierre Kaldy, éditions Alpha, [2019], 2022, 429 p.

Parcours libre pour aimer – Sortir de la pornographie, ouvrage initié et coordonné par le père Éric Jacquinet, écrit en collaboration avec le Dr. Pauline de Vaux, médecin-psychiatre et addictologue, éditions Emmanuel,2016, 357 p.

Histoire

James C. Scott, Homo Domesticus - Une histoire profonde des premiers États, préface de Jean-Paul Demoule, traduit de l'anglais (États-Unis) par Marc Saint-Upéry, [Against the Grain - A Deep History of the Earliest States, Yale University Press, 2017] éditions La Découverte, 2019, 293 p.
Mircea Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses, tome 1 (491 p.) , tome 2 (519 p.) et tome 3 (361 p), éditions Payot, 1987
Les voix du Sacré - Les plus beaux textes des religions disparues, présentés par Gérard Challand, éditions Robert Laffont, 1992, 188 p.

Égypte légendaire - Dieux fondateurs et récits originels, revue "Mythologies Les Essentiels", hors série n°3, 130 p.
Arthur Demarest, Les Mayas - Grandeur et chute d'une civilisation, traduit de l'anglais (États-Unis) par Simon Duran, avec la collaboration de Denis-Armand Canal, [Ancient Mayas,The Rise and Fall of a Rainforest Civilization, Cambridge University Press, 2004 - éditions Taillandier 2007 pour la traduction et l'édition en langue française],Texto, 2019, 414 p.
La Légende des Soleils - Mythes aztèques des origines, traduit du nahuatl par Jean Rose suivi de l'Histoire du Mexique d'André Thevet mis en français moderne par Jean Rose, éditions Anarchasis, 2018, 124 p.
Éric Taladoire, Patrice Lecoq, Les civilisations précolombiennes, deuxième édition corrigée, éditions Que sais-je ?, P.U.F. [2016], 2019, 125 p.
Les Aztèques - La véritable histoire d'un empire déchu, revue Les cahiers Science & Vie - Histoire et civilisation, n°189 octobre 2019 parution 7/8, dossier p.18-85
Franck Garcia, Les Incas - Rencontre avec le dernier État préhispanique des Andes, éditions Ellipses, 2019, 335 p.
Indiens d'Amérique - des mythes des origines à l'annihilation de tout un peuple, revue Contes & légendes n°18, Nov Déc 2019 - Jan 2020, 2019, 111 p.
Atlas de l'Amérique précolombienne, sous la direction de Brigitte Faugère et Nicolas Goepfert, éditions autrement, 2022, 95 p.

Rome - Dieux, religion et société, revue Les grandes civilisations de l'histoire, déc. 2019 jan. fév. 2020, édition Magabook, 194 p.
John Scheid, La religion des Romains, Armand Collin, 4^e édition revue et augmentée, [1998, 2010, 2017] 2019, 223 p.

Thierry Paquot, Marc Bédarida, Habiter l'utopie – Le familistère Godin à Guise , éditions de la Villette, 2004, 307 p.
Thierry Paquot, Utopies et utopistes, collection repères, éditions La Découverte, 2018,127 p.

La guerre des affiches, revue Dans l'histoire, [2013 éditions Atlas, 2018 éditions Glénat] 2018 éditions Prisma Média, 199 p.
Le siècle des dictateurs, Olivier Guez (directeur), Perrin - Le Point, 2019, 461 p.
Roisin, Jacques, Dans la nuit la plus noire se cache l'humanité - Récits des justes du Rwanda, Les impressions nouvelles, 2017, 361 p.
Lauric Henneton, Atlas historique des États-Unis, cartographie Pierre Gay, édition Autrement, 2019, 95 p.
Les décolonisations au XX^e siècle - La fin des empires européens et japonais, Pierre Brocheux (dir.), éditions Armand Colin, 2012, 328 p.
Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Sandrine Lemaire, Décolonisations françaises - La chute d'un empire, éditions de la Martinière, 2019, 239 p.

Le crépuscule du purgatoire, Guillaume Cuchet, collection Histoire, Points, 2020, 441 p.
Mario von Galli (texte), Bernhard Moosbrugger (illustrations), Le Concile et ses Conséquences, édition C.J. Bucher, 1966, édition française : éditions Rencontre 1967, Lausanne, 300 p.

Anthropologie

Charles Stépanoff, Voyager dans l'invisible - techniques chamaniques de l'imagination, éditions Les empêcheurs de tourner en rond / La Découverte, 2019, 464 p.
Descola, Philippe, Par-delà nature et culture, Gallimard, 2005, 623 p.
Pierre Charbonnier, La fin d'un grand partage - Nature et société de Durkheim à Descola, CNRS éditions,2015, 310 p
Boyer, Pascal, Et l'homme créa les dieux - Comment expliquer la religion, Folio, 2015, 526 p.
Enfers et fantômes d'Asie, sous la direction de Julien Rousseau et Stéphane du Mesnildot, éditions Flammarion, 2018, 266 p.
Un reporter de guerre face aux violences de masse – la fureur et l'extase, Laurent Larcher, Bayard éditions, 2024, 285 p.

Jean-Paul Demoule, Les dix millénaires oubliés qui ont fait l'histoire - Quand on inventa l'agriculture, la guerre et les chefs, Fayard, 2019, 316 p.

Chamanisme sibérien – Le rituel du Shanar des Bouriates, Virlana Tkacz avec SAYAN ZHAMBALOV et WANDA PHIPPS, photographies de Alexander Khantaev, traduit de l'anglais par Anne Delmas, [Siberian Shamanism, The Shanar Ritual of the Buryats, Publisher Inner Traditions, 2002] éditions Véga, 2017, 223

Post-modernité

Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, éditions du Seuil, 1990, 410 p.
Jean-François Lyotard, La condition postmoderne, Rapport sur le savoir, Les Éditions de Minuit, 2016 [première édition 1979], 109 p.
Jean-François Lyotard, Le différend, Les Éditions de Minuit, 2016 [première édition 1983], 281 p.
Sadin, Éric, La siliconisation du monde, éditions l'Échappée belle, 2016, 291 p.
Schlomo Sand, Comment la terre d'Israël fut inventée - De la Terre sainte à la mère patrie, traduit de l'hébreu par Michel Bilis, Flammarion, 2012, 365 p.
Steven Pinker, Le triomphe des Lumières - Pourquoi il faut défendre la raison, la science et l'humanisme, traduit de l'anglais (États-Unis) par David Mirsky, [Enlightenment Now : The Case for Reason, Science, Humanism and Progress, Viking Penguin, 2018] éditions des arènes, 2018, 637 p.
GAUCHET, Marcel, MANENT, Pierre, « Comment traiter de la religion ? » dans la revue Esprit, 113-114 (1986), p. 203
Hartmut Rosa- Pourquoi la démocratie a besoin de la religion – À propos d'une relation de résonance singulière - traduit de l'allemand par Isis von Plato [Demokratie braucht Religion, Kösel Verlag, 2022]- éditions La Découverte, 2023, 74 p.
La psychothérapie et son image de l'homme , Viktor Emil Frankl, traduction de Joseph Feisthauer [Das Menschenbild der Seelenhailkunde, Hippokrates Verlag, Stuttgart, 1959], édition Resma, 1974, 167 p.

Steven Jezo-Vanier, San Francisco - L'utopie hippie, édition Le mot et le reste, 2019, 218 p.

Théorie de l'évolution et religions, sous la direction de P. Portier, M. Veuille, J.-P. Willaime, éditions Riveneuve, 2011, 254 p.

Genre

Atlas mondial des femmes – Les paradoxes de l'émancipation - Isabelle Attane, Carole Brugeilles, Wilfired Rault (auteurs), Cécile Marin (cartographe) – éditions autrement, 14/01/2015, 96 p.
Une Bible des femmes, collectif : Daviau Pierrette, Savoy Lauriane , Parmentier Élisabeth, éditions Labor et Fides, 2018, 300 p.
La véritable histoire des femmes, - De l'Antiquité à nos jours, présenté par Yannick Ripa, L'Histoire [vingt articles parus dans la revue], éditions Nouveau Monde, 2019, 280 p.
Contribution of Women to Con-viviality - In/ad Spiration to Convivials, edited by Jean Hisao Miyamoto 宮本久雄, éditions Kyôyûsha 教友社, 2019, 223 p.
- Vassa KONTOUMA, « Le paradigme d'Adam et Ève : Perceptions byzantines de la femme mariée ». p.17-46
- Haruka EBIHARA , « Macrina the “Philosopher” and the Role of Women in Early Christianity : Gregory of Nyssa's View on Women » p. 47 69
- Rei HAKAMADA, « Gregory Palamas' Interpretation of the Dormition of the Mother of God », p.70-84
- Naoki KAMIMURA, « Patrons and Intellectuals : Augustine's Correspondence with Women », p.85-112
- Makiko SATO, « Women and Philosophy : A Rethinking of the Concept of Philosophy through Augustine of Hippo », p.113-134
- Nozomu YAMADA, « Change of Views on Ideal Christian Woman in Late Antiquity : From Early Eastern Traditions to the Pelagian Controversy », p.135-153
- Hiroshi MURAKAMI, « Contribution of Women and Con-viviality indicated by Mary Magdalene in the Mirror of Simple Souls », p.154-171
- Yoshihiko ABE, « Meister Eckhart and Late Medieval Female Spirituality : The Femininity of the Birth of God in the Soul », p.172-197
- Yoshio TSURUOKA, « “Seek Yourself in Me » : Teresa of Avila's “Feminist” Mysticism », p.198-217

Écologie

The Oxford Handbook of RELIGION AND ECOLOGY, edited by Roger S. Gottlieb, Oxford University Press, 2006, 662 p.
La Vie Hors série – Sciences – Trésors du vivant – S'émerveiller, collaborer, coexister - novembre 2023, 66 p.

Crise écologique, crise des valeur ? Défis pour l'anthropologie et la spiritualité, Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Labor et Fides, 2010, 330 p.
La Nature, Ralph Waldo Emerson, traduit de l'anglais (États-Unis) par Xavier Eyma [d'après la traduction de 1865, 1836 pour la version originale], éditions Gallimard, 2023, 91 p.
Aldo Leopold, L'éthique de la terre suivi de Penser comme une montagne, traduit de l'anglais (États-Unis) par Aline Weill, Payot, 2019, 141 p.
J. Baird Callicott, In Defense of the Land Ethic - Essays in Environmental Philosophy, State University of New York Press, 1989, 325 p.
J. Baird Callicott, Pensées de la terre – Méditerranée, Inde, Chine, Japon, Afrique, Amériques, Australie : la nature dans les cultures du monde - traduit de l'anglais (américain) par Pierre Madelin, [Earth's Insights : A Multicultural Survey of Ecological Ethics from the Mediterranean Basin to the Australian Outback, 1997 University of California Press], éditions Wildproject, 2011, 392 p.
Glenn Albrecht, Les émotions de la terre – Des nouveaux mots pour un nouveau monde, traduction de l'anglais par Corinne Smith, [Earth Emotions – New Words for a New World, 2019 Cornelle University Press], éditions Les Liens qui Libèrent, 2020, 364 p.
Val Plumwood, Réanimer la nature, traduit de l'anglais (Australie) par Laurent Bury avec la collaboration de Diane Linder, édition établie, présentée et commentée par Diane Linder, [Nature in the Active Voice, Australian Humanities Review, 1e mai 2009, n°46], PUF, 2020, 93 p.
Christopher Stone, Les arbres doivent-ils pouvoir plaider ? Vers la reconnaissance de droits juridiques aux objets naturels, traduit de l'anglais (Etats-Unis) par Tristan Lefort-Martine, préface de Catherine Larrère, [Should Trees have Standing ? Toward Legal Rights for Natural Objects, Southern California Law Review, vol. 45, n°2, 1972, p. 450-501, 1972] éditions du Passager Clandestin, 2017, 154 p.
John Baird Callicott, Genèse – La Bible et l'écologie, traduit de l'anglais (américain) par Dominique Bellec, postface de Catherine Larrère [Genesis and John Muir, State University New York Press (SUNY), 1991], éditions Wild project, 2009, 112 p.
Dominique Bourg, Une nouvelle Terre, Desclée de Brouwer, 2018, 235 p.
Stefano Mancuso, Alessandra Viola, L'intelligence des plantes, traduit de l'italien par Renaud Temperini [Verde brillante - Sensibilità e intelligenza del mondo vegetale, Giunti Editore, 2013], Le Livre de Poche, Albin Michel, 2020, 253 p.
Jean-Marie Pelt, L'évolution vue par un botaniste, éditions J'ai lu, 2021, 280 p.
La nouvelle théologie verte, édité par Christophe Monnot et Frédéric Rognon, éditions Labor et Fides, 2021, 247 p.
L'esprit ensauvagé – à l'écoute des peuples premiers, pour une autre façon d'être au monde, Maurice Rebeix, éditions Albin Michel, 2022, 453 pages
Yanomami, l'esprit de la forêt, Bruce Albert et Davi Kopenawa, Actes Sud, 2022, 240 p.

Les pensées de l'écologie – Un manuel de poche, Baptiste Lanaspeze et Marin Schaffner, éditions Wildproject, 2021, 294 p.
Une écosophie pour la vie – Introduction à l'écologie profonde, Arne Næss, textes traduits du norvégien par Naïd Mubalegh et de l'anglais par Pierre Madelin, sous la direction scientifique de et révisés par Hicham-Stéphane Afeissa, éditions du Seuil, 2020, 297 p.
Nature et spiritualité, Jean-Marie Pelt avec la collaboration de Franck Steffan, Le livre de poche, [2009], 2016, 248 p.
Vers des humanités écologiques suivi de Oiseaux de pluie, Deborah Bird Rose et Libby Robin, traduit de l'anglais par Marin Schaffner, [‘The Ecological Humanities in Action : an Invitation', Australian Humanities Review, 2004 – ‘Rainbirds : organizing the country' in Boom and Bust : Birds Stories for a Dry Country, CSIRO, 2009] éditions Wildproject, 2019, 76 p.
Aux origines de l'éthique environnementale – Le dernier homme, Richard Sylvan Routley, traduit de l'anglais par Hicham-Stéphane Afeissa, édition établie, présentée et commentée par Gérald Hess, éditions PUF, 2019, 93 p.
Réenchanter notre relation au vivant – Écopsychologie et écospiritualité, Michel Maxime Egger, éditions Jouvence, 2022, 248 p.
Philippe Grandcolas, La puissance de la biodiversité, [Le sourire du pangolin ou comment mesurer la puissance de la biodiversité, CNRS éditions, 2021] CNRS éditions collection Biblis, 2023, 203 p.
Lynn Margulis, Dorion Sagan, Microcosmos, 4 milliards d'années de symbiose terrestre, traduction de Gérard Blanc et Anne de Beer révisée par Clément Amézieux, éditions Wildproject [Microcosmos : Four billon Years of Evolution from our microbial Ancestors,Simon & Schuster inc.,1986], 2022, 409 p.
-* Lynn Margulis, Dorion Sagan, Gaïa, sexe et catastrophe, traduction de Gérard Blanc et Anne de Beer révisée par Clément Amézieux, préface de Myriam Bahaffou, éditions Wildproject [extraits de Microcosmos ,cité plus haut], 2024, 119 p.
Frédéric Spinhirny, Nathanaël Wallenhorst, Vous voulez sauver la planète ? Faites des gosses !, éditions Le Pommier / Humensis, 2023, 59 p.
Vinciane Despret, Pierre Kroll, Dieu, Darwin, tout et n'importe quoi - Histoires naturelles, Les Arènes, 2024, 187 p.
Meredith Root Bernstein Qu'est ce qu'une espèce ? , éditions Lumenscience, 2025, 215 p.

Nous n'avons jamais été modernes : essai d'anthropologie symétrique, Bruno Latour, Éd. la Découverte, 1991, 210 p.

Vandana Shiva – Pour une désobéissance créatrice – Entretiens, Lionel Astruc, éditions Babel,[Actes Sud, 2014] ; 2021, 247 p.
Atlas de l'anthropocène, deuxième édition actualisée et augmentée, François Gemenne, Aleksandar Rankovic, Atelier de cartographie de Sciences Po, éditions SciencesPo les presses, 2022 172 p.
Mark Bittman,L'histoire aberrante de l'alimentation – 10 000 ans d'impacts sur la santé et l'environnement, traduit de l'anglais (américain) par Véronique Gourdon [Animal, Vegetable, Junk, A History of Food, from Sustainable to Suicidal, Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company, 2021], Actes Sud, 2024, 323 p.
Celia Izoard, La ruée minière au XXI^e siècle - Enquête sur les métaux à l'ère de la transition, éditions du Seuil, 2024, 338 p.
Tim Jackson, Post-croissance - Vivre après le capitalisme, traduit de l'anglais (Royaume-Uni) par Jocelyn Blériot [Post Growth, Life After Capitalism, Polity Press, 2021] , éditions Actes Sud, 2024, 291 p.
Ethnographies des mondes à venir, Philippe Descolas, Alessandro Pignocchi, éditions du Seuil, 2022, 172 p.

MOINS ! La décroissance est une philosophie, Kôhei Saitô, traduit du japonais par Jean-Christophe Helary, [『人新世の「資本論」』- 斎藤幸平 - 集英社, 2020, 384 p.], éditions du Seuil, 2024, 239 p

Technologie

Kai-Fu-Lee, I.A. la plus grande mutation de l'histoire – qui dominera l'I.A. dominera le monde, traduit de l'anglais (États-Unis) par Élise Roy, [AI Superpowers – China, Silicon Valley and the New World Order, Houghton Mifflin Harcourt Publishing New York, 2018], éditions J'ai lu, 2021, 445 p.
Gérald Bronner, Apocalypse cognitive, puf, 2021, 385 p.

Religion

Spinoza et le christianisme, Henri Laux, P.U.F., 2022, 240 p.
Heureux comme Dieu - Le bonheur selon Thomas d'Aquin, Isolde Cambournac, Desclée de Brouwer, 2025, 201 p.

Quand les religions font mal - Les sources principales

2018-09-18T22:23:05Z

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Le lecteur trouvera ici les sources principales du livre Quand les religions font mal - Essai sur la violence religieuse.

– Le livre est le fruit du cycle de conférences à l'Institut Saint-Dominique à Mortefontaine en 2015-2016 et de celui donné à l'Université Inter-Âges de Créteil – Marne-la-Vallée en 2016-2017.
Voir aussi les avertissements préliminaires de ce livre

Source de l'image en page de couverture : retable d'Issenheim de Matthias Grünewald, réalisé en 1516

INTRODUCTION : La violence comme injustice

LES FAITS

La nature humaine traversée par la violence

La Règle d'or. Histoire d'une maxime morale universelle, tome 1 par Olivier du Roy, publié aux éditions du Cerf en 2012
FREUD, Sigmund, Malaise dans la civilisation, traduit de l'allemand par Ch. et J. Odier, Presses Universitaires de France, 1972, p.64
RIZZOLATTI, Giacomo, SINIGAGLIA, Corrado, Les neurones miroirs, traduit de l'italien par Marilène Raiola, Odile Jacob, 2007, 236 p.
Un massacre de masse il y a 10-000 ans déjà
Dans la tête des soldats de la Wehrmachrt

Les croisades au Moyen-Âge - Quand la religion justifie la guerre

Maalouf, Amin, Les croisades vues par les Arabes – La barbarie franque en Terre sainte – Récit , éditions J'ai lu, 1° dépôt légal dans la collection 1985, 2016, 317 p.
Richard, Jean, L'Esprit de la croisade, éditions Poche, mars 2012, 204 p.

L'Inquisition - Quand la religion se fait intolérante

Nicolau Eymerich, Francisco Peňa, Le Manuel des inquisiteurs de frère Nicolau Eymerich, dominicain, avec les commentaires de Francisco Peňa, docteur en droit canon et en droit civil - Avignon, 1376 – Rome, 1578 - Introduction, traduction et notes de Louis Sala-Molins, École pratique des hautes études et Mouton éditeur, 1973, 249 p.
Henry Charles Lea, The History of the Inquisition of Spain, Macmillan, New York 1906-07

La chasse aux sorcières - Quand la peur du démon affole

Sala-Molins, Louis, Le dictionnaire des inquisiteurs - Valence 1494, éditions Galilée, 1980, 455 p.
Henri Institoris, Jacques Sprenger, Le Marteau des Sorcières, Malleus Maleficarum, traduit du latin et précédé de L'Inquisiteur et ses sorcières par Amant Danet, Éditions Jérôme Million, [Plon, première version de la traduction, 1973], 2005, 539 p.
Inquisition d'Espagne, sous la direction d'Annie Molinié et de Jean-Paul Duviols,
- Ana Conde, "Sorcellerie et Inquisition au XVIe siècle en Espagne - L'exemple du diocèse de Cuenca : l'Inquisiteur Ruesta face à la Suprema : entre mythe et réalité", p. 95-107
図説　魔女狩り(ふくろうの本／世界の歴史) 黒川正剛(著) - 出版社 : 河出書房新社– La chasse aux sorcières – Kurakawa Masatake (auteur) - Kawade (shobôshinsha) éditions, © mars 20

Bouddha était-il violent ?

Brian Daizen Victoria, Zen at War, second edition, Rowman & Littlefield Publishers, 2006, 285 p.- voir en particulier p.110
Faure, Bernard, Bouddhisme et violence, édition Le Cavalier Bleu, 2008, 174 p.

Quand l'ordre est sacralisé : l'hindouisme

Anne-Marie Esnoul, Olivier Lacombe, La Bhagavad Gîtâ, Points Sagesse, Librairie Artheme Fayard, 2003, 183 p.
Hindu Scriptures, Edited with new translations by Dominic Goodall, based on an anthology by R. C. Zaehner, Phoenix Giant, 1996, 410 p
Drevet, Camille, Gandhi interpelle les chrétiens, Cerf, 1965, 176 p.

Aum, un mouvement religieux dans la spirale de la violence

Bibliographie détaillée sur AUM

L'INTERPRÉTATION

L'homme religieux - homo religiosus

La violence proprement religieuse

Barthélemy de las casas – l'évangile et la force - Marianne Mahn Lot – éditions du Cerf, 1964, 223 p.
Sutra du Lotus dans la traduction d'Eugène Burnouf de 1840, en particulier le chap.3 avec la parabole de la maison en flammes
La parabole bouddhiste des aveugles et de l'éléphant (français, English, pali)

On n'a pas le droit de juger !

« Débat sur Las Casas » dans la revue Mémoire dominicaine n°9, Automne 1996, éditions du Cerf (échange entre Jean Dumont et Marianne Mahn-Lot à propos du livre de Jean Dumont La Vraie controverse de Valladolid publié en 1995 aux éditions Critérion, 334 p.)

LA CONFESSION

Quand la critique de la violence religieuse vient de la religion elle-même

Thomas d'Aquin, Somme Théologique, II-II
- q.10 a.8 : faut-il contraindre les infidèles à la foi ?
- q.11 a.3 : Doit-on tolérer les hérétiques ?
- q.11 a. 4 doit on recevoir les hérétiques qui reviennent ?

Espérer ensemble

Quand les religions font mal - Essai sur la violence religieuse - Avertissements préliminaires

Table des matières

Pourquoi ce livre ?

Contre quoi et pour quoi ?

Les limites de l'essai

À propos du livre Soif d'Amélie Nothomb paru en 2019

La révolution copernicienne chez Kant et Freud

Kant se revendiquant de Copernic

Freud se revendiquant de Copernic

Le rapport de l'homme avec la nature, entre confrontation et intégration

Table des matières

Quand Paul Ricoeur propose une seconde révolution copernicienne

Du grand récit moderne des Lumières à la mutation post-moderne

Table des matières

1. Le projet progressiste des Lumières

2. La remise en question du projet des Lumières

L'homme en sa nature, l'homme dans la nature - un point de vue post-moderne

Table des matières

Introduction. Un message asiatique et des oreilles occidentales

Du grand récit moderne à la mutation post-moderne

I. Discrédit des discours sur la nature humaine

II. La place de l'homme dans la nature

When religions hurt - An Essay about the Religious Violence - About a French book

Table of content

Preliminary warnings

Bibliographie sur la (post) modernité

Table des matières

Art

Le Troisième Reich

Afrique

Vietnam

Divers

Histoire

Anthropologie

Post-modernité

Genre

Écologie

Technologie

Religion

Quand les religions font mal - Les sources principales

INTRODUCTION : La violence comme injustice

La nature humaine traversée par la violence

Les croisades au Moyen-Âge - Quand la religion justifie la guerre

L'Inquisition - Quand la religion se fait intolérante

La chasse aux sorcières - Quand la peur du démon affole

Bouddha était-il violent ?

Quand l'ordre est sacralisé : l'hindouisme

Aum, un mouvement religieux dans la spirale de la violence

L'homme religieux - homo religiosus

La violence proprement religieuse

On n'a pas le droit de juger !

Quand la critique de la violence religieuse vient de la religion elle-même

CONCLUSION : le point de vue de Dieu