Espérer ensemble

Le cœur de la perfection de sagesse - Le sutra du cœur en version trilingue

Phap — 2023-11-20T19:53:31Z

La première version dont la datation soit fiable est la traduction chinoise de Xuanzang, qui date de 649.

Version chinoise de Xuan Zang 玄奘 et version anglaise sur www2.kenyon. edu
Version française sur Wikipedia

般若波羅蜜多心經 ;	The "Heart Sutra of the Perfection of Wisdom"	Sūtra du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante Hommage à la Sublime, Noble Perfection de Connaissance Transcendante (Prajñā) !
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。	When Bodhisattva Avalokiteshvara was practicing the profound Perfection of the Wisdom (prajñā parāmitā), he illuminated the Five Appearances (skandha) and saw that they are all empty (shunya), and he crossed beyond all suffering and difficulty.	Le Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance Transcendante ; il regarda attentivement et vit que les cinq agrégats d'existence n'étaient que vides dans leur nature propre.
舍利子，色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受、想、行、識，亦復如是。	Shāriputra, form does not differ from emptiness ; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness ; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.	Ici Śāriputra, forme est vacuité (sūnyatā) et vacuité est forme ; forme n'est autre que vacuité, vacuité n'est autre que forme ; là où il y a forme, il y a vacuité, là où il y a vacuité, il y a forme ; ainsi en est-il des sensations, des notions, des facteurs d'existence et de la connaissance discriminative.

舍利子，是諸法空相。不生，不滅。不垢，不淨，不增，不減。	Shāriputra, all teachings (dharma) are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure ; and they neither increase nor diminish.	Ici Śāriputra, tous les phénomènes (dharma : phénomènes conditionnés et inconditionnés) ont pour caractéristique la vacuité ; ils sont sans naissance, sans annihilation, sans souillures et sans pureté, sans déficience et sans plénitude.
是故空中。無色。無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。	Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness ; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind ; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or dharmas ;	En conséquence, Śāriputra, dans la vacuité, il n'y a ni forme, ni sensation, ni notion, ni facteur d'existence ni connaissance discriminative ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets tangibles, ni objets mentaux ;
無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。	no field of the eyes up to and including no field of mind consciousness ; and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death.	ni élément de la vue jusqu'à ni élément de la connaissance mentale ; ni absence de Vue, ni cessation de l'absence de Vue jusqu'à ni déclin et mort, ni cessation du déclin et mort ;
無苦、集、滅、道。無智，亦無得。	There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way, and no understanding and no attaining.	ni souffrance, ni origine, ni extinction, ni Sentier ; ni connaissance, ni obtention, ni absence d'obtention.


以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。	Because nothing is attained, the Bodhisattva through reliance on prajñā parāmitā is unimpeded in his mind.	En conséquence, Śāriputra, le Bodhisattva, par sa qualité de « sans obtention », prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, demeure, la psyché libre d'obstruction.
無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。	Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind.	N'ayant pas d'obstructions de la psyché, il est sans crainte, il a surmonté les méprises vers l'Éveil (nirvāṇa).
究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。	Ultimately Nirvana ! All Buddhas of the three periods of time attain anuttarā-samyak-sambodhi through reliance on prajñā parāmitā.	Tous les Éveillés (Buddha) qui se tiennent dans les trois périodes de temps, prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, se sont pleinement éveillés du parfait et complet Éveil.
是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。	Therefore know that prajñā parāmitā is a Great Spiritual Mantra, a Great Bright Mantra, a Supreme Mantra, an Unequalled Mantra.	C'est pourquoi on doit connaître la Perfection de Connaissance Transcendante comme le grand mantra, le mantra de grande Vue, le mantra ultime, le mantra sans égal,
能除一切苦。真實不虛故。	It can remove all suffering ; it is genuine and not false.	celui qui soulage de toute douleur, essentiel, sans erreur.
說般若波羅蜜多咒即說咒曰：	That is why the Mantra of Prajna Paramita was spoken.	Par la Perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé ainsi :
揭帝，揭帝，般羅揭帝，般羅僧揭帝，菩提僧莎訶。	Recite it like this : Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté. Bodhi Svaha !	« Allée, allée, allée au-delà, allée complètement au-delà, l'Éveil (Bodhi) soit réalisé (svāhā) ! ». Telle est la conclusion du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante.

Vimalakirti - Le lancer de fleurs (Français - English - 中文)

2018-07-31T11:00:17Z

Voir aussi : Vimalakirti - De l'intérêt d'être un laïc bouddhiste (Français - English - 中文)

Traduction du chapitre VI par Lamotte à partir du tibétain
Le texte de Lamotte a été repris de manière simplifiée :

nous avons repris uniquement la traduction du tibétain chez Lamotte ;
nous n'avons pas repris les versions parallèles qu'il indique par ailleurs ;
nous n'avons pas non plus repris systématiquement le sanskrit.

Les numéros de paragraphe proviennent de la traduction de Lamotte dans :

L'enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa), traduit et annoté par E. Lamotte, Louvain, Publications Universitaires, Institut Orientaliste, 1962, p.271-283
Ressource utile : dictionnaire chinois – anglais

Traduction en français de Lamotte à partir de la version tibétaine de Chônyi Tsulthrim (800-825)	Traduction en chinois de Kumarajiva 鳩摩羅什 en 406 ap. J.C.	Traduction en anglais à partir de la version chinoise de Kumarajiva-
L'enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa), traduit et annoté par E. Lamotte	維摩詰所説經- 所説經觀衆生品第七 [1]	chapter 7 : Viewing Sentient Beings

271 §7. Alors une déesse qui résidait en la maison de Vimalakirti, ayant entendu cet exposé de la loi par les Bodhisattva Mahasattva, fut dans l'étonnement, satisfaite, ravie, l'âme transportée, elle manifesta une forme grossière et éparpilla des fleurs célestes sur ces grands Bodhisattva et ces grands Auditeurs.	547c23(07) :時維摩詰室有一天女。24(11) :見諸大人聞所説法便現其身。25(06) :即以天華散諸菩薩大弟子上。	7. At the time, there was a goddess 天女 in Vimalakīrti's room who, upon seeing the great men listening to the Dharma being explained, made herself visible and scattered heavenly flowers 天華 over the bodhisattvas 菩薩 and great disciples 弟子.
Quand elle les eut lancées, les fleurs qui s'étaient posées sur les corps des Bodhisattva tombèrent à terre, tandis que celles qui s'étaient posées sur les corps des grands Auditeurs y restèrent attachées et ne tombèrent pas à terre. Alors ces grands Auditeurs recoururent à leur pouvoir miraculeux pour secouer ces fleurs ; cependant elles ne tombèrent point.	華至諸菩薩即皆墮落。26(02) :至大弟子便著不墮i。一切弟子神力去華不能令去。	When the flowers reached 至 the bodhisattvas they all immediately fell off, but when they reached the great disciples they adhered and did not fall off. Even using all their numinous powers 神力, the disciples were unable to remove the flowers.
§8. Alors la devi demanda au vénérable Sariputra	27(04) :爾時天女問舍利弗。	At that time, the goddess asked Śāriputra, 舍利弗
Révérend Sâriputra, pourquoi secouez-vous ces fleurs ?	何故去華。	“Why would you remove the flowers ?”
272 Sariputra répondit : Devi, les fleurs ne conviennent pas à des religieux ; c'est pourquoi nous les rejetons.	答曰。28(01) :此華不如法是以去	[Śāriputra] answered, “These flowers are contrary to the Dharma, so I would remove them.”
La devi reprit : Révérend Sariputra, ne dites pas cela. Pourquoi ? Ces fleurs sont parfaitement régulières ;	之天曰。勿謂此華爲不如法。	The goddess said, “Do not say that these flowers are contrary to the Dharma !
Comment cela ? Ces fleurs sont des fleurs dépourvues de concept et dépourvues d‘imagination ; c'est vous seuls, les Anciens, qui les concevez et les imaginez.	29(07) :所以者何。是華無所分別。 548a01(01) :仁者自生分別想耳。	Why ? These flowers are without discrimination 分別. Sir, it is you who are generating discriminative thoughts.
Révérend Sàriputra, chez ceux qui ont renoncé au monde pour entrer dans la religion bien prêchée, ces concepts et ces imaginations sont inconvenants ; ce sont ceux qui ne conçoivent ni ces concepts ni ces imaginations qui sont en règle.	若於佛法出家有所分別爲不如法。02(07) :若無所分別是則如法。	If one who has left home 出家 in the Buddha-Dharma 佛法 has discrimination, this is contrary to the Dharma ; if such a one is without discrimination, this is in accord with the Dharma.
Révérend Sàriputra, regarde donc ces Bodhisattva Mahasattva : les fleurs ne s'attachent pas à eux parce qu'ils ont tranché les concepts et les imaginations.	03(07) :觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故。	“Look at the bodhisattvas, to whom the flowers do not adhere—this is because they have eradicated all discriminative thoughts.
Ainsi les mauvais esprits ont prise sur l'homme craintif, mais ne peuvent pénétrer chez qui est sans peur. De même les couleurs, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles ont prise sur ceux qui sont effrayés par les dangers de la transmigration ; mais que pourraient-ils faire contre ceux qui ne craignent plus les passions du monde des formations	04(05) :譬如人畏時非人得其便。如是弟子畏生死故。05(00) :色聲香味觸得其便也。已離畏者一切五欲無能爲也。	“For example, when a person is afraid 畏, non-human [beings] are able to control him. Thus, since the disciples fear samsara 生死故, then forms 色, sounds 聲, smells 香, tastes 味, and tangibles 觸 control you. None of the five desires 欲 can affect those who have transcended fear.
Les fleurs s'attachent à ceux qui n‘ont pas encore brisé les relents des passions ; elles ne s'attachent pas à ceux qui les ont brisés. C'est pourquoi elles ne s‘attachent pas aux corps (de ces Bodhisattva) qui ont brisé tous les relents des passions.	06(00) :結習未盡華著身耳。	“It is only because the latent influences 習 [of your afflictions] are not yet exhausted 盡 that the flowers stick to your bodies. “For those in whom the latent influences are exhausted, the flowers do not stick.”

273 §9. Alors le vénérable Sàriputra demanda à la devi :	475_,14,007(02) :舍利弗言。	9. Śāriputra said,
Devi, depuis combien de temps êtes-vous arrivée en cette maison ?	天止此室其已久如。	“Have you stayed in this room long ?”

Devi. - Je suis ici depuis le moment où Sàriputra l'Ancien est entré dans la délivrance.	答曰。	Answer : “I have stayed in this room as long as you have been emancipated
- Devi, y a-t-il longtemps que vous êtes arrivée en cette maison ?	天止此室其已久如。	Śāriputra said, “How long have you stayed here 室 ?”
Devi, - Y a-t-il longtemps que Sariputra l'Ancien est entré dans la délivrance ?	08(01) :我止此室如耆年解脱。	The goddess said, “How long has it been since your emancipation 解脱 ?”
Là-dessus, Sàriputra l'Ancien garda le silence,	舍利弗言。止此久耶。	Śāriputra was silent and did not answer.
La devi reprit : Ancien, vous, le premier des grands sages, vous ne dites rien, vous vous détournez et ne répondez pas à la question !	09(01) :天曰。耆年解脱亦何如久。舍利弗默然不答。10(05) :天曰。如何耆舊大智而默。	The goddess said, “What is your great wisdom 大智 that you remain silent 默 ?”
Sarip. - La délivrance étant inexprimable, je ne sais que dire à son sujet.	答曰。11(04) :解脱者無所言説故吾於是不知所云。	Answer : “Emancipation is not to be spoken of, and so I did not know what to say.”
- Les phonèmes prononcés par l'Ancien sont tous des caractères de délivrance. Pourquoi ?	天曰。 12(08) :言説文字皆解脱相。所以者何。	The goddess said, “Speech and words are entirely the characteristics of emancipation. Why ?
Cette délivrance n‘est ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, ni sans les deux.	13(02) :解脱者不内不外不在兩間。	“Emancipation is neither internal, nor external, nor intermediate. Words are also neither internal, nor external, nor intermediate.

De même les phonèmes ne sont ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, ni sans les deux. C‘est pourquoi, ô Vénérable Sàriputra, ne parlez point d'une délivrance qui soit à part des phonèmes. Pourquoi ?	文字亦不内不外不在兩間。 14(01) :是故舍利弗。無離文字説解脱也。所以者何。	Therefore, Śāriputra, the explanation of emancipation does not transcend words. Why ?
274 Parce que l'identité de tous les dharma constitue la sainte délivrance.	15(05) :一切諸法是解脱相。	“All dharmas 法have the characteristic of emancipation.”
Sârip. - Mais n'est-ce pas la destruction de l'amour, de la haine et de la sottise qui constitue la délivrance ?	舍利弗言。 16(02) :不復以離婬怒癡爲解脱乎。	Śāriputra said, “Is it not also that emancipation is the transcendence 離of licentiousness 婬, anger 怒, and stupidity癡 ?”
Devi. - C'est pour les égarés que le Buddha a dit : « La destruction de l'amour, de la haine et de la sottise, voilà ce qu'on appelle délivrance ».	天曰。佛爲増上慢人。17(03) :説離婬怒癡爲解脱耳。	The goddess said, “On behalf of the self-conceited 慢, the Buddha explained that emancipation is the transcendence of licentiousness, anger, and stupidity.

Mais pour ceux qui ne sont point égarés il a dit que l'amour, la haine et la sottise sont par eux-mêmes délivrance.	若無増上慢者。 18(00) :佛説婬怒癡性即是解脱。	If one is not self-conceited, the Buddha explains that licentiousness, anger, and stupidity are emancipation.”

§10. Alors le vénérable Sàriputra dit à la devi : C‘est bien, c‘est bien, ô déesse. Qu'avez-vous obtenu, qu'avez-vous réalisé pour posséder une telle sagesse, une telle éloquence ?	舍利弗言。善哉善哉。天女。19(01) :汝何所得以何爲證辯乃如是。	10. Śāriputra said, “Excellent, excellent ! O goddess, what attainment do you have, and through what realization do you have eloquence such as this ?”
Devi. - C'est parce que je n'ai rien obtenu, rien réalisé que ma sagesse et mon éloquence sont telles. Ceux qui pensent avoir obtenu ou réalisé quelque chose sont des égarés dans la religion bien prêchée	20(04) :我無得無證故cause raison辯如是。所以者何。 21(00) :若有得有證者。即於佛法爲増上慢	The goddess said, “It is because I am without attainment and without realization that my eloquence is like this. Why ? If one had attainment and realization, this would be to be self-conceited with regard to the Buddha-Dharma.”

§11. Sârip. - Déesse, appartenez-vous au Véhicule des Auditeurs, au Véhicule des Buddha solitaires ou au Grand Véhicule ?	22(01) :舍利弗問天。汝於三乘爲何志求。	11. Śāriputra asked the goddess, “Which of the three vehicles 三乘 do you seek ?”
Devi. - Parce que je prêche le Véhicule des Auditeurs, je suis Sràvakayà <275> ànika ; parce que je suis passée par la porte de la production en dépendance à douze membres, je suis pratyekabuddhayànika ; parce que je n'abandonne jamais la grande compassion, je suis mahàyànika	天曰。 23(05) :以聲聞法化衆生故我爲聲聞。24(08) :以因縁法化衆生故我爲辟支佛。 25(09) :以大悲法化衆生故我爲大乘。	The goddess said, “Since I convert 化 sentient beings with the śrā vaka 聲聞 Dharma I am a śrāvaka. Since I convert sentient beings with the Dharma of causality 因縁法 I am a pratyekabuddha. Since I convert sentient beings with the Dharma of great compassion 大悲, I am a Mahayanist. 大乘

276 §12 Révérend Sariputra, de même que celui qui entre dans un bois de Campaka ne sent pas la (mauvaise) odeur de l'Eranda (ricin), mais sent seulement <277> le parfum du Campaka (gingembre), ainsi, ceux qui habitent cette maison parfumée par les qualités des dharma de Buddha ne sentent pas l'odeur des Auditeurs ni celle des Pratyekabuddha.	舍利弗。26(05) :如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香。如是若入此室。 27(02) :但聞佛功徳之香。不樂聞聲聞辟支佛功徳香也。	12. “Śāriputra, just as a person who has entered a campaka forest can smell only campaka and no other smells, thus it is if you enter this room— you can smell only the fragrance of the Buddha's merit 功徳 and do not delight in smelling the fragrance of the merit of śrāvakas and pratyekabuddhas. “
Révérend Sàriputra, les Sakra, Brahma, Lokapala, Deva, Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kimnara et Mahoraga, qui habitent en cette maison, entendent la loi de la bouche de ce saint homme et, à cause du parfum des qualités de Buddha, s‘empressent de produire la pensée de l'illumination (bodhicitta).	28(16) :舍利弗。 29(07) :其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者。聞斯上人講説正法。548b01(01) :皆樂佛功徳之香發心而出。	Śāriputra, those Indras, Brahmās, four heavenly kings 四天王, and the gods, dragons 天龍, and spirits 鬼神who enter this room all hear this Superior One (i.e., Vimalakīrti) explain the correct Dharma 正法, and they all leave delighting [only] in the fragrance of the Buddha's merit and generating the intention [to achieve anuttarā samyak saṃbodhi].

Révérend Sariputra, moi qui suis en cette maison depuis douze ans, j'y ai seulement entendu des propos concernant la grande bienveillance, la grande compassion et les inconcevables attributs des Buddha ; je n‘en ai entendu aucun concernant les Sravaka et les Pratyekabuddha.	舍利弗。吾止此室十有二年。02(07) :初不聞説聲聞辟支佛法。 03(05) :但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。	“Śāriputra, I have stayed in this room twelve years. From the beginning I have not heard the Dharma of śrāvaka and pratyekabuddha ; I have only heard the buddhas' inconceivable Dharma of the bodhisattvas' great sympathy and great compassion. 大慈大悲


§13. Révérend Sariputra, dans cette maison, se manifestent continuellement huit choses merveilleuses et extraordinaires Quelles sont ces huit ?	舍利弗。04(06) :此室常現八未曾有難得之法。何等爲八。	13. “Śāriputra, this room constantly manifests eight unprecedentedly rare dharmas. What are these eight ?
278 1. A cause de l'éclat couleur d'or qui y brille continuellement, il n‘y a plus de différence entre la nuit et le jour ; et on ne dirait pas que la lune et le soleil éclairent cette maison : telle est la première merveille.	05(01) :此室常以金色光照晝夜無異。不以日月所照爲明。06(08) :是爲一未曾有難得之法。	i) “This room is always illuminated with golden light, with no variation day or night. It is not bright due to the illumination of sun and moon. This is the first unprecedentedly rare dharma.
2. En outre. Révérend Sariputra, tous les êtres humains ou non-humains - qui pénètrent en cette maison n'y sont pas plus tôt entrés qu'aucune passion ne les tourmente plus : telle est la deuxième chose merveilleuse et extraordinaire.	07(03) :此室入者不爲諸垢之所惱也。是爲二未曾有難得之法。	ii) “Those who enter this room are not afflicted by the defile ments. This is the second unprecedentedly rare dharma.
3. En outre, Révérend Sàriputra, cette maison n ‘est jamais désertée par Sakra, Brahmà, les Lokapala, ni par les Bodhisattva provenant des autres champs de Buddha : telle est la troisième merveille	08(02) :此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絶。 09(09) :是爲三未曾有難得之法。	iii) “This room always has Indras, Brahmās, the four heavenly kings, and bodhisattvas from other regions who arrive and gather without interruption. This is the third unprecedentedly rare dharma.
4. En outre, Révérend Sariputra, cette maison n ‘est jamais privée des Sons de la loi ni de propos concernant les six perfections ni de propos concernant la roue de la loi sans recul : telle est la quatrième merveille.	10(04) :此室常説六波羅蜜不退轉法。是爲四未曾有難得之法。	iv) “In this room there is constant explanation of the six perfections 波羅蜜 and the nonretrogressive Dharma 不退轉法. This is the fourth unprecedentedly rare dharma.
5. En outre, Révérend Sariputra, dans cette maison, on entend toujours les tambours, les chants et la musique des dieux et des hommes, et de ces tambours s'échappent en tout temps les innombrables centaines de milliers de sons de la loi des Buddha telle est la cinquième merveille.	11(02) :此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲。12(09) :是爲五未曾有難得之法。	v) “This room always produces the gods' supreme string music, which generates the sound of the teaching of the immeasurable Dharma. This is the fifth unprecedentedly rare dharma.
6. En outre, Révérend Sariputra, en cette maison, se trouvent toujours les quatre grands trésors inépuisables, remplis de tous les joyaux. Leur puissance <279> est telle que tous les êtres, pauvres, malheureux et misérables qui viennent les prendre sont tous comblés sans que ces trésors soient jamais épuisés : telle est la sixième merveille.	13(07) :此室有四大藏衆寳積滿。窮濟乏求得無盡。14(17) :是爲六未曾有難得之法。	vi) “This room has four great storehouses filled with the many jewels, which are given to the destitute and used to save the poor without limit. This is the sixth unprecedentedly rare dharma.
7. En outre, Révérend Sariputra, en cette maison, les Tathagata Sakyamuni, Amitabha, Aksobhya, Ratnasri, Ratnàrcis, Ratnacandra, Ratnavyûha, Dusprasaha, Sarvarthasiddha, Ratnabahula, Sirnha<280>kirti, Simhasvara et les innombrables Tathagata des dix régions accourent tous en temps voulu au premier souhait de ce saint homme et viennent prêcher l'introduction à la loi intitulée Tathagataguhyaka ; après l'avoir prêchée, ils s‘en retournent : telle est la septième merveille.	15(22) : 16(02) :此室釋迦牟尼佛・阿彌陀佛・阿佛・寶徳・寶炎・寶月・寶嚴・難勝・師子響・一切利成。如是等十方無量諸佛。是上人念時。17(03) :即皆爲來廣説諸佛秘要法藏説已還去。 18(10) :是爲七未曾有難得之法。	vii) “To this room Śākyamuni Buddha, 釋迦牟尼佛 Amitābha Buddha, 阿彌陀佛 Akṣobhya Buddha 阿佛, Jewel Virtue 寶徳 Buddha, Jewel Mirage 寶炎 Buddha, Jewel Moon 寶月 Buddha, Jewel Ornament 寶嚴 Buddha, Difficult to Overcome 難勝 Buddha, Lion's Echo 師子響 Buddha, and Achievement of All Benefits Buddha 一切利成, and the immeasurable 無量 buddhas of the ten directions such as these all come when the Superior One is mindful of them ; and they extensively explain to him the buddhas' secret Dharma storehouse and, having explained it, then return [to their own worlds]. This is the seventh unprecedentedly rare dharma.
8. En outre, Révérend Sariputra, eu cette maison, apparaissent toutes les splendeurs des demeures des dieux et toutes les splendeurs des champs de Buddha : telle est la huitième merveille.	19(09) :此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現。 20(00) :是爲八未曾有難得之法。舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。	viii) “In this room appear all the ornamented palaces 宮 of the gods and the pure lands 淨土 of the buddhas. This is the eighth unprecedentedly rare dharma
Telles sont, ô Révérend Sâriputra, les huit merveilles extraordinaires qui se manifestent en cette maison.	21(00) :誰有見斯不思議事。	“Śāriputra, this room always manifests the eight unprecedentedly rare dharmas.
Qui donc, après avoir vu des choses aussi inconcevables, approuverait encore les doctrines des Sravaka ?	而復樂於聲聞法乎。舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。	Who could see these inconceivable things and still take pleasure in the śrāvaka Dharma ?”
§14. Sârip. - Devi, pourquoi ne changes-tu pas ta nature féminine ?	24(09) :譬如幻ii師化作幻女。	14. Śāriputra said, “Why do you not transform your female body ?”
281 Devï. - Depuis les douze ans que j‘habite cette maison, j'ai recherché la nature féminine, mais sans jamais l'obtenir. Comment donc pourrais-je la changer ?	25(03) :若有人問何以不轉女身。	The goddess said, “For the past twelve years I have sought the characteristic of being female and have comprehended it to be unattainable (i.e.,imperceptible).

Révérend Sâriputra, si un habile maître de magie créait par métamorphose une femme magique, pourrais-tu raisonnablement lui demander pourquoi elle ne change pas sa nature féminine ?	是人爲正問不。	Why should I transform it ? It is as if a magician has created a conjured female. If someone asked her, ‘Why do you not transform your female body ?' would that person's question be proper or not ?”
Sârip. - Non certes, ô Devi, toute création magique étant irréelle, comment pourrait-elle être changée ?	舍利弗言。不也。 26(11) :幻無定相當何所轉。	Śāriputra said, “It would not. An indeterminate characteristic that has been conjured 幻—why should it be transformed ?”
282 Devi. - De même, Révérend Sariputra, tous les dharma sont irréels et d'une nature créée par magie, et tu songerais à leur demander de changer de nature féminine ?	27(05) :天曰一切諸法亦復如是無有定相iii 。云何乃問不轉女身。	The goddess said, “All dharmas are also like this, in being without determinate characteristics 相. So why do you ask, ‘Why do you not transform your female body ?'”

§15. Alors la devï déploya une telle action surnaturelle que Sariputra l‘Ancien apparut en tout point semblable à la devi et qu'elle-même apparut en tout point semblable à Sariputra l'Ancien.	28(05) :即時天女以神通力。變舍利弗令如天女。	15. Then the goddess used the power of numinous penetration 神通力and changed Śāriputra's body to be like that of a goddess, and she transformed her own body to be like Śāriputra.
Alors la devi changée en Sariputra demanda à Sariputra changé en déesse : Pourquoi donc, ô Révérend, ne changes-tu pas ta nature féminine ?	29(04) :天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。	She then asked, “Why do you not transform this female body ?”
Sariputra changé en déesse répondit :	548c01(10) :舍利弗以天女像而答言。	Śāriputra, in the goddess's form, answered,
Je ne sais ni comment j'ai perdu la forme masculine, ni comment j'ai acquis un corps féminin.	02(04) :我今不知何轉而變爲女身。	“I do not know how you transformed me now into this female body 女身.”
La devi reprit : Si, ô Sthavira, tu étais capable de changer de forme féminine, alors toutes les femmes pourraient changer de nature féminine. De même que, ô Sthavira, tu apparais femme, ainsi aussi toutes les femmes apparaissent sous forme de femme, mais c'est sans être femmes qu'elles apparaissent sous forme de femmes.	舍利弗。若能轉此女身。 03(01) :則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。04(01) :一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。	The goddess said, “Śāriputra, if you were able to transform this female body, then all females would also be able to transform themselves. Just as Śāriputra is not female but is manifesting 現 a female body, so are all females likewise. Although they manifest female bodies, they are not female.
C‘est en cette intention cachée que le Bienheureux a dit : Les dharma ne sont ni mâles ni femelles.	05(05) :是故佛説一切諸法非男非女。	“Therefore, the Buddha 佛 has explained that all dharmas are neither male 男 nor female.”
Alors la devi interrompit son opération miraculeuse, et le Venerable Sariputra retrouva sa forme antérieure.	06(00) :即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。	At this point the goddess withdrew her numinous power, and Śāri - putra's body returned to as it was before.
La devi dit alors à Sàriputra : Révérend Sariputra, où est donc ta forme féminine ?	天問舍利弗。 07(05) :女身色相今何所在。舍利弗言。	The goddess asked Śāriputra, “Now where does the characteristic of form of the female body occur ?”
283 Sârip. - Ma forme féminine, n‘est ni faite ni changée.	08(02) :女身色相無在無不在。	Śāriputra said, “The characteristic of form of the female body is without occurrence and without non-occurrence 無不在.”

Devi. - Bien, bien, ô Révérend : de la même manière, les dharma, tous tant qu'ils sont, ne sont ni faits ni changés. Dire qu'ils ne sont ni faits ni changés, c'est là parole de Buddha.	天曰。一切諸法亦復如是。 09(02) :無在無不在。夫無在無不在者佛所説也。	The goddess said, “All the dharmas are also likewise, in being without occurrence and without non-occurrence. This ‘without occurrence and without non-occurrence' is as the buddhas have explained.”

§16. Sàrip. - Devi, lorsque tu quitteras ce monde, où renaîtras-tu ?	10(03) :舍利弗問天。汝於此沒當生何所。	16. Śāriputra asked the goddess, “When you die here, where will you be reborn ?”

Devi. - Je renaîtrai là où renaissent les créations magiques du Tathâgata.	天曰。11(00) :佛化所生吾如彼生。	The goddess said, “Wherever the Buddha's [activity of] conversion 佛化 is born (i.e., generated), likewise will I be born.”
Sârip. - Mais les créations magiques du Tathagata ne meurent pas et ne renaissent pas. Comment peux-tu dire que tu iras là où elles renaissent ?	曰佛化所生非沒生也。	[Śāriputra] said, “Where the Buddha's [activity of] conversion is generated is not [a place] of death and birth 沒生.”
Devi. - Il en est de même pour tous les dharma et pour tous les êtres (sattva) ils ne meurent pas et ne renaissent pas.	天曰。 12(03) :衆生猶然無沒生也。	The goddess said, “Sentient beings are likewise without death and birth.”
Sarip. - Devi, dans combien de temps arriveras-tu à la suprême et parfaite illumination ?	舍利弗問天。 13(03) :汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。天曰。	Śāriputra asked the goddess, “How long will it be until you attain anuttarā samyaksaṃbodhi 阿耨多羅三藐三菩提 ?”
Devi. - Lorsque toi-même, ô Sthavira, tu redeviendras un profane avec tous les attributs d'un profane, alors moi- même j'arriverai à la suprême et parfaite illumination.	14(12) :如舍利弗還爲凡夫。15(01) :我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。	The goddess said, “When you are reborn as an [unenlightened] ordinary person 凡夫, I will achieve anuttarā samyaksaṃbodhi.”
Sârip. - Devi, il est impossible et cela ne peut arriver que je redevienne un profane avec tous les attributs d ‘un profane.	舍利弗言。我作凡夫無有是處。	Śāriputra said, “For me to be an ordinary person—this will never happen !”
Devi. - De même, Révérend Sàriputra, il est impossible et cela ne peut arriver que j‘atteigne jamais la suprême et parfaite illumination. Pourquoi ? Parce que la suprême illumination repose sur une non-base. En conséquence, en l'absence de toute base, qui arriverait à la suprême et parfaite illumination ?	天曰。16(03) :我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處。17(00) :所以者何。菩提無住處。是故無有得者。	The goddess said, “My attaining of anuttarā samyak saṃ bodhi—this too will never happen. Why ? Bodhi 菩提 is without any locus of abiding. Therefore there is no one who attains it.”
Sârip. - Cependant le Tathagata a dit « Des Tathagata aussi nombreux que les sables du Gange arrivent, sont arrivés et arriveront à la suprême et parfaite illumination ».	舍利弗言。 18(00) :今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。19(06) :如恒河沙。皆謂何乎。	Śāriputra said, “The buddhas who attain anuttarā samyak saṃbodhi, including those who have attained it and those who will attain it, are as numerous as the sands of the Ganges River. What about all of them ?”
-Devi. - Révérend Siiriputra, les mots « Buddha passés », futurs et présents » sont des expressions <284> conventionnelles faites de phonèmes et de nombres. Les Buddha ne sont ni passés, ni futurs, ni présents, et leur Bodhi transcende les trois temps.	天曰。20(01) :皆以世俗commun, vulgaure文字數compte故説有三世ages。非not謂e菩提有去來今。	The goddess said, “It is entirely through conventional words and numbers that one talks of the existence of the three periods of time. It is not that there is past 去, future 來, and present 今 in bodhi 菩提 !”

Dis-moi, ô Sthavira, as-tu déjà obtenu l'état de sainteté ?	21(05) :天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶。	The goddess said, “Śāriputra, have you attained arhatship 阿羅漢 ?”
Sarip. — Je l'ai obtenu parce qu‘il n'y avait rien à obtenir.	22(05) :曰無所得故而得。	[Śāriputra] said, “There is no attainment, and so have I attained it.”
Devï. — Il en va de même pour la Bodhi : On la réalise parce qu'il n'y a rien à réaliser.	天曰。諸佛菩薩亦復如是。23(00) :無所得故而得	The goddess said, “The buddhas and bodhisattvas are also like this. There is no attainment, and so have they attained [anuttarā samyaksaṃ- bodhi].”

§17. Alors le licchavi Vimalakirti dit au vénérable Sariputra l'Ancien : Cette devi a déjà servi quatre-vingt-douze centaines de milliers de kotinayuta de Buddha ; elle joue avec les pénétrations et les savoirs elle remplit les vœux relatifs au savoir et à la sagesse ;	24(07) :爾時維摩詰。語舍利弗。25(03) :是天女已曾供養九十二億佛已。能遊戲菩薩神通。26(07) :所願具足	17. At this time Vimalakīrti said to Śāriputra, “The goddess has already served ninety-two koṭis of buddhas. She is able to disport in the numinous penetrations of the bodhisattva, her vows 願 are complete,
elle a acquis la conviction relative aux dharma qui ne naissent pas ; elle est assurée de ne jamais reculer sur la voie de la suprême et parfaite illumination.	得無生忍住不退轉。	she has attained forbearance 忍 of the nonarising of dharmas, and she abides in nonretrogression 不退.
Par la force de ses vœux elle se trouve, conformément à ses désirs, là où il se doit pour faire mûrir 化 tous les êtres.	27(00) :以本願故隨意能現教化衆生	By virtue of her original vows 本願 she is able to manifest the teaching 現教 of sentient beings as she wishes.”

[1] Taishô shinshû daizôkyô 大正新脩大藏經, volume 14, n°475

Vimalakirti - De l'intérêt d'être un laïc bouddhiste (Français - English - 中文)

2018-07-31T10:38:26Z

Voir aussi : Vimalakirti - Le lancer de fleurs (Français - English - 中文)

Traduction en français de Lamotte à partir de la version tibétaine de Chônyi Tsulthrim (800-825)	Traduction en chinois de Kumarajiva 鳩摩羅什 en 406 ap. J.C.	Traduction en anglais à partir de la version chinoise de Kumarajiva-
Chap. III - Le refus d'interroger des Sravaka et des Bodhisattva dans L'enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa), [1]	維摩詰所説經- 所説經觀衆生品第七 [2]	chapter 4 : Bodhisattvas
Alors le Bienheureux dit au bodhisattva Jagatîmdhara : Jagatîmdhara, va interroger le licchavi Vimalakïrti sur sa maladie.	佛告持世菩薩。汝行詣維摩 a10 : 詰問疾。	14. The Buddha told Maintains the World Bodhisattva, “You go inquire about Vimalakīrti 維摩's illness.”
Jagatîmdhara répondit : Bienheureux, je ne suis pas capable d'aller interroger ce saint homme sur sa maladie. Pourquoi ?	持世白佛言。世尊。我不堪任詣 a11 : 彼問疾。所以者何。	Maintains the World addressed the Buddha, “World-honored One, I dare not accept your instruction to go inquire about his illness. Why ?
Bienheureux, je me rappelle qu'un jour où j'étais chez moi Mâra le Méchant [3] entouré de douze mille filles des dieux et déguisé en Sakra, s'approcha de moi avec de la musique et des chants.	憶念我昔住於靜室。時。 a12 : 魔波旬從萬二千天女。状如帝釋鼓樂絃歌 a13 : 來詣我所。	“I remember once in the past when I was residing in a meditation chamber, Māra 魔 the Evil One 波旬 , attended by twelve thousand goddesses 天女 and in a manner like Indra with his drum, music, and song, proceeded to where I was.
Avec sa troupe, il salua mes pieds en les touchant de la tête ; il fit de la musique céleste et me rendit hommage ; puis, joignant les mains en signe de respect, il se tint de côté.	與其眷屬稽首我足。合掌恭敬 a14 : 於一面立。	He and his subordinates bowed their heads to my feet, held their palms together 合掌 reverentially, and stood to one side.
Alors, le prenant pour Sakra, le roi des dieux, je lui dis : Sois le bienvenu, ô Kausika ! Mais, au milieu de tous ces plaisirs, demeure vigilant. Songe bien que ces plaisirs sont tous transitoires et, dans le corps, la vie et les richesses, efforce-toi de prendre ce qu'il y a de solide.	我意謂是帝釋。而語之言。善來 a15 : 憍尸迦。雖福應有不當自恣。當觀五欲無 a16 : 常以求善本。於身命財而修堅法。	“Thinking it was Indra 帝釋, I said to him, ‘Welcome, Kauśika 憍尸迦 ! Although [you enjoy] blessings you should not be self-indulgent. You should contemplate 觀 the impermanence 無常 of the five desires 五欲 and seek for the foundation of goodness, cultivating 修 the perduring dharmas with regard to your body, life, and wealth.'
Mâra me dit alors : Saint homme, accepte donc ces douze mille filles des dieux, et fais-en tes servantes.	即語我 a17 : 言。正士。受是萬二千天女可備掃灑。	“He then said to me, ‘O good sir, [please] receive these twelve thousand goddesses to clean and wash [for you].'
Je lui répondis : Arrête, ô Kausika ! Ne m'offre pas à moi, qui suis religieux et fils du Sâkya, des choses inconvenantes. Cela est inconvenant pour moi.	我言。 a18 : 憍尸迦。無以此非法之物要我沙門釋子 a19 : 此非我宜。	“I said, ‘Kauśika, as a śramaṇa 沙門 and son of Śākya I have no need for improper things such as this. This would not be appropriate 宜 for me.'
Je n'avais pas fini de parler, que le licchavi Vimalakïrti survint et, après avoir salué mes pieds en les touchant de la tête, il me dit : Fils de famille, ne le prends donc point pour Sakra : c'est Màrah pâpïyân, venu pour te tourner en dérision ; ce n'est pas Sakra.	所言未訖時維摩詰來謂我言。a20 : 非帝釋也。是爲魔來嬈固汝耳。	15. “Before I had even finished saying this Vimalakīrti 維摩 came and said to me, ‘This is not Indra. This is Māra, who has come only to ridicule you.'
Alors le licchavi Vimalakïrti dit à Mâra le Méchant : Màra pâpïyan, puisque ces filles des dieux ne conviennent pas à un moine fils de Sàkya, donne-les moi. Elles me conviennent à moi, qui suis un laïc, vêtu de l'habit blanc.	即語魔 a21 : 言。是諸女等可以與我。如我應受。	“He then said to Māra, ‘You can give these women to me. If it were I, I would accept them.'
Alors Mâra le Méchant, frappé de terreur et mécontent, se dit que le licchavi Vimalakïrti était venu pour le tourmenter. Il voulut s'éclipser, mais maintenu par la force miraculeuse de Vimalakïrti, il en fut incapable. Il eut beau déployer les diverses ressources de sa force miraculeuse, il ne put disparaître.	魔即 a22 : 驚懼念。維摩詰將無惱我。欲隱形去而不 a23 : 能隱。盡其神力亦不得去。	“Māra then thought in shock, ‘Vimalakīrti should not be troubling me !' He wanted to become invisible and leave but he could not disappear. Even using all his numinous power 神力 he was not able to leave.
A ce moment, une voix sortit du ciel, qui disait : Màra pàpïyan, remets donc ces filles des dieux au saint homme Vimalakïrti, et alors tu pourras retourner dans ta céleste demeure.	即聞空中聲 a24 : 曰。波旬。以女與之乃可得去。	“He then heard a voice from space, saying, ‘Evil One, if you give him the women you will be able to go.'
Alors Mâra le Méchant, saisi de frayeur, donna à contre-cœur les filles des dieux.	魔以畏故俛 a25 : 仰而與。	“Because of his fear, and with eyes casting nervously about, [Māra] gave Vimalakīrti the women.
Le licchavi Vimalakïrti, après avoir reçu les filles des dieux, leur adressa ces paroles : Puisque vous m'avez été données par Màra le Méchant, produisez donc la pensée de la suprême et parfaite illumination (anuttarâ samyaksanibodhih).	爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等 a26 : 與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提 a27 : 心。即隨所應而爲説法令發道意。復言。	16. “Then Vimalakīrti said to the women, ‘Māra has given you to me. You should now all generate 發 the intention 心 to achieve anuttarā samyaksaṃ-bodhi.'阿耨多羅三藐三菩提
Lorsque Vimalakïrti leur eut adressé des discours propres à les faire mûrir en vue de l'illumination (sambodhivipâcanânulomikâkathâ), les filles des dieux produisirent la pensée de l'illumination.	汝 a28 : 等已發道意。	“He then explained the Dharma to them in various ways and caused them to generate the intention for enlightenment 道意.
Vimalakïrti leur dit encore : Vous venez de produire la pensée de la suprême et parfaite illumination ; désormais, c'est dans le grand jardin de la loi que vous mettrez votre joie et vos convictions, et non plus dans les cinq objets du désir.	有法樂可以自娯。不應復 a29 : 樂五欲樂也。	“He then said, ‘Now that you have generated the intention for enlightenment, you may amuse yourselves in the joy 樂 of the Dharma法樂, never again taking pleasure in the five desires.'
Les filles des dieux demandèrent : Quelle est cette joie qui a pour objet le jardin de la loi	天女即問。何謂法樂。	“The goddesses asked, ‘What is the joy of the Dharma ?'
Vimalakïrti répondit : C'est la joie qui consiste à croire fermement au Buddha, désirer entendre la loi, servir la communauté, chasser l'orgueil et respecter les maîtres,	答言。樂 b01 : 常信佛。樂欲聽法。樂供養衆。	“He answered, ‘Joy is to always 常 trust 信 the Buddha. Joy is to desire to hear the Dharma. Joy is to make offerings 供養 to the assembly 衆.
sortir du triple monde, ne s'arrêter sur aucun objet, considérer les (cinq) agrégats comme transitoires et pareils aux tueurs, considérer sans méprise les (dix-huit) éléments comme des serpents venimeux, considérer sans méprise les (douze) bases de la connaissance comme le village vide [4],	樂離五欲。 b02 : 樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂 b03 : 觀内入如空聚。	Joy is to transcend the five desires. Joy is to contemplate the five skandhas 陰 as vengeful bandits. Joy is to contemplate the four elements 大 as poisonous snakes. Joy is to contemplate the interior sensory capacities as being like empty 空 aggregations 聚.
protéger la pensée de l'illumination , faire le bien des êtres ,	樂隨護道意。樂饒益衆 b04 : 生。	Joy is to maintain one's intention for enlightenment in all situations. Joy is to benefit益 sentient beings 衆生.
respecter les maîtres, exclure toute avarice dans le don, éviter tout relâchement dans la pure moralité (sila),	樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。	Joy is to revere teachers. Joy is the extensive practice of charity 施. Joy is the firm maintenance 堅持 of the precepts 戒.
exercer l'endurance et la discipline dans la patience, cultiver les racines de bien dans l'énergie (vïrya),	樂 b05 : 忍辱柔和。樂勤集善根。	Joy is forbearance 忍 and pliability柔和. Joy is the vigorous accumulation 集 of good roots 善根.
posséder un savoir non agité dans l'extase (dhyâna), exclure jusqu'à l'ombre d'une souillure (klesâbhâsa) dans la sagesse (prajnâ), étendre l'illumination (bodhivistarana),	樂禪定不集。樂離 b06 : 垢明慧。樂廣菩提心。	Joy is the lack of disturbance in meditation 禪. Joy is to transcend the defilements 垢 in wisdom 明慧. Joy is to disseminate bodhicitta 菩提心.
vaincre les Màra, détruire les passions (klesanirghâtana),	樂降伏衆魔。樂斷 b07 : 諸煩惱。	Joy is the subjugation of the host of Māras. Joy is the eradication 斷 of the afflictions煩惱.
purifier les champs de Buddha (buddhaksetravisodhana),	樂淨佛國土。	Joy is purification of the countries of the buddhas 佛國土.
accumuler toutes les racines de bien en vue de perfectionner les marques primaires et secondaires [5], s'exercer correctement dans le double équipement en mérite et en savoir, orner le siège de l'illumination	樂成就相好故修諸 b08 : 功徳。樂嚴道場。	Joy is the accomplishment of the [thirty-two primary] characteristics and [eighty subsidiary] marks, based on the cultivation 修 of the merits 功. Joy is ornamentation of the place of enlightenment.
ne pas trembler à l'audition des dharma profonds, pénétrer à fond les trois portes de la délivrance (vimoksamukhapravicaya), prendre le Nirvana pour objectif mais sans l'obtenir à contretemps	樂聞深法不畏。樂三脱 b09 : 門不樂非時。	Joy is to hear the profound Dharma 深法 without fear. Joy is the three emancipations and not to take the pleasure [of ultimate enlightenment] at an inappropriate time.
voir les qualités (guna) de ses pareils et toujours les servir, ne pas voir les défauts (dosa) des étrangers et n'avoir pour eux ni haine ni aversion,	樂近同學。樂於非同學中 b10 : 心無恚礙。	Joy is to associate with fellow trainees 學. Joy is for one's mind to be without hindrance 礙 in the midst of those [who are] not one's fellow trainees.
servir les amis spirituels et amender les mauvais amis, accorder à la loi (dharma) foi (adhimukti) et complaisance (prâmodya), réunir d'habiles moyens salvifiques ,et enfin cultiver sans négligence les dharma auxiliaires de l'illumination.	樂將護惡知識。樂親近善知 b11 : 識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。	Joy is to defend 護 against evil friends. Joy is to associate closely with good 善 friends 知識. Joy is to be happy and pure in mind. Joy is to cultivate the immeasurable factors of enlightenment.
C'est ainsi que le Bodhisattva met sa joie et ses convictions dans le jardin de la loi.	是爲 b12 : 菩薩法樂。	“‘These are the bodhisattva 菩薩's joy in the Dharma.'
65. Alors Mâra le Méchant dit aux filles des dieux : Venez ici, je veux regagner avec vous notre demeure céleste.	於是波旬告諸女言。我欲與汝 b13 : 倶還天宮。	17. “At this Māra the Evil One announced to the women, ‘I want to return with you to the heavenly palace 天宮.'
Les filles des dieux répondirent : Mâra pâpïyan, va-t-en, toi ; nous ne retournerons pas avec toi. Pourquoi ? Tu nous as données à ce maître de maison ; comment donc pourrions-nous retourner avec toi ? Désormais nous devons mettre notre joie et nos convictions dans le jardin de la loi, et non plus dans les objets du désir. Retourne-t-en seul.	諸女言。以我等與此居士。有法 b14 : 樂我等甚樂。不復樂五欲樂也。	“The women said, ‘You already gave us to this retired scholar 居士. We are extremely joyful in the joy of the Dharma, and will never again take pleasure in the five desires.'
Alors Mâra le Méchant dit au licchavi Vimalakïrti : S'il est vrai que le bodhisattva mahâsattva n'éprouve nul regret à donner tout ce qu'il possède, alors, ô maître de maison, rends-moi ces filles des dieux.	魔言。居士 b15 : 可捨此女。一切所有施於彼者。是爲菩薩。	“Māra said, ‘If the retired scholar is able to forsake these women, and everything that exists is given to him, then he is a bodhisattva.'
Vimalakïrti répondit : Je te les donne, ô Méchant (pâpïyan). Retourne-t-en avec ton entourage, mais fais en sorte de combler les aspirations religieuses de tous les êtres.	b16 : 維摩詰言。我已捨矣。汝便將去。令一切衆生 b17 : 得法願具足。	“Vimalakīrti said, ‘I have already forsaken them. You may take them away, but you must make all sentient beings attain fulfillment of their vows in the Dharma 法願.'
Alors les filles des dieux, saluant Vimalakïrti, lui dirent ces mots : Maître de maison, comment devrons-nous nous comporter quand nous serons rentrées dans la demeure de Mâra ?	於是諸女問維摩詰。我等云何 b18 : 止於魔宮。	“At this the women asked Vimalakīrti, ‘How should we reside in Māra's palace ?'
66. Vimalakïrti répondit : Mes sœurs , il y a un exposé de la loi nommé : « La lampe impérissable ». Etudiez-le. Qu'est-ce donc ? Mes sœurs, une même et unique lampe, servît-elle à allumer cent mille lampes, ne subit aucune diminution d'éclat ; de même, ô mes sœurs, si un même et unique Bodhisattva établit dans la suprême et parfaite illumination plusieurs centaines de milliers d'êtres, sa propre pensée de bodhi, non seulement ne subit ni destruction ni diminution, mais à la longue s'accroît.	維摩詰言。諸姊有法門名無盡 b19 : 燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈燃百千 b20 : 燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姊。夫一菩 b21 : 薩開導百千衆生。令發阿耨多羅三藐三菩 b22 : 提心。於其道意亦不滅盡。	18. “Vimalakīrti said, ‘Sisters 姊, there is a Dharma called “inexhaustible lamp.” 無盡燈 You should study it. The inexhaustible lamp is like a lamp that ignites a hundred thousand lamps, illuminating all darkness with an illumination that is never exhausted. Thus, sisters, if a single bodhisattva guides a hundred thousand sentient beings, causing them to generate the intention to achieve anuttarā samyaksaṃbodhi, that bodhisattva's intention to achieve enlightenment will also never be extinguished.
De même, dans la mesure où, mettant en œuvre son habileté salvifique, il enseigne à autrui tous les bons dharma, dans cette même mesure il progresse en tous ces bons dharma sans subir ni destruction ni diminution. Tel est l'exposé de la loi intitulé « La lampe impérissable » (aksayapradîpa) que vous devez étudier. Tout en résidant dans le palais de Mâra, vous exhorterez d'innombrables fils et filles des dieux à produire la pensée de l'illumination (bodhicitta). Ainsi vous reconnaîtrez vraiment les bienfaits du Tathâgata et vous ferez du bien à tous les êtres.	隨所説法而自 b23 : 増益一切善法。是名無盡燈也。汝等雖住 b24 : 魔宮。以是無盡燈。令無數天子天女發阿 b25 : 耨多羅三藐三菩提心者。爲報佛恩。亦大 b26 : 饒益一切衆生。	“‘With each teaching of the Dharma all the good dharmas are naturally increased. This is what is called the “inexhaustible lamp.” Although you reside in Māra's palace, with this inexhaustible lamp you can cause innumerable gods and goddesses to generate the intention 心 to achieve anuttarā samyaksaṃbodhi. Thereby you will repay 報 the Buddha's kindness and also greatly benefit all sentient beings.'
67. Alors les filles des dieux ayant salué les pieds du licchavi Vimalakïrti en les touchant de la tête s'en retournèrent avec Mâra.	爾時天女。頭面禮維摩詰 b27 : 足。隨魔還宮忽然不現。	19. “At that time the goddesses bowed their heads to Vimala kīrti's feet in worship and suddenly disappeared to return to Māra's palace.
Bienheureux, ayant vu l'étendue de la puissance magique du licchavi Vimalakïrti, je ne suis pas capable d'aller interroger ce saint homme sur sa maladie.	世尊。維摩詰有如 b28 : 是自在神力智慧辯才。故我不任詣彼問 b29 : 疾	“World-honored One, Vimalakīrti's autonomy 自在, numinous power, wisdom 智慧, and eloquence 辯才 are like this. Therefore, I cannot accept [your instruction] to go inquire about his illness.”

[1] L'enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa) traduit et annoté par E. Lamotte, Louvain, Publications Universitaires, Institut Orientaliste, 1962, p.204-211.
Nous n'avons pas repris le sanskrit indiqué par le père Lamotte

[2] Taishô shinshû daizôkyô 大正新脩大藏經, volume 14, n°475, p.543 T0475_.14.0543

[3] Mâra est le souverain du monde du désir [kamadhatu].. Mâra est l'adversaire direct du Buddha, ennemi juré du désir – n. 121 p.204

[4] Voir n.28 p.136-137.
"Un homme s'étant rendu coupable de quelque faute, le roi lui remet une caisse contenant quatre serpents venimeux, et lui ordonne d'élever ces serpents. Épouvanté, l'homme prend la fuite, mais le roi lance cinq tueurs à sa poursuite. Un sixième tueur, dissimulant ses intentions, lui conseille de se soumettre aux ordres du roi. Flairant un piège, l'homme continue sa course et arrive dans un village vide.
Une brave personne le prévient de l'arrivée imminente de six grands voleurs et l'engage à quitter le village au plus tôt. L'homme reprend sa course et rencontre une pièce d'eau : la rive la plus proche était fort dangereuse, tandis que l'autre rive offrait toute sécurité. L'homme se construit un radeau, y prend place et manœuvrant les mains et les pieds ; parvient à traverser la pièce d'eau.

Le roi, c'est Mâra ; la caisse, c'est le corps humain ; les quatre serpents venimeux sont les quatre grands éléments entrant dans la composition du corps.
Les cinq tueurs sont les cinq agrégats (skandha) psychophysiques constituant la fausse personnalité ; le sixième tueur est la joie et le plaisir.
Le village vide, ce sont les six bases internes de la connaissance, œil, etc.
La brave personne qui conseille de fuir est le bon Maître : il met l'homme en garde contre les six voleurs, c'est-à-dire les six bases externes de la connaissance, couleur, etc.
La pièce d'eau, c'est la mer du désir (trsnâ) alimentée par les fleuves de l'amour (kâma), du devenir (bhava), de la vue fausse (drsti) et de l'ignorance (avidyâ).
La rive proche, pleine de dangers, c'est le monde, l'ensemble des choses périssables ; l'autre rive, c'est le Nirvana.
Le radeau que l'homme emprunte est le noble chemin à huit branches.
La manœuvre des mains et des pieds, c'est l'énergie (vîrya).
Enfin l'homme qui a traversé, c'est l'Arhat.

[5] Les mahâpurusalaksana sont le fruit des actes méritoires accomplis par le Bodhisattva au cours des cent âges cosmiques complémentaires : cf. Kosa, IV, p. 223-224.