Espérer ensemble

Objets inanimés, avez-vous une âme ? La réponse de Marie Kondô.

2026-05-24T15:58:03Z

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1§. Cet article est dédié à la méthode de rangement proposée par Marie Kondô. D'après elle, sa méthode est bien plus qu'une technique dans la mesure où elle aurait des effets « magiques » - au sens d'inexplicables et merveilleux – sur la vie de la personne.

2§. De fait, Marie Kondô fait intervenir une dimension quasi animiste dans les rapports entre les humains et les objets qui les entourent, ce qui, pour moi, montre son enracinement dans une culture japonaise façonnée par la religion shintô.

3§. [Un autre trait de la culture japonaise est le soin apporté à la présentation des objets, comme en témoigne l'art du bentô 弁当, ce plateau repas compartimenté qui offre au regard l'ensemble des mets tout en mettant en valeur chacun d'entre eux. Je retrouve ce trait dans les boîtes de rangement vertical recommandées par Marie Kondô.]

4§. J'ai entendu parler pour la première fois de Marie Kondô par ma sœur il y a de cela plusieurs années.

5§. De ce qu'elle me rapportait, Marie Kondô entendait les objets exprimer leur bien-être , ou au contraire leur malaise, selon leur placement dans la pièce. J'avais alors fait le lien avec la conception shintô d'un monde où la frontière entre monde inanimé et monde animé est mouvante.

6§. Rappelons qu'au Japon, un objet fabriqué peut recevoir une « âme » à force de faire partie de l'environnement familial : on confiera à un sanctuaire shintô ou un temple bouddhiste les objets familiers dont on veut se séparer, plutôt que de les jeter à la poubelle [1]
.
Dans le même sens, Marie Kondô propose que nous remerciions les objets dont nous nous débarrassons. En s'adressant à eux, nous les traitons comme s'ils étaient dotés d'une certaine vie, comme s'ils pouvaient nous entendre – et peut-être aussi comme s'ils pouvaient nous nuire si nous les quittions de manière irrespectueuse.

7§. Dans le folklore japonais, on trouve l'histoire effrayante de cette poupée aux cheveux qui ne cessent de pousser : le phénomène capillaire aurait commencé après la mort prématurée de sa propriétaire, une jeune fille. La défunte, refusant son triste sort, aurait-elle projeté son énergie vitale - ou sa rancune - sur la poupée, la rendant ainsi vivante ? [2]

Dans le même registre de l'effroi, lorsqu'on éprouve une hésitation mêlée de culpabilité à se séparer d'un objet - comme si on redoutait une punition de leur part, ajouterai-je -, Marie Kondô suggère de jeter du sel sur ledit objet. Comme elle le signale elle-même, ce geste « apotropaïque » pour éloigner les mauvais esprits est coutumier au Japon où, par exemple, on jette du sel sur les personnes revenant chez eux après des funérailles.

Marie Kondô recommande par ailleurs de couvrir les yeux des peluches dont on envisage de se séparer, comme s'ils nous regardaient vraiment.

8§. D'après Marie Kondô, dans un registre moins effrayant, lorsque les objets sont rassemblés par famille et sous-famille, il se produit un effet de dynamisation, de prise de masse, comme si les objets tissaient des liens entre eux – si j'ai bien compris. Là encore, tout se passe comme si les objets étaient dotés d'une conscience et d'une volonté.

9§. Il se trouve que j'ai déménagé de Paris à Lille pendant l'été 2019. J'en ai profité pour mettre en pratique la méthode de Marie Kondô sur un petit périmètre : il s'agissait seulement de ranger des vêtements, des livres et des petits objets dans une pièce unique, ma chambre au couvent.
J'ai alors vérifié l'efficacité de cette méthode dans l'optimisation et la rationalisation harmonieuse de l'espace.

10§. Cela dit, Marie Kondô vise plus grand, puisque d'après elle, sa méthode change l'existence de la personne comme l'indique le titre de son livre en japonais : 人生がときめく片づけの魔法 jinsei ga tokimeku katzukeru no mahô, littéralement : « la magie du rangement qui fait palpiter l'existence » - mais aussi « qui rend joyeuse / prospère l'existence ».

11§. Vivant dans un monde « désenchanté », l'homme post-moderne aura du mal à comprendre ces références au monde invisible ; sans doute préfèrera-t-il une interprétation psychologique ou comportementaliste. Mais peu importe que le chat soit noir ou blanc pourvu qu'il attrape les souris ! dira le pragmatique à la suite de Deng Xiaoping (1904-1997), peu importe que l'efficacité du rangement provienne de forces extérieures invisibles ou de ressources intérieures tout aussi invisibles, l'essentiel est le résultat.

12§. En conclusion, personnellement je remercie Marie Kondô qui m'a permis d'entrer un peu plus dans la compréhension de la psyché et de la culture japonaises – et accessoirement d'apporter une illustration supplémentaire à mon cours sur le fait religieux au Japon.

13§. Je suis aussi heureux que Marie Kondô ait réussi à transformer ce qui s'apparentait chez elle à une obsession du rangement – si j'ai bien compris ce qu'elle rapporte de sa jeunesse – en une force qui la fait vivre y compris financièrement, tout en en faisant profiter les autres.

Merci de votre attention.

Cet article s'appuie sur les ouvrages :

Marie Kondo, La magie du rangement – illustrée, dessins : Yuko Uramoto, traduction et adaptation : Fabien Vautrin et Maijo O, , éditions Kuro pop, mars 2018, nouveau tirage : février 2019, 189 p.
マンガで読む　人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（こんどうまりえ）(著)　ウラモトユウコ　(著) 出版社 : サンマーク初版発行 (2017/2/1５)　第９刷発行　(201９/４/３０) :190ページ
Ranger : l'étincelle du bonheur - Le guide illustré de la méthode Kondo, Marie Kondo (Auteur), Masako Inoue (Illustrations), éditions J'ai lu, septembre 2017, 344 p.
人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（Marie Kondo）(著) 河出書房新社 ; 改訂版 (2019/2/14) 280ページ

[1] cf. p.171-172 d'Éric Faure, Les fêtes traditionnelles à Kyôto, éditions L'Harmathan, 2009, 226 p.

[2] cf. l'histoire de la poupée de la petite O Kiku お菊さん人形 o Kiku san ningyô p.129-131 de : Muriel Jolivet, Confidences du Japon, illustrées par J.P. Nishi, éditions Elytis, 2014, 218 p.

NMR (nouveau mouvement religieux) - Shinnyoen, "le Jardin de l'Ainsité" - Une chronologie

2026-05-17T14:41:50Z

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Table des matières

La fondation ( 1906-1953)

1906 (M.36) [1]	Naissance d'Itô Shinjô 伊藤真乗 (né Fumiaki 文明) dans une famille de paysans aisés de la préfecture de Yamanashi à Akitamura [2].
1906 (M.36)	Sa famille se transmettait de père en fils un livre de divination [3]. Sa mère était adepte de Tenri kyô.
1927 (S.2)	il fait ses classes au 5° régiment d'aviation.
1929 (S.4)	Il travaille dans l'industrie aéronautique à Ishikawa (Tsuki shima)
1932 (S.7)	Shinjô se marie avec une cousine, 内田友司 Uchida Tomoji (1912–1967 [M.45-S.42]). La tante et la grand-mère de Tomoji étaient des mediums 霊能者 reinô sha.
1932 (S.7)	Un moine shingon, intéressé par les pratiques divinatoires de Shinjô, lui fait découvrir le bouddhisme ésotérique.
1933	Naissance d'une première fille, Eiko 映子
1935 (S.10) (28 décembre)	Shinjô accueille dans sa maison la statue sacrée 尊像 sonzô de Fudô 不動, attribuée au sculpteur Unkei du 13e siècle [4]
1936 (S.11) (8 février)	Itô Shinjô 伊藤真乗 et son épouse Tomo ji 友司 se consacrent entièrement à la religion. Shinjô démissionne de la société d'ingénièrie. – Un peu avant, alors que le couple achevait une période d'ascèse, Tomoji avait été reconnue comme medium par sa tante. [5].
1936 (S.11) (19 mai)	Shinjô reçoit les préceptes monastiques dans le monastère principal, Daigo ji 醍醐寺, de la branche du même nom dans l'école Shingon 真言宗 (école ésotérique fondée par Kukai) [6].
1936 (S.11) (mai)	Au temple Sambô in 三宝院 (un des trois quartiers du complexe monastique du Daigo ji), Shinjô est initié par le moine Saeki Egen 佐伯恵眼 aux trois mystères ésotériques [7]
1936 (S.11) (9 juin)	décès de leur premier fils, Chibun, dans sa deuxième année. Son esprit serait entré en relation avec sa mère le centième jour après sa mort.
1937 (S.12)	naissance du second fils Yû Ichi 友一, qui mourra à 15 ans
1938	Création de l'association Tachikawa Fudô son kyôkai 立川不動尊教会, « l'Église d'Acala de Tachikawa » dans les locaux du 真澄寺 Shinchô ji nouvellement acquis à Tachikawa pour pouvoir accueillir les 200 disciples.
1939 (S.14)	Engagement définitif comme moine de Shinjô, qui a reçu de l'abbé Saeki son nom de moine (Shinjô 真乗).
1940	Naissance de Atsuko 孜子, une deuxième fille.
1942	Naissance de Shinsô (son prénom d'origine étant Masako 砂子), troisième fille de Shinjô. Elle succèdera à son père.
1943 (S.18) (5 mars)	Shinjô reçoit le titre d'Acarya 阿閣梨, indiquant sa maîtrise du shûgendô 修験道 [8].
1943 (S.18)	Naissance de Shizuko 志づ子, la quatrième fille, qui recevra le nom bouddhiste de 真玲 Shinrei
1946 (S.21) (2 août)	Parution du premier numéro du magazine 歓喜世界 Kangi sekai
1946 (4 novembre)	Une membre de l'association devient medium après avoir visité la tombe du fils aîné de Shinjô [9].
1947	Trois enfants de Itô Shinjô deviennent des mediums : la sœur aînée de 13 ans, le frère de 10 ans et la sœur de 6 ans [10].
1948 (S.23) (23 janvier)	Shinjô renomme Tachigawa Fudô son kyôkai 立川不動尊教会 en Makoto kyôdan まこと教団, « l'organisation religieuse de la vérité ». Il se sépare du Shingon en développant une pratique qui devait devenir le sesshin shûgyô 接心修行, « la connexion des esprits » [11]
1950 (S.25)	Shinjô est arrêté et détenu en prison pendant 40 jours, suite à la plainte d'un ancien disciple qui se dit victime de violence de la part de l'association. Il s'ensuit un "lynchage médiatique" de l'association, semble-t-il.
1951 (S.26) (mai)	Suite aux démêlés judiciaires, Shinjô laisse la direction du mouvement à son épouse qui devient 苑主 enshû. L'association, abandonnant son ancien nom de Makoto kyôdan まこと教団, reçoit son nom définitif de Shinnyoen 真如苑, « jardin de l'Absolu » [12] Shinjô reste cependant le responsable de la doctrine 教主 kyôshu.
1952 (S.27)	Leur second fils, Yû Ichi 友一 meurt à l'âge de 15 ans. Il reçoit le nom bouddhiste posthume de 真導院 Shindô in, tandis que son frère décédé en 1936 reçoit le nom de 教導院 Kyôdô in. Shinnyoen les appelle « Leurs Seigneuries, les Deux Enfants » 両童子様 ryôdôji sama. [Shinnyoen valorise positivement le décès des deux frères en considérant qu'ils sont désormais dans le monde des esprits, le monde spirituel, identifié au Royaume du Bouddha Sakyamuni [13] où ils jouent un rôle d'intermédiaires entre les mediums (et à travers les mediums, les personnes venues les consulter lors des sesshin) et le Bouddha Sakyamuni [14]
1953 (16 mai)	Le Ministère de l'éducation reconnaît comme personne morale religieuse 宗教法人 l'association du Shinnyoen 真如苑 [15]
1954 (août)	Les deux autres sœurs âgées de 12 et 11 ans deviennent des mediums [16]

Le virage vers un mouvement monastique pour laïcs : 1956-1989

1956 (S.31)	Shinjô étudie le sutra du Mahaparinirvana 『大般涅槃経』 daihatsu nehan kyô dans la version du Grand véhicule (Mahayana) 大乗 daijô – date à vérifier -. Il réalise un modèle réduit du Bouddha en Parinirvana ("Extinction complète" en sanskrit). En février de la même année, il commence ses prédications sur le sutra du Mahaparinirvana.
1957 (S.32)	Shinjô commence l'image sacrée du Bouddha entrant dans la grande Extinction Nirvana nehan honzô 涅槃尊像de 6 shaku 尺 [17] de haut. Il renonce à afficher les signes extérieurs des moines (cheveux tondus, vêtements monastiques).
	Avec l'aide des disciples, il finit la statue le 18 mars. Elle devient l'objet de vénération 本尊 honzon du dôjô du sesshin 接心道場.
	Shinjô fera plus de cent statues, ce qui lui vaudra le surnom d' « artiste bouddhiste de Shôwa » 昭和の仏師 Shôwa busshi.
1957 ou 1958 (S.32 ou S.33) (mai)	Shinjô publie sa doctrine dans 一如の道 ichi nyo no michi, « le chemin de l'Un absolu » [18] – S'appuyant sur le dogme du Mahaparinirvana Sutra qui affirme que tous les êtres sensibles sont dotés de la nature de Bouddha, Shinjô en déduit que les laïcs aussi bien que les moines peuvent devenir Bouddha. Shinjô propose un chemin de réalisation de la bouddhéité en "trois démarches" 三つの歩み mitsutsu ayumi qui permet de continuer à vivre dans le monde dans la famille, dans la société [19].
1958 (S.33) (1er juillet)	Le sesshin dôjô 接心道場 reçoit les cendres des deux fils décédés
1964	Shinnyoen compte à cette époque 70 mediums officiels. – Shinnyoen souligne la différence entre son activité de communication avec le monde spirituel et celle du shamanisme traditionnel : le medium Shinnyoen garde la maîtrise de lui-même pendant la transe, il se souvient de ce qui s'est passé et de ce qu'il a dit, il reste paisiblement assis pendant la transe. Par ailleurs, il ne souffre d'aucune séquelle liée au transfert de la souffrance - du mauvais karma - de ceux qui le consultent vers le monde spirituel, grâce aux deux frères dôji qui viennent se substituer au medium et aux personnes qui le consultent pendant le sesshin
1966 (S.41) (30 juillet)	Shinjô reçoit des reliques du Bouddha Sakyamuni au monastère thai de Paknam Bhasicharoen
1966 (S.41)	Shinjô reçoit le titre de Grand maître Daisô jô 大僧正 du Daigoji
1967 (S.42) (juin)	Shinjô rencontre le pape Paul VI au Vatican dans le cadre de rencontres inter-religieuses宗教交流 kyôkai kôryû
1967 (S.42) (6 août)	décès [20] de l'épouse de Shinjô, Tomoji 友司 à l'âge de 55 ans. Shinnyoen désigne la défunte par 摂受心院様 shôju shin in sama
1971	Shinsô, troisième fille de Shinjô, devient Acarya.
1973 (ou 1971 ?)	Inauguration落慶 rakkei d'un temple 精舎 shôja du Shinnyoen à Hawaï (USA). C'est le premier temple fondé à l'étranger.
1975	Shinnyoen compterait 240 000 adeptes
1983 (S.58)	La troisième fille, Shinsô, reçoit son nom bouddhiste de moine (真聰 Shinsô) de son père qui la désigne comme son successeur [21]
1984 (S.59)	Shinjô officie comme maître de cérémonie 導師 dôshi au Daigo ji pendant la célébration des 1 150 ans d'entrée en samadhi - de la mort à vue humaine - de Kûkai (Kôbôdaichi 弘法大師 de son nom honorifique), le fondateur du Shingon au Japon.
1987	Shinnyoen compte 244 mediums officiels [22].
1989 (début de l'ère Heisei) (19 juillet)	décès [23] de Shinjô à l'âge de 83 ans. Sa troisième fille, Itô Shinsô, lui succède au temple Shinchô ji真澄寺. Shinnyoen désigne le couple défunt formé par Shinjô et Tomoji par « Leurs Seigneuries, les Époux » 双親様 Sô oya sama

La succession : 1989-....

1992	Shinsô 真聰 reçoit du Daigo ji le titre de Grand maître daisôjô
1992	Shinsô 真聰 institue le rituel de la cérémonie du feu du Shinnyoen, le saishô goma 済摂護摩. Le rituel représente le feu de la sagesse 智慧 chie, que complète l'eau de la compassion 慈悲 jihi représenté par la cérémonie des lanternes flottantes. [24]
1995 (H.7) (17 janvier)	grand tremblement de terre de Kôbe – Ôsaka - 阪神大震災 Hanshin daishinsai qui fait plus de 6 000 morts.
1997 (H.9)	Itô Shinsô 伊藤真聰, grand maître du Shinnyoen 苑主, dirige le cérémonial dans le temple Daigo ji. C'est la première fois qu'une femme tient ce rôle dans le temple. Elle conduisait la cérémonie d'inauguration du pavillon en l'honneur du fondateur du Shinnyoen élevé dans l'enceinte du Daigo ji. Le bâtiment est appelé 真如三昧耶堂 Shinnyo sanma yadô.
1998 (H.10) (15 mai)	Pour la première fois à l'étranger, le rite du feu de Shinnyoen 斉燈護摩 saishô goma est célébré à l'étranger, à Londres (Angleterre)
1999	Shinsô célèbre le rite des lanternes flottantes tôrô nagashi 灯籠流し à Hawaï. C'est une première à l'étranger. Le rite reprend le rite bouddhiste de l'obon お盆, la fête de commémoration et d'offrande aux défunts et aux « esprits affamés ».
2002 (H.14)	Shinsô rencontre le pape 教皇 kyôkô Jean Paul II à Rome.
2004 (19 novembre)	Le rite du feu de Shinnyoen 斉燈護摩 saishô goma est célébré à Taïwan pour la première fois.
2006 (H.18) (25 mars)	Fin de la construction du 応現院 Ôgen in inauguré pendant le centenaire de la naissance du fondateur du Shinnyoen, Itô Shinjô. Le terrain avait été acheté sur les villes de Tachigawa et Musashimurayama pour un montant important.
2006 (H.18) (mars)	Shinsô célèbre la cérémonie du feu de Shinnyoen 済摂護摩 saishô goma à Berlin (Allemagne).
2008 (H.20) (25 mars)	Shinnyoen acquiert une statue du Bouddha Vairocana assis 大日如来坐像 réalisée par Unkei 運慶 (environ 1150-1223) pour un montant de 14,3 millions de dollars lors d'une vente aux enchères chez Christie's à New York (USA).
2008 (H.20) (25 octobre)	Shinsô célèbre la cérémonie du feu près du Ground Zero à New York (USA) (ou en 2010 ?).
2009 (H.21)	Shinsô 真聰 est invitée à diriger le cérémonial de commémoration des 1 100 ans de la mort du fondateur de la branche Daigo du Shingon, Shôbô, dans le temple Daigo ji.
2010 (H.22) (23 au 25 octobre	Shinsô prononce un discours à la Conférence des femmes - Women's Conference qui se tenait à Los Angeles (Long Beach) [25]. Auparavant, elle avait célébré la cérémonie du feu de Shinnyoen pour la première fois aux États-Unis (ou en 2008 ?) [26]
2011 (H.23) (11 mars)	Grand tremblement de terre de l'est du Japon 東日本大震災 higashi nihon dai shinsai. Le 21 mars, cérémonie de l'équinoxe de printemps 春季彼岸会 shunki higan e avec transfert des mérites 廻向法要 kaikô hôyô pour les victimes célébrée dans le temple principal Ogen in à Tachikawa (Tôkyô, Japon) [27]
2012 (4 mars)	cérémonie du feu et cérémonie des lanternes flottantes au Kenya.
2013 (17 août)	participation à une cérémonie de l'amitié bouddhiste mondiale au Sri Lanka.
2013 (21 septembre)	Célébration bouddhiste de l'équinoxe d'automne 秋季彼岸会 shûki higan e dans l'église épiscopalienne de Saint-Bartholomé à New York, suivie le lendemain 22 septembre de la cérémonie des lanternes flottantes de Shinnyoen 灯籠流し tôrô nagashi à Central Park (NY, USA) [28]
2014 (14 septembre)	Cérémonie du feu à Cuzco (Pérou)
2014	Cérémonie du feu à New York (USA)
2015 (18 avril)	À Taïwan, cérémonie du feu (6 500 personnes selon Shinnyoen) suivi le lendemain 19 avril par la cérémonie des lanternes flottantes (14 000 personnes toujours selon Shinnyoen, avec plus de 9 000 lanternes mises à l'eau)
2015 (13 juin)	Cérémonie des lanternes flottantes à Berlin (Allemagne)
2015 (16 août)	Cérémonie des lanternes flottantes à Kawaguchi ko 河口湖 (Japon)
2015 (25 mai)	Cérémonie des lanternes flottantes à Hawaï (tous les ans depuis 1999). Plus de 40 000 personnes y auraient participé, plus de 5 000 lanternes auraient été mises à l'eau. – Ce jour est le Memorial Day aux États Unis, il célèbre la mémoire des soldats américains morts au combat, toutes guerres confondues.
2015 (21 septembre)	Lors de la journée internationale de la paix décidée par l'ONU, Shinnyo célèbre la cérémonie des lanternes flottantes à New York (USA) [29]

[1] Pour les indications de date dans le calendrier japonais, voir :
Calendrier japonais depuis l'ère Meiji - correspondance avec les années du calendrier occidental.
M.36 signifie : 36^e année de l'ère Meiji.

[2] actuellement la ville de Hokutoshi 山梨県北巨摩郡秋田村(現在の北杜市

[3] 『甲陽流病筮鈔』 kôyôryû byôzeishô de Takeda Shingen, né en 1521

[4] Fudô en japonais, Acala en sanskrit, en français « l'immuable, l'inamovible ». Il fait partie des cinq Rois de sagesse 明王 Myô ô du bouddhisme tantrique, il est la manifestation du Bouddha Vairocana sous la forme courroucée. Comme les autres rois de sagesse, il habite le royaume de la matrice 胎蔵界 taizōkai.

[5] Shinjô prend sa décision après avoir communiqué avec le Bouddha à travers son épouse, entrée en transe à côté de la statue d'Acala.
Cf. article en anglais de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums : A Case Study of SHinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de septembre 1979

[6] la branche Daigo a été fondée en 874 par Shôbô聖宝 (nom honorifique 理源大師 Rigen daishi, né en 832 et mort en 909

[7] la puissance de transformation du Bouddha à travers le corps (mudra), la parole (dharani) et le mental (union - fusion mystique, yoga, avec les divinités)

[8] 修験道 : la voie des ascètes de montagne rattachée au Shingon

[9] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[10] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[11] La pratique du sesshin - à ne pas confondre avec son homologue zen -, est basée sur les « capacités médiumniques » rendues possibles par la « nature de Bouddha ». Il s'agit de "polir" son cœur /mental 心を磨 afin de devenir soi-même miroir capable de refléter les personnes en quête de conseil et d'entrer en relation avec le Bouddha dans son royaume 仏界 bukkai qui est le monde spirituel, le monde des esprits 霊界 reikai. Le sesshin comporte un aspect formel usô 有相 (la demande de conseil) et un aspect informel musô 無相 (la mise en pratique du conseil dans la vie ordinaire).
Voir article de NAGAI Mikiko en anglais : « Magic and Self-Cultivation in a New Religion -The Case of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies, 1995 22/3-4

[12] L'idéogramme 如 nyo entre dans la composition de Nyorai 如来, qui traduit le sanskrit Tathagata, « l'ainsi-venu », « l'ainsi-allé ». Casey Ray Collins dans sa thèse « Mapping the Garden of Truth » de 2015 donne Tathata comme équivalent sanskrit du japonais shinnyo 真如, « thusness » en anglais, « l'ainsité » en français ?
Pour Casey, en 苑 désigne « a bordeless garden », un « jardin sans limites »

[13] Shinnyoen vénère principalement le Bouddha Sakyamuni, le Bouddha suprème du Shingon, le Bouddha Vairocana, apparaissant en second plan dans le Shinnyoen - cf. leur proportion respective dans l'objet de vénération 本尊
honzon du Shinnyoen

[14] Les deux frères jouent le rôle d'intermédiaires dans le sens descendant, en transmettrant aux mediums les paroles du Bouddha Sakyamuni destinées aux personnes qui les consultent. Ils jouent aussi le rôle d'intermédiaires dans le sens montant, en recevant les souffrances, le "mauvais karma" (les influences négatives des vies antérieures) de ces personnes et en se substituant à elles pour les porter.

[15] le statut de personne morale religieuse 宗教法人 permet de bénéficier d'avantages fiscaux, entre autres

[16] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[17] 1 shaku = 30,3 cm

[18] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[19] Les trois démarches sont :

le secours お救け otasuke : montrer le chemin du salut en transmettant la doctrine
le service ご奉仕 gohôshi : servir de manière désinteressée, comme volontaire, dans la société (par exemple, balayer la gare de Tachikawa gracieusement
la joie お歓喜 o kangi : la joie de faire des dons, financiers par exemple

Ces trois démarches sont pratiquées par les bodhisattva selon Shinnyoen, elles dérivent des six paramita (en sanskrit) 六波羅蜜 roku haramitsu (en japonais), les six vertus cardinales classiques des bodhisattva dans le Grand Véhicule (Mayahana)

[20] le mot utilisé est le terme bouddhiste senge 遷化, pour indiquer la mort d'un moine bouddhiste de haut rang

[21] Wikipedia, article Shinnyoen en anglais

[22] Nous supposons qu'ils reçoivent une formation dans l'université de Shinnyoen appelée Chiryû Gakuin 智流学院. Nous disposons de peu d'informations sur cette université.

[23] senge 遷化

[24] Pour plus de détails voir le site en anglais de Shinnyoen

[25] Voir le discours en anglais sur le site de Shinnyoen

[26] Voir son discours en anglais sur le site de Shinnyoen

[27] Vidéo en japonais sur le canal de Shinnyoen

[28] Video sur Youtube ou sur le canal de Shinnyoen la bande annonce

[29] Sauf erreur, ces lanternes flottantes ne comportaient pas de messages pour les défunts

Un NMR moderne fondé par des médiums du bouddhisme ésotérique : Shinnyoen

2026-05-10T14:46:33Z

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[Rappelons que nous étudions les NMR (nouveaux mouvements religieux) d'un point de vue sociologique, anthropologique et historique.
Nous excluons tout jugement de valeur sur le propos du NMR.
– pour le dire autrement, notre démarche se veut neutre et factuelle ; elle ne fait pas intervenir les valeurs « vrai – faux » du point de vue logique, et les valeurs « bon – mauvais » du point de vue éthique.]

Nous sommes cependant conscients que nous présentons ce qui nous semble saillant dans le NMR, en laissant de côté ce qui nous semble mineur. Ce biais est incontournable nous semble-t-il ]

Table des matières

1§ Comme Sôka Gakkai, Shinnyoen [1] est né dans le Japon moderne de l'avant-guerre et il a dû s'adapter à la société japonaise post-moderne. Comme Sôka Gakkai aussi, il a su résister au décès du mentor à l'origine du mouvement, une des filles du fondateur ayant repris le flambeau. Lui aussi a réussi à proposer un message audible à l'international.

2§ Comme Sôka Gakkai, il s'agit d'un mouvement qui s'est développé sous une tutelle monastique, celle ici du bouddhisme Shingon fondé par Kûkai, et qui s'en est affranchie dans les faits pour développer son originalité propre. À la différence de Sôka Gakkai cependant, Shinnyoen n'a pas rompu avec sa tutelle monastique à laquelle elle est toujours affiliée, du moins nominalement.

3§ Nous allons vérifier ces points en revisitant l'histoire de ce nouveau mouvement religieux qui figurait au dix-neuvième rang au palmarès des vingt premières organisations religieuses au Japon, avec 902 254 adhérents en 2012.

1. La fondation du mouvement : 1906 1956

4§ Shinnyoen a été fondé par un couple, Shinjô (son nom religieux) et Tomoji ITÔ [2]).
Tous deux pratiquaient le bouddhisme ésotérique Shingon.

5§ En parallèle Shinjô pratiquait la divination en s'appuyant sur un livre transmis de père en fils [3] ; son épouse Tomoji quant à elle était medium [4] comme sa grand-mère et sa tante.

6§ En 1936, Shinjô démissionne de son travail dans une entreprise aéronautique pour fonder avec son épouse l'association religieuse qui deviendra Shinnyoen en 1951 [5]. En 1938, l'association comptait 200 membres.
En 1975 Shinnyoen comptait 240 000 adeptes

7§ Shinjô prend les vœux monastiques la même année dans la branche Daigo [6] du courant ésotérique bouddhiste Shingon.
Sept ans plus tard, en 1943, Shinjô reçoit le titre d'Acharya [7] en reconnaissance de sa maîtrise du bouddhisme.

8§ La famille s'agrandit avec l'arrivée de deux fils et de quatre filles, Eiko en 1933, Atsuko en 1940, Shinsô [8] en 1942 qui succèdera à son père, et Shizuko en 1943.

9§ La famille connaît un drame lorsque les deux fils de Shinjô décèdent, le premier, Chibun âgé de deux ans, en 1936 , le second, Yû Ichi en 1952 à l'âge de 15 ans.

10§ D'après la doctrine de Shinnyoen, les deux fils défunts sont des mediums devenus d'autant plus puissants qu'ils sont passés dans l'autre monde : lors des sessions de « connexion des esprits » sesshin [9] mises en place par Shinjô à partir de 1948, lorsque les adeptes interrogent les mediums de Shinnyoen, ces derniers passent par les deux fils dans l'autre monde qui servent d'intermédiaires entre le médium et le Bouddha Sakyamuni :

les deux frères [10] jouent le rôle d'intermédiaires dans le sens descendant, en transmettant aux mediums les paroles du Bouddha Sakyamuni destinées aux personnes qui les consultent.
Ils jouent aussi le rôle d'intermédiaires dans le sens montant, en recevant les souffrances, le "mauvais karma" (les influences négatives des vies antérieures) de ces personnes et en se substituant à elles pour les porter.

11§ Shinnyoen accorde le grade de medium aux adeptes avancés. Deux des sœurs recevront ce grade en 1947 et les deux autres en 1954.
Shinnyoen souligne la différence entre son activité de communication avec le monde spirituel et celle du shamanisme traditionnel :

le medium Shinnyoen garde la maîtrise de lui-même pendant la transe, il se souvient de ce qui s'est passé et de ce qu'il a dit, il reste paisiblement assis pendant la transe.
il ne souffre d'aucune séquelle liée au transfert de la souffrance - du mauvais karma - de ceux qui le consultent vers le monde spirituel, grâce aux deux frères qui viennent se substituer au medium et aux personnes qui le consultent pendant le sesshin

2. La transformation en un mouvement de laïcs : 1956-1989

12§ Avec l'accent porté sur l'activité mediumnique, Shinnyoen développe son originalité par rapport au bouddhisme Shingon.

13§ Alors que ce dernier privilégie le Bouddha Vairocana, Dai nichi en japonais, Shinnyoen place en premier le Bouddha Sakyamuni dans les sessions de « connexion spirituelle » seshin et aussi dans sa doctrine comme nous le voyons maintenant.

14§ Le mouvement connaît un tournant en 1956, quand Shinjô axe son enseignement sur le Sutra de la Grande Extinction [du Bouddha Sakyamuni] [11].
S'appuyant sur le sutra qui affirme que tous les êtres sensibles sont dotés de la nature de Bouddha, Shinjô soutient que les laïcs aussi bien que les moines peuvent devenir Bouddha.

15§ Shinjô propose un chemin de réalisation de la bouddhéité en "trois démarches" [12] qui permet de continuer à vivre dans le monde :

le salut des autres [13] : montrer le chemin du salut en transmettant la doctrine
le service [14] : servir de manière désintéressée comme volontaire dans la société (par exemple, balayer bénévolement dans la gare de Tachikawa où se trouve le quartier général du NMR)
la joie [15] : la joie de faire des dons, financiers ou autre

16§ L'année suivante, en 1957, Shinjô se met aussi à sculpter le Bouddha Sakyamuni lors de son entrée à quatre-vingts ans dans la Grande extinction. Cette image constitue désormais l'image sacrée, l' « objet de vénération [16] du NMR Shinnyoen. Le Bouddha Vairocana y est présent, mais représenté en satellite autour du Bouddha Sakyamuni.

17§ En 1973, Shinjô donne une dimension internationale à son mouvement en ouvrant son premier temple à Hawaï (USA) où se trouve une communauté importante d'Américains d'origine japonaise.
18§ En 1966, il s'était rendu en Thaïlande pour recevoir des reliques du Bouddha Sakyamuni. L'année d'après, en 1967, il avait rencontré auparavant le pape Paul VI au Vatican dans le cadre de rencontres inter-religieuses.

19§ En 1989, Shinjô décédait, laissant la place à sa troisième fille Masako, Shinsô de son nom religieux. Comme son père en 1943, elle avait reçu le titre d'Acharya en 1971.

3. La transformation en un mouvement international : 1989 à maintenant

20§ Shinsô maintient les liens avec la branche Daigo du Shingon qui lui confère le titre de Grand Maître [17] en 1992.Elle dirigera la cérémonie d'inauguration du pavillon élevé dans l'enceinte du temple central Daigo ji en l'honneur de son père fondateur du Shinnyoen [18]

21§ Shinsô développe la diffusion du Shinnyoen à l'international en s'appuyant sur le rituel du feu et de l'eau [19] qu'elle a institué en 1992.
Le rituel combine la cérémonie du feu Shingon avec la fête des lanternes flottantes [20] en l'honneur des morts : combinant deux symboles universels, le feu et l'eau dans le cadre d'un rituel pour communiquer avec les morts dans l'au-delà, le rituel est compréhensible universellement.

22§ Shinsô célèbre le rituel pour la première fois à l'étranger en 1999 à Hawaï, avant de l'exporter dans d'autres pays : Taiwan, Berlin (Allemagne), New York (USA), Kenya, Cuzco (Pérou).

Conclusion - Au centre, la communication avec l'au-delà

23§ L'importance de la communication avec l'au-delà nous frappe : elle apparaît dans le rôle des deux frères décédés, que leurs parents ont rejoint. Leurs bustes figurent de part et d'autre de l' « objet de vénération » du Shinnyoen et on a vu leur position stratégique entre le medium de Shinnyoen et le Bouddha Sakyamuni.

24§ C'est encore de communication avec les morts qu'il s'agit dans le rituel du feu et de l'eau Shinnyoen, puisqu'il s'agit d'envoyer un message porté par la lanterne flottante aux défunts dans l'au-delà.

25§ L'autre aspect intriguant est le lien maintenu avec la branche Daigo de Shingon, alors que Shinnyoen base son enseignement et ses images sur le Bouddha Sakyamuni et le Sutra de l'Extinction parfaite. Par ailleurs, il a développé sa pratique divinatoire au-delà de celles proposées par le Shingon avec les sessions sesshin.
Et pourtant, l'autorité monastique accepte d'abriter dans son temple central un pavillon dédié au fondateur du Shinnyoen, ITÔ Shinjô, auquel il a conféré comme à sa fille Shinsô le grade de Grand Maître [21].

26§ Nous retenons enfin la capacité de ce NMR à synthétiser différentes influences, capacité que nous rencontrons aussi dans d'autres NMR.
Shinnyoen interprète en termes bouddhistes l'activité médiumnique : l'au-delà, le monde des esprits [22] devient le Royaume du Bouddha Sakyamuni, le medium est celui qui a poli le miroir de son cœur -image du bouddhisme Zen – au point de pouvoir refléter les personnes en quête de conseil et entrer en relation avec le Bouddha dans son royaume.

27§ La deuxième responsable du NMR Shinnyoen profile son mouvement pour qu'il puisse être audible sur le plan international :

elle met en avant le fait qu'elle soit une femme,
elle affirme que Shinnyoen est compatible avec toutes les religions
elle promeut le rituel Shinnyoen du feu et de l'eau qui mobilise des ressources anthropologiques universelles.

28§ L'avenir nous dira là encore la pérennité de cette formule.

Les sources

Wikipedia, article Shinnyoen en anglais
article en anglais de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums : A Case Study of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de septembre 1979
article de NAGAI Mikiko en anglais : « Magic and Self-Cultivation in a New Religion -The Case of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies, 1995 22/3-4
Thèse de Casey Ray Collins « Mapping the Garden of Truth » de 2015

Jirô Taniguchi (scénario, dessins et couleurs), Miwako Ogihahra (scénario), Elle s'appelait Tomoji, traduction : Corinne Quentin, [谷口ジロー (著) 荻原美和子 (著) とも路出版社 : 双葉社 (2014/8/2) 168ページ] éditions rue de Sèvres, 2015, 168 p.

日本の新宗教- 現代宗教の信仰の形- 別冊宝島2354「日本の新宗教」増補改訂版2015年7月13 Takarajimasha, édition revue et augmentée, p 58-73
現代にっぽん新宗教百料　ー島田裕巳　Shimada Hiromi　ー柏書房ー 2011年09月発売 Les 100 NMR du Japon actuel - Shimada Hiromi (auteur) - Kashiwa shobô (éditions)- septembre 2011 - p.88-98

Confessant

Kankisekai 歓喜世界 H27 24 juin n°246
KIRARA 接心道場ー特集号ー発行日 : 平成２７年３月２８日ー発行者：真如苑青年会ー　４０ページ
Article en anglais sur les deux rituels majeurs du Shinnyoen
site en anglais de Shinnyoen
Discours de Shinsô à la Conférence des femmes à Los Angeles (Long Beach) en anglais sur le site de Shinnyoen
Discours de Shinsô traduit en anglais sur le site de Shinnyoen
Cérémonie de l'équinoxe de printemps 春季彼岸会 shunki higan e avec transfert des mérites 廻向法要 kaikô hôyô pour les victimes célébrée dans le temple principal Ogen-in à Tachikawa (Tôkyô, Japon) en japonais sur le canal de Shinnyoen
Célébration bouddhiste de l'équinoxe d'automne 秋季彼岸会 shûki higan e dans l'Église épiscopalienne de Saint-Bartholomé à New York, suivie le lendemain 22 septembre de la cérémonie des lanternes flottantes de Shinnyoen 灯籠流し tôrô nagashi à Central Park (NY, USA)[[Video sur Youtube ou sur le canal de Shinnyoen la bande annonce

[1] 真如苑. L'idéogramme 如 nyo entre dans la composition de Nyorai 如来, qui traduit le sanskrit Tathagata, « l'ainsi-venu », « l'ainsi-allé », un des titres des Bouddhas

[2] ITÔ Shinjô 伊藤真乗 (1906-1989) et Tomoji 友司 née UCHIDA 内田 (1912-1967

[3] 『甲陽流病筮鈔』 kôyôryû byôzeishô de Takeda Shingen composé au seizième siècle

[4] en japonais 霊能者 reinô sha

[5] voir ÔKAWA Ryûhô qui démissionne de sa société de négoce pour fonder Happy Science

[6] 醍醐

[7] « maître » en sanskrit, translitéré en 阿閣梨 en japonais

[8] Shinsô 真聰, le nom religieux, son nom civil étant Masako 砂子

[9] sesshin shûgyô 接心修行

[10] dôji

[11] 大般涅槃経』 daihatsu nehan kyô.
Le sutra existe aussi dans le bouddhisme du Theravada. Il s'agit ici du sutra dans le Grand Véhicule Mahayana

[12] 三つの歩み mitsutsu ayumi. Ces trois démarches sont pratiquées par les bodhisattva selon Shinnyoen, elles dérivent des six paramita (en sanskrit) 六波羅蜜 roku haramitsu (en japonais), les six vertus cardinales classiques des bodhisattva dans le Grand Véhicule (Mayahana)

[13] otasuke お救け

[14] gohôshi ご奉仕

[15] o kangi お歓喜

[16] honzon 本尊

[17] daisôjô 大僧正

[18] Le bâtiment est appelé Shinnyo sanma yadô 真如三昧耶堂 .

[19] saishô goma 済摂護摩

[20] tôrô nagashi 灯籠流し

[21] daisôjô 大僧正

[22] reikai 霊界

Un MMR (nouveau mouvement religieux) post-moderne calibré - Happy Science - Kôfuku no kagaku

2026-05-03T14:22:07Z

Depuis la rédaction de cet article, le fondateur de ce Nouveau mouvement religieux (NMR) est décédé en mars 2023.
Se pose alors la question de la pérennité de son mouvement, que nous ne traitons pas ici.

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Table des matières

1§ Le nouveau mouvement religieux (NMR) Happy Science [1] est né en 1986 pendant une période de prospérité économique au Japon. La crise cependant couvait, avec une bulle financière qui ne cessait de grossir depuis 1985 et qui devait éclater en 1990, entraînant une décennie appelée la « décennie perdue ».

2§ Les mêmes facteurs sociologiques ont joué pour le nouveau mouvement religieux (NMR) Happy Science comme pour Aum Shinrikyô fondée deux ans auparavant en 1984 : ses besoins de base étant satisfaits, le citoyen japonais ressent un vide existentiel aggravé par un sentiment de solitude.

3§ Happy Science comme Aum proposent une synthèse de diverses spiritualités : bouddhisme, monothéisme, ésotérisme occidental repris par la mouvance New Age, visions apocalyptiques inspirées de Nostradamus, scientisme et UFOlogie.

4§ Le NMR Happy Science fait partie à notre avis des sujets incontournables dans une étude sur les NMR au Japon.

5§ Il figure en tête du classement des vingt premiers NMR au Japon, avec plus de dix millions d'adhérents – chiffres fournis par Happy Science ;
6§ l'évolution de la revendication du fondateur d'Happy Science , ÔKAWA Ryûhô [2], nous semble ressortir d'une montée aux extrêmes : d'abord medium capable d'invoquer les esprits, il se présente comme un Bouddha manifesté avant de se dire la manifestation d'El Cantare, l'entité transcendante supérieure au Bouddha Sakyamuni que Jésus appelle son Père ;
7§ en prenant une analogie financière, on a l'impression que le « P.D.G. » Ôkawa – son titre dans les publications japonaises d'Happy Science [3], - a lancé son produit religieux après avoir étudié tout ce qui se faisait sur le marché du religieux, sur le plan des idées comme sur le plan de l'organisation.

1. De la naissance à l'Éveil

8§ ÔKAWA Ryûhô est le nom religieux de NAKAGAWA Takashi, né le 7 juillet 1956 à Tokushima dans l'île de Shikoku.

9§ Diplômé de l'Université de Tôkyô, Ôkawa a rencontré vers 1980 le NMR God Light Association (GLA) [4].
10§ Au début des années 1980, il travaille dans les bureaux d'une société de négoce japonaise à New York. C'est à cette époque qu'il dit avoir fait l'expérience de l'Éveil en 1981 : sa main se met à écrire automatiquement sans qu'Ôkawa la contrôle. Il s'agit d'un premier contact avec le monde des esprits.

11§ Ôkawa a développé alors la technique des « Entretiens spirituels » [5], pendant lesquels il s'entretient avec les esprits de l'autre monde. Ces communications de l'au-delà lui révèlent des vérités cachées, inaccessibles à la conscience humaine ordinaire.

12§ Plus que comme un medium, Ôkawa se présente comme un pratiquant du channeling, concept du New Age selon lequel une entité d'une dimension supérieure communique à travers un conduit, un channel.

2 Le pouvoir de convoquer les « anges gardiens »

13§ Cette capacité à communiquer avec les esprits constitue une composante majeure dans le dispositif d'Happy Science , par son ampleur et sa fonction :

14§ Ôkawa convoque les esprits et ceux-ci sont obligés répondre à son appel. Ils doivent répondre à ses questions et dire la vérité – les interviews spirituelles sont retranscrites dans des livres publiés désormais par la maison d'édition d'Happy Science. Elles sont ensuite traduites du japonais dans d'autres langues.

15§ Ôkawa peut convoquer n'importe quel esprit : il a convoqué l'esprit de Jésus, celui de Socrate, de Kant, pour l'Occident par exemple. Il peut aussi convoquer les esprits de personnalités encore vivantes : il a ainsi pu convoquer l'esprit – Happy Science parlera d' ange gardien » [6] en s'inspirant sans doute des monothéismes occidentaux – de Barack OBAMA alors président des États-Unis, ou du président de la Corée du Nord, KIM Jong-Un.

16§ Ôkawa justifie ses prises de position en s'appuyant sur les révélations des esprits : Ôkawa considère que le massacre de Nankin (Chine) de 1937 attribué à l'Armée impériale japonaise est un mensonge monté de toutes pièces. À l'appui de ses dires, il convoque l'esprit d'Iris Chang, auteure du livre « Le viol de Nankin [7] » qui avait sensibilisé l'opinion publique occidentale sur cet aspect de la guerre sino-japonaise de 1937-1945. L'esprit de la défunte doit alors avouer à Ôkawa qu'elle a menti et qu'elle soufre les tortures de l'Enfer à cause de cela.

3. Une révolution dans l'histoire de l'humanité

17§ Ôkawa a démissionné en 1986 de sa société de négoce pour fonder l'association Happy Science qui sera reconnue comme organisation religieuse en 1991.

18§ Ôkawa a publié le livre « La Loi du Soleil » [i]. Il n'est plus le conduit par lequel s'exprime une entité transcendante, mais sa manifestation elle-même sur terre.
19§ D'abord manifestation du Bouddha, il affirme désormais être la manifestation d'El Cantare [8], le chef des êtres spirituels de la neuvième dimension qui supervise le Bouddha lui-même, celui-ci étant par ailleurs d'un rang supérieur aux autres envoyés, Jésus, Mohamed, Socrates pour l'Occident, Confucius pour l'Orient.

20§ Ôkawa révèle l'histoire originelle de l'humanité dans son livre : El Cantare a envoyé des Sages sur Terre afin de guider l'humanité vers le bonheur, en Orient et en Occident :

Date	Sage	Lieu
17 000 ans	La Mu	Continent Mu
12 000 ans	Thoth	Continent Atlantis
7 000 ans	Rient Arl Groud	Empire maya
6 500 ans	Ophélis	Grèce
4 300 ans	Hermes	Grèce et Crète
2 500 ans	Gautama Siddharta (Bouddha Sakyamuni)	Inde
Maintenant	ÔKAWA Ryûhô	Japon

21§ Maintenant, El Cantare vient en personne révéler la Loi du Soleil à travers sa manifestation ultime, Ôkawa. D'après Happy Science , les temps sont accomplis, l'humanité est maintenant prête à recevoir l'enseignement définitif d'El Cantare qui récapitule en lui la sagesse de l'Occident et la sagesse de l'Orient.

22§ Lorsque l'humanité entière se sera convertie à son message, les haines liées aux différences de races et de religions disparaîtront, l'égoïsme cédera la place à l'amour mutuel.

23§ Ôkawa explique les différences de races et de religions par les origines différentes de l'humanité : certaines races sont nées sur Terre, mais d'autres proviennent de l'espace et se sont adaptées aux conditions de vie terrestre, d'où leurs différences. Pour Ôkawa, la race humaine était déjà présente sur terre au temps des dinosaures.

24§ La fête la plus important d'Happy Science est l'anniversaire de la naissance d'Ôkawa, le 7 juillet 1956.
Happy Science organise chaque année à cette date la célébration de cette naissance à partir de la salle polyvalente Super Arena à Saitama capable de contenir 37 000 personnes. D'après l'annonce, l'événement est relayé dans le réseau des implantations d'Happy Science du monde entier.

4. Le parti politique d'Happy Science

25§ Ôkawa crée en 2009 son parti politique, le Parti pour la réalisation du bonheur [9] actuellement dirigée par SHAKU Ryôko [10].
Pour l'instant, aucun des candidats du Parti pour la réalisation du bonheur n'a été élu au Parlement.

26§ Le parti reprend le discours nationaliste pour qui l'histoire de la Guerre du Pacifique, - ou plutôt, d'après les nationalistes, la « Grande Guerre de l »Asie de l'Est » [11], a été écrite par les vainqueurs pour cacher la vérité.
27§ Alors que les vainqueurs prétendent que l'Empire du Japon a agressé ses voisins et que son armée s'est mal comportée, en particulier en 1937 lors du « massacre de Nankin », le discours nationaliste soutient qu'en vérité le Japon n'a fait que se défendre contre les impérialistes occidentaux (USA, Royaume Uni, Pays Bas) et contre les communistes soviétiques et chinois.

28§ Il affirme que les interventions armées de l'Empire du Japon ont permis aux pays asiatiques de secouer le joug des colonisateurs occidentaux, en favorisant les mouvements indépendantistes de Malaisie, Singapour, Indonésie.

29§ L'armée impériale d'ailleurs s'était comportée selon le code d'honneur du samouraï et n'a en aucune façon commis d'atrocités à Nankin ou ailleurs. De même, soutiennent ces nationalistes, l'armée impériale n'a jamais enlevé de femmes dans les pays occupés pour en faire des « femmes de réconfort » [12] pour les soldats et la déclaration Kôno [13] qui a reconnu leur existence résulte d'une mauvaise information du Premier ministre de l'époque, trop influencé par les mass média.

30§ Le Parti pour la réalisation du bonheur reprend ce discours qui vise à redonner sa fierté au Japon dans ses publications, en particulier à destination des jeunes : il faut enseigner la vraie version de ce qui est passé, soutient-il, et non pas la propagande montée par les Etats-Unis et la Chine, les uns pour faire oublier les deux bombardements atomiques sur le Japon, l'autre pour détourner l'attention de la répression sanglante de 1989 sur la place Tian'anmen.

31§ Pour lui, il est tout à fait légitime d'honorer les soldats morts pendant la Seconde guerre mondiale au sanctuaire shintô Yasukuni, y compris les soi-disant « criminels de guerre de classe A » condamnés de manière inique par le Tribunal de Tôkyô alors qu'ils sont en réalité des héros qui ont sacrifié leur vie pour leur pays, d'après le Parti pour la réalisation du bonheur .

32§ Le Parti pour la réalisation du bonheur appelle aussi à la révision de l'article 9 de la Constitution qui interdit au Japon de recourir à la guerre.
D'après lui, la Corée du Nord développe son arsenal de missiles à charge nucléaire afin d'attaquer le Japon, avec la bénédiction de la Chine qui veut dominer la mer de Chine comme le prouve ses manœuvres militaires agressives autour des îles Senkaku, territoire du Japon : si le Japon ne veut pas être envahi, il doit pouvoir se défendre, éventuellement en attaquant le premier par des frappes préventives comme le préconisait le Parti de la réalisation du bonheur en 2009 [14].

Conclusion – Un produit religieux calibré pour la société post-moderne japonaise

33§ Le NMR Happy Science est né dans la société japonaise post-moderne des années 1980. Il n'a pas eu à s'adapter à son époque à la différence de mouvements nés plus tôt comme Sôka Gakkai ou Tenri Kyô.

34§ On peut dire qu'ÔKAWA Ryûhô a conçu un produit religieux avec tous les ingrédients du « croyable disponible » de son époque, en adoptant une vision purement financière et commerciale :

l'exotisme de l'Occident avec la référence à l'Antiquité grecque dont les façades des monastères principaux [i] imitent les temples,
les idées New Age sur le channeling, les continents disparus de l'Atlantide et du continent de Mu, les anges gardiens, les extra-terrestres, les prophéties de Nostradamus
les religions historiques du Japon, bouddhisme surtout me semble-t-il, avec des autels domestiques sur le modèle traditionnel japonais

35§ Le mouvement présente aussi des traits communs avec nombre de NMR :

la doctrine voulant allier religion et science fait penser à l'Église de Scientologie
la création de maisons d'édition et plus généralement l'utilisation des media modernes pour faire connaître le mouvement, la fondation d'un parti politique, ont déjà été pratiquées par Soka Gakkai ;
l'idée d'un salut universel déployé à partir du Japon nous rappelle Tenri Kyô .

36§ ÔKAWA Ryûhô innove cependant lorsqu'il revendique ouvertement d'avoir dirigé le Bouddha et le Christ : il innove aussi en prétendant pouvoir faire parler les anges gardiens des grands hommes, aussi bien les Occidentaux que les Orientaux.

37§ Ôkawa innove aussi en accentuant l'engagement politique de son mouvement dans la mouvance nationaliste japonaise « révisionniste ». En centrant son discours sur une problématique japonaise, ÔKAWA Ryûhô prend le risque de rendre moins audible son message à l'extérieur.

38§ signalons un autre risque pour le mouvement Happy Science : il nous semble reposer structurellement sur la personnalité de son fondateur, mais que se passera-t-il quand il cessera d'impulser son organisation ?
ÔKAWA Ryûhô positionne manifestement ses enfants dans l'organigramme d'Happy Science pour qu'ils en prennent les rênes lorsqu'il s'effacera. L'avenir nous dira si sa stratégie réussira.

Sources

[Matériau confessant publié par Happy Science]

Young Buddha ヤング。ブッダ, n°139, 2015 July – « Do you like Japan ? » 日本がもっと好きになるハンシ
Liberty - ザ・リバティ - 2015年8月号 - なぜ地震・噴火が続くのか – Liberté – Août 2015 – Pourquoi ces tremblements de terre et ces irruptions volcaniques en série ? éditions Science du Bonheur, 104 p.
Okawa, Ryuho, Le secret du Viol de Nankin – La confession spirituelle d'Iris Chang – Enregistrement vidéo du 12 juin 2014 au siège de Happy Science à Tokyo, Japon – Collection "Série d'Entretiens Spirituels" - IRH Press, octobre 2014, 159 p.

Videos :

En anglais : The Mayan Calendar Prophecy - Anime “The Laws of the Sun” - Never commit suicide - You will definitely regret it !
En japonais sous-titré en anglais : can you handle the truth - The end of monotheism and religious conflicts.
En japonais : Attaque de la Corée du Nord contre le Japon (spot du Parti de la réalisation du bonheur)

[1] en japonais : Kôfuku no kagaku 幸福の科学

[2] 大川隆法

[3] Ôkawa sôsai 大川総裁

[4] GLA - Fondé par TAKAHASHI Shinji 高橋信次 1927 – 1976

[5] reigen 霊言

[6] shugo rei 守護霊

[7] The Rape of Nanking : The Forgotten Holocaust of World War II publié en 1997. L'auteure se suicidait sept ans plus tard en 2004.
Le nombre de 300 000 exécutions avancé dans le livre fait l'objet de débats car il semble surestimé.

[i] Taiyō no hō「太陽の法」] qui donnera lieu à un anime disponible sur Internet

[8] traduit par Happy Science en « Lumière » - « Planète terre », soit « la belle Terre de Lumière »

[9] Happiness Realization Party (HRP) - Kôfuku jitsugen tô 幸福実現党

[10] 釈量子. Voir son profil sur son site. Elle succède à l'ex-épouse d'Ôkawa qui avait mené la campagne d'élection de 2009, ÔKAWA Kyoko

[11] Daitôa sensô 大東亜戦争, une appellation que l'occupant allié avait interdite.

[12] ianfu 慰安婦

[13] Kôno danwa 「河野談話」 : déclaration de 1993 dans laquelle le Secrétaire en chef du Cabinet du gouvernement japonais KÔNO Yôhei reconnaissait que l'armée impériale avait contraint des femmes à la prostitution

[14] Voir le spot

[i] shôja 精舎 l'équivalent de vihara en sanskrit

NMR Aum Shinrikyô - Une chronologie

2026-04-26T19:12:56Z

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Voir aussi NMR Aum Shinrikyô - Des critères pour qualifier ce NMR de secte (au sens négatif du terme)

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Bibliographie

Table des matières

Chronologie

1. Les débuts : 1955 à 1982

2/3/1955	Matsumoto Chizuo 松本智津夫, connu sous le nom de Asahara Shôkô 麻原彰晃 naît dans la préfecture de Kumamoto 熊本県(Kyûshû 九州). Atteint d'un glaucome, il devient partiellement aveugle.
1977	Matsumoto échoue à l'examen d'entrée de l'Université de Tôkyô et se tourne vers l'acupuncture et la médecine traditionnelle chinoise.
1978	Matsumoto se marie en avec Ishii Tomoko石井知子
1981	Matsumoto adhère au NMR bouddhiste Agonshû 阿含宗, fondé en 1954 et reconnu en 1981
1982	Matsumoto est condamné pour avoir violé la loi sur les médicaments et les instruments médicaux. Il se tourne vers le yoga, la divination, les écrits de Nostradamus

2. La formation d'un gourou et de sa cour : 1982 à 1988

Février 1984	Matsumoto quitte Agonshû. Il se présente comme une source d'énergie spirituelle, qu'il transfère en imposant son pouce sur le front du pratiquant, lui transmettant son énergie positive et captant son énergie négative
14/2/1984	Matsumoto fonde à Shibuya (Tôkyô)« l'association des ermites de montagne Aum » 「才ゥム神仙の会」 Ôumu Shinsei no kai qui deviendra « l'association de la vérité Aum » 才ゥム真理教. Matsumoto commence à se faire appeler Asahara Shôkô 麻原彰晃
Février 1985	Le magazine 「トワイライトゾーン」 Twilight Zone publie une photo de Asahara lévitant en position du lotus. [1]
Printemps de 1985	Asahara prétend avoir rencontré un vieil homme qui aurait prophétisé que le monde allait vers sa fin et que seuls ses adeptes survivraient.
janvier-février 1986	Asahara compte désormais 35 adhérents. Un voyage en Inde lui confirme que l'apocalypse est proche.
Septembre 1986	les adhérents déterminés renoncent à leurs biens, quittent leur famille. D'après Asahara, lui seul peut empêcher la catastrophe finale en instaurant un ordre spirituel mondial : il a besoin pour cela de 30 000 éveillés de son ordre répartis dans le monde entier, qui vaincront le matérialisme ambiant. Son association est divisée entre les laïcs et les moines (shukke 出家, terme désignant les moines bouddhistes qui ont "quitté leur famille") qui vivent dans des communautés nouvelles établies dans des zones rurales. Des familles portent plainte contre Aum accusée de séparer les adeptes jeunes de leur famille et de capter leur argent.
février 1987	Asahara se rend à nouveau en Inde et visite le Dalai lama qui aurait fait son éloge
Août 1988	ouverture d'une communauté à Fujinomiya 富士宮. Il s'agit de sauver désormais seulement les membres de Aum de la catastrophe imminente. Asahara entreprend de faire de ses disciples des clones de lui-même. Les disciples ingèrent – moyennant finances – le sang du guru, ou l'eau de son bain. D'après Aum, le sang d'Asahara contiendrait un ADN spécial. L'idée est ici de neutraliser le karma négatif par ces ingestions.
Mi 1988	Asahara force sa femme Ishii Tomoko à se convertir en la frappant puis en la confinant plusieurs semaines.
Septembre 1988	Attribution du grade de Seidaishi 正大師 à Ishii Hisako 石井久子(maîtresse d'Asahara), Matsumoto (Ishii) Tomoko (son épouse), Matsumoto Reika 松本麗華 (leur troisième fille âgée de 11 ans) qui reçoit le nom d'Achari アーチャリー, Jôyû Fumihiro上祐史浩(né en 1962) et Murai Hideo 村井秀夫 (né en 1958, assassiné en 1995 par un gangster yakuza devant les caméras japonaises). Attribution du grade de Seigoshi 正悟師 à Niimi Tomomitsu 新実智光 (condamné à mort), Hayakawa Kyohide 早川紀代秀 (condamné à mort) , Endô Seiichi 遠藤誠一 (condamné à mort), Tsuchiya Masami土谷正実 (condamné à mort) et deux autres femmes.

3. La spirale criminelle

22/9/1988	Majima Terayuki 真島照之 (25 ans) meurt pendant un exercice. Le corps est incinéré et les restes sont disperses dans le lac Shôji 精進湖.
10/2/1989	Taguchi Shuji 田口修二 (21 ans), au courant de l'affaire, est tué parce qu'il veut quitter Aum.
7/4/1989	Asahara réinterprète le concept de poa du bouddhisme tibétain : les êtres éveillés peuvent tuer ceux qui risquent d'accumuler du mauvais karma afin de leur éviter une destinée funeste dans la vie suivante.
Avril (ou mars ?) 1989	demande de reconnaissance légale auprès de la préfecture de Tôkyô comme corporation religieuse 宗教法人 : pas d'imposition, protection contre l'intervention de l'État. La préfecture refuse dans un premier temps, suite aux plaintes des familles puis cède en août 1989
25/8/1989	Shinri kyô est reconnue comme personnalité morale religieuse 宗教法人 par la préfecture de Tôkyô. L'enregistrement est officiel le 29 août.
8/1989	Asahara tente une prise de pouvoir politique en présentant 25 candidats dont lui-même aux élections pour la Diète dans le « Parti de la vérité » 真理党 shinritô. Asahara justifie cet engagement contraire à son appel à quitter le monde par l'imminence d'Armageddon ハルマゲドン.
Octobre 1989	La chaîne Tokyo Broadcasting System (TBS) montre à des représentants de Aum une interview de Sakamoto Tsutsumi 坂本堤, un avocat des droits civils qui représente l' « Association des victimes d'Aum Shinrikyô » オウム真理教被害者の会 Aum Shinrikyo Higaisha-no-kai, dans laquelle l'avocat attaque Aum. Sakamoto avait découvert que le sang d'Asahara n'avait pas été analysé par l'université de Kyôto, contrairement aux dires d'Aum.TBS n'avertit pas Sakamoto de ce visionnage. Sous la pression d'Aum, l'interview de Sakamoto ne sera pas diffusée.
4/11/1989	Un commando d'Aum assassine Sakamoto Tsutsumi (32 ans), sa femme Satoko 坂本都子 (29 ans) et leur enfant Tatsuhiko坂本龍彦 (1 an). Le commando fait disparaître les corps. Nakagawa Tomomasa 中川智正 (condamné à mort) qui a participé aux meurtres tombe en dépression. Maintenu confiné pendant un mois par Aum, il redevient « stable » selon ses propres termes. La police n'enquête pas sur Aum, alors qu'un badge Aum est trouvé sur les lieux et que rien n'a été volé. La presse concentre son tir sur Aum, qui fait l'objet d'un bombardement médiatique (Aum bashing )
2/1990	Les élections consacrent la déroute du parti Shinrito qui n'a aucun élu. Les 25 candidats étaient habillés en blanc, ils se présentaient sous leur nom sacré hindou ou bouddhiste, tandis que les adeptes chantaient la gloire de leur gourou en portant des masques de la divinité hindoue Ganesh ou à l'image du gourou. Le trésorier Okasaki Kazuaki 岡崎一明 (condamné à mort), qui a participé au meurtre des Sakamoto, s'enfuit avec 1,5 millions de dollars.
11/3/1990	Asahara rend responsable de sa défaite un complot international mené par les francs-maçons et les juifs pour prendre le pouvoir mondial et éliminer Aum. Il prédit des catastrophes naturelles, des attaques biologiques et des explosions nucléaires lors du déclenchement de la Troisième guerre mondiale par les États-Unis. D'après lui, seuls les membres d'Aum échapperont à l'inévitable catastrophe et à la descente aux enfers après la mort. Les disciples pensaient qu'ils seraient appelés à prendre part à la bataille finale si l'on en croit ce qu'ils chantaient 300 fois d'affilée : "Armageddon est proche. Faire partie de la milice sainte chargée de tuer les âmes mauvaises, voilà la vertu accomplie" [2]
4/1990	Asahara organise un séminaire à Ishigaki dans les îles Ryûkyû pendant qu'une attaque à la botuline contre la Diète est lancée et échoue. Par contre, le séminaire rencontre un gros succès avec 1 000 participants dont beaucoup renoncent au monde et se font moines
5/1990	Achat de terrains à Namino 熊本県阿蘇郡波野村 (préfecture de Kumamoto, district d'Asano, village de Namino) sous des faux noms. Il s'agit d'implanter le royaume du Shamballa シャンバラ au Japon [3].
10/1990	la police arrête les 3 membres fraudeurs dont Fumihiro Jôyû lors de l'achat de terrain à Namino. Sans le savoir, la police provoque l'arrêt de production de gaz VX et de gaz chlorine à Namino
1991	Le porte parole d'Aum, Fumihiro Jôyû, participe à un débat télévisé avec des représentants du NMR Happy Science kôfuku no kagaku où il renforce la crédibilité d'Aum. Asahara est invité dans des émissions télévisées [4] et des campus universitaires
A partir de 1992	l'équipe scientifique dirigée par Murai met au point des gadgets pseudo-scientifiques. Endo Seiichi 遠藤誠一 (condamné à mort) prend en charge le programme d'armes bactériologiques et chimiques
1992	Asahara s'identifie au Christ, l'Agneau de Dieu, dans son livre « Declaring Myself the Christ » publié par Aum Publishing Co. Il prétend être le seul Japonais à avoir atteint l'Éveil.
3/1992	Asahara visite des hauts responsables en Russie
Novembre 1992	montage d'un laboratoire à Kamikuishiki (山梨県上九一色村préfecture de Yamanashi, village de Kamiku ishiki) dirigé par Tsuchiya Masami 土谷正実 (condamné à mort)
Juin 1993	production de sarin en petites quantités par Tsuchiya. Murai justifie cette production comme mesure préventive contre des attaques chimiques contre Aum. Murai ordonne la production de 70 tonnes de sarin et fait adapter les bâtiments Satyan 7 サティアン 7
Juin et juillet 1993	Des fuites d'anthrax entraînent des odeurs fétides et la mort d'animaux, provoquant les plaintes des riverains de Kameido 亀戸. La production d'armes bactériologiques est déplacée à Kamikuishiki
Mi novembre 1993	Tsuchiya produit 600 gr. de sarin
décembre 1993	Tsuchiya produit 3 kg de sarin à 90% de pureté
18/11/1993 et 20/11/1993 (ou 12/1993)	tentatives d'assassinat d'Ikeda Daisaku (Sôka gakkai)
5/1994	Vente du “Perfect Salvation Initiation” (PSI), un casque inventé par Hideo Murai 村井秀夫censé transmettre les ondes cérébrales de Asahara aux disciples.
6/1994	Mise en place d'une initiation comportant l'usage de LSD entre autres. Arrivée d'un hélicoptère Mil MI-17 en provenance de l'ancienne Union soviétique à Fujinomiya le même mois [5].
27 et 28 juin 1994	affaire de Matsumoto dans la préfecture de Nagano, faisant 7 morts (auxquels il faut ajouter le décès en 2008 d'une victime, Kôno Kazuko 河野澄子) et plus de 200 blessés. Aum s'est servi d'un camion réfrigérant spécialement modifié pour disperser le gaz sarin et tuer des juges qui allaient statuer sur une affaire illégale d'Aum. La police suspecte à tort Kôno Yoshiyuki 河野義行 qui aurait provoqué par mégarde la production de gaz à partir de son stock d'engrais. Une source anonyme lâche son nom dans la presse. Il sera innocenté après l'affaire du gaz sarin. Pendant ce temps, le jugement qui menaçait Aum est reporté.
Juillet 1994	les riverains d'Aum à Kamikuishiki se plaignent de fumées nauséabondes sortant de Satyan 7. Des traces de phosphore sont découverts par la police autour des bâtiments d'Aum.
20/9/1994	Tentative d'assassinat au gaz phosgène de la journaliste Egawa Shôko 江川紹子 dans son appartement
12/1994	Tentative d'assassinat au gaz VX du dessinateur de manga Kobayashi Yoshinori 小林・善範, connu par ailleurs pour ses positions ultra-nationalistes et révisionnistes
12/12/1994	Assassinat de Hamaguchi Tadahito 濱口忠仁 par du gaz VX vaporisé sur son cou. Il était soupçonné d'être un espion.
4/1/1995	L'avocat d'Aum annonce qu'une attaque au gaz moutarde a été déclenchée contre le quartier général d'Aum. Une video de 48 minutes : "Slaughtered Lamb : A Record of Poison Gas Oppression” - "L'agneau immolé : enregistrement de la persécution au gaz toxique" ほふられた小羊短縮版 est envoyée aux medias, dénonçant une campagne d'attaques au gaz contre le gourou.
1/1995	Attaque au gaz VX du président de l'Association des victimes d'Aum shinrikyô, Nagaoka Hiroyuki 永岡弘行, qui est sérieusement blessé [6]
17/1/1995	Tremblement de terre de Kôbe 阪神・淡路大震災 Hanshin Awaji daishinsai qui fait plus de 6 000 morts.
Fin janvier 1995	tentative d'assassinat de Ryuho Okawa, fondateur du NMR Happy Science au gaz VX
1/3/1995	Le notaire Kariya Minoru 仮谷清志 est enlevé, séquestré et décède à 68 ans après qu'on lui ait administré des drogues. Il avait tenté de protéger sa sœur qui fuyait Aum.
22/3/1995	La police fait le lien de la production de gaz avec l'enlèvement du notaire Kariya et planifie un raid sur Aum. Aum est avertie secrètement par des membres des forces armées sympathisants d'Aum.
20/3/1995	« l'affaire du Sarin dans le métro » 地下鉄サリン事件 chikatestu sarin jiken : attaque au gaz sarin dans le métro de Tôkyô qui fait 11 morts et des milliers de blessés. Le commando est constitué de 4 porteurs équippés de 2 sacs de sarin, un porteur avec 3 sacs, soit en tout 5 porteurs et 11 sacs de sarin. 8 sacs sont effectivement transpercés, 3 seront découverts intacts. L'analyse des 3 sacs montre une teneur de 35% en sarin (contre 70% à Matsumoto). Les attaques se portaient sur trois lignes convergentes vers la station Kasumigaseki 霞ヶ関 de Tôkyô, lieu de plusieurs ministères.

4. Aum après Aum : 1995 à 2018

22/3/1995	La police investit les installations d'Aum sur l'ensemble du territoire. On estime le nombre d'adeptes entre 6 000 et 10 000 au Japon et 30 000 en Russie.
8/4/1995	Arrestation à la préfecture d'Ishigawa du « ministre de la santé » d'Aum, Hayashi Ikuo 林郁夫, né en 1947. Il est accusé dans l'affaire de l'enlèvement et de la séquestration du notaire Kariya Minoru 假谷清志. Le 6 mai, il avoue avoir participé à l'affaire du gaz sarin du métro. Il dit que, comme docteur, il a éprouvé des remords en crevant l'enveloppe de sarin avec la pointe de son parapluie [7].
23/4/1995	assassinat de Murai Hideo 村井秀夫刺, ministre de la science et de la technologie d'Aum, devant les journalistes et les policiers. L'assassin est un Coréen, 徐裕行 Jo Hiroyuki, membre du gang Yamaguchi 山口組
5/5/1995	Attaque au gaz cyanidrique dans la station de métro de Shinjuku qui échoue.
15/5/1995	arrestation de Yoshihiro Inoue au volant d'une voiture chargée de produits combustibles
16/5/1995	arrestation d'Asahara Shôkô dans le bâtiment Satyan 6 (ce jour a été appelé « X-Day » par la presse japonaise). Le même jour, un paquet piégé blessait un assistant du gouverneur de Tôkyô.
Mai 1995	les medias présentent leurs excuses à Yoshiyuki Kôno pour avoir subi de leur part une « chasse aux sorcières »
8/9/1995	fondation de l'association des Canaris カナリヤの会.fondé par l'avocat Takimot Tarô 滝本太郎, afin d'aider les membres d'Aum à réintégrer la société.
Novembre 1995	Shimada Hiromi 島田裕巳, chercheur en science des religions, démissionne de son poste de professeur à l'Université féminine de Tôkyô 日本女子大学. Il avait été critiqué pour son soutien à Aum face aux attaques des media avant l'attaque au gaz sarin
30/10/1995	La cour de Tôkyô enlève le statut d'association religieuse légale à Aum Shirikyô pour atteinte au bien public. Saisie le même jour, la haute Cour de Tokyô a rejeté l'appel, puis le 30/1/1996, la cour suprême a confirmé la suppression. Dans son jugement, elle déclare que l'association a perdu son statut de personne morale à cause de ses actes qui ont remis en cause sa raison d'être comme organisation religieuse, en mettant à mal le bien public.
Septembre 1995	les restes des corps de la famille Sakamoto sont découverts suite aux révélations d'un membre d'Aum
3/4/1996	Suite aux révélations sur le meurtre de la famille Sakamoto, TBS reconnaît avoir fait pré-visionner à des officiels d'Aum l'interview de Sakamoto, 9 jours avant la disparition de la famille Sakamoto en 1989. Tetsuya Chikushi筑紫哲也, commentateur sur TBS, affirme publiquement la responsabilité morale de TBS. Le 10 avril 1996, le président de TBS, Hirozo Isozaki, assume la responsabilité de l'affaire du pré-visionnage et annonce sa démission.
01/1997	La Commission d'examen de la sécurité publique rejette la demande d'interdiction des activités d'Aum
1998	Les installations de Satyan 7 - 第7サティアン -, cataloguées comme usines de production d'armes chimiques, sont rasées.
28/6/1999	La ville d'Odahara, refuse le placement des 2 filles et deux garçons d'Asahara.
18/1/2000	Muraoka Tatsuko 村岡達子rebaptise Aum sous le nom d'Aleph 「アレフ. La nouvelle organisation est basée àKoshigaya dans la préfecture de Saitama 埼玉県越谷市
1/8/2003	Suite à un article du 30/5/2002 concernant la seconde fille d'Asahara et trois autres femmes, la maison d'édition Shinchôsha 新潮社 est condamnée pour diffamation à un article d'excuses et une amende de 1 300 000 ¥.
24/4/2004	La Cour de justice de Tôkyô condamne Shôkô Asahara à mort. La Cour suprême de justice confirme la condamnation le 15 septembre 2006. Le procès avait débuté le 24 avril 1996 [8].
2005	Aleph compterait autour de 1 650 adhérents dont 650 shukke
2007	Jôyû Fumihiro 上祐史浩 démissionne d'Aleph pour fonder Hikari no wa 光の輪 « la roue de la lumière » en 2007. Le mouvement compte 57 membres vivant en communauté et 106 membres « laïcs » .
31/12/2011	Hirata Makoto 平田信 se rend à la police
5/6/2012	arrestation de 菊地直子 Kikuchi Naoko en fuite depuis 17 ans, Kikuchi Naoko a été condamnée à 5 ans de prison pour sa participation dans l'attentat à la bombe contre le gouverneur de Tôkyô, Yukio Aoshima, en 1995.
15/6/2012	arrestation de Takahashi Katsuya 高橋克也 qui est condamné à la prison à vie.
2015	50 membres d'Aleph forment le groupe dissident Yamadara no shûdan 山田らの集団
18/1/2018	La Cour suprême de justice met un terme aux procès impliquant Aum. L'affaire a donné lieu à 13 condamnations à mort [9].
6/7/2018	La ministre de la Justice, Yoko Kamikawa, annonce l'exécution de Shôkô Asahara ainsi que de 6 autres membres d'Aum [10]. Les 6 condamnés à mort restants sont exécutés le 26 du même mois de juillet 2018. Aleph qui a succédé à Aum compterait environ 1 450 membres et recruterait chaque année environ 100 nouveaux membres. Les groupes dissidents Hikari no wa et Yamadara no shûdan compteraient respectivement 150 et 50 membres [11].

[1] ou octobre 1985d'après un autre site qui affiche les p.14 et 15 de Twilight Zone d'octobre 1985

[2] d'après l'interview d'un ancien adepte Takahashi Hidetoshi 高橋英利 dans le numéro du 30/11/2000 Asiaweek.
Takahasi Hidetoshi a écrit un livre sur son expérience avec Aum : オウムからの帰還 Aumu kara no kikan "Retour sur Aum"

[3] Source de l'Information : article en japonais sur le site de l'association des familles vicitmes d'Aum Shinrikyô.
Rappelons que, dans le bouddhisme tibétain, le Kalashakra tantra décrit le royaume du Shamballa comme une Terre pure. D'après ce tantra, le roi du Shamballa viendra instaurer un âge d'or sur terre après avoir vaincu les forces mauvaises. Ce passage a inspiré les occultistes occidentaux.
Ce plan de transformation du Japon en royaume de Shamballa trouve un écho dans une déclaration d'un des accusés : d'après l'article de l'avocat Takimoto Taro, Nimi Hiromitsu, accusé d'avoir participé à plusieurs meurtres, aurait exprimé son regret de n'avoir pu accomplir le plan de "shambalization". D'après ledit site, Nimi aurait été condamné à la prison à vie le 26 juin 2002 par une cour de justice régionale - possible erreur dans l'article en anglais : ne s'agit-il plutôt de 新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) qui a été condamné à mort ?

[4] Voir l'émission du 30/12/1991 avec Takeshi Kitano et Asarara, en japonais sous-titrée en anglais

[5] voir en anglais : Section 2. Outline of the Aum Incident and the Circumstances Surrounding It de l'avocat Takimoto Taro

[6] Taro Takimoto s'occupe aussi de l'association des Canaries 「カナリヤの会」, afin d'aider d'ex-membres à réintégrer la société

[7] Hayashi Ikuo a été condamné à la prison à vie - et non à mort comme indiqué par erreur dans le site en anglais de l'avocat Taro Takimoto

[8] Source : le journal The Japan Time du samedi 7 juillet 2018, p.3

[9] Wikipedia donne la liste suivante (nous avons ajouté la date de naissance entre parenthèses) :

麻原彰晃 Asahara Shôkô (1955) : exécuté le 6 juillet 2018
新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) : exécuté le 6 juillet 2018
早川紀代秀 Hayakawa Kyohide (1949) : exécuté le 6 juillet 2018
遠藤誠一 Endo Seiichi (1960) : exécuté le 6 juillet 2018
井上嘉浩 Inoue Yoshihiro (1969) : exécuté le 6 juillet 2018
中川智正 Nakagawa Tomomasa (1962) : exécuté le 6 juillet 2018
土谷正実 Tsuchiya Masami (1965) : exécuté le 6 juillet 2018
林泰男（小池泰男） Hayashi Yasuo / Oike Yasuo (1957) : exécuté le 26/7/2018
岡崎一明（宮前一明） Okasaki Kazuaki (1960) : exécuté le 26/7/2018
端本悟 Hashimoto Satoru (1967) : exécuté le 26/7/2018
広瀬健一 Hirose Kenichi (1964) : exécuté le 26/7/2018
豊田亨 Toyoda Tooru (1968) : exécuté le 26/7/2018
横山真人 Yokoyama Masato (1963) : exécuté le 26/7/2018

ou, en triant par ordre alphabétique sur le nom de famille

麻原彰晃 Asahara Shôkô (1955) : exécuté le 6 juillet 2018
遠藤誠一 Endo Seiichi (1960) : exécuté le 6 juillet 2018
端本悟 Hashimoto Satoru (1967) : exécuté le 6 juillet 2018
早川紀代秀 Hayakawa Kyohide (1949) : exécuté le 6 juillet 2018
林泰男（小池泰男 Hayashi Yasuo / Oike Yasuo (1957) : exécuté le 26/7/2018
広瀬健一 Hirose Kenichi (1964) : exécuté le 26/7/2018
井上嘉浩 Inoue Yoshihiro (1969) : exécuté le 6 juillet 2018
中川智正 Nakagawa Tomomasa (1962) : exécuté le 6 juillet 2018
新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) : exécuté le 6 juillet 2018
岡崎一明（宮前一明) Okasaki Kazuaki (1960) : exécuté le 26/7/2018
豊田亨 Toyoda Tooru (1968) : exécuté le 26/7/2018
土谷正実 Tsuchiya Masami (1965) : exécuté le 26/7/2018
横山真人 Yokoyama Masato (1963) : exécuté le 26/7/2018

[10] à savoir :
新実智光 Niimi Tomomitsu, 早川紀代秀 Hayakawa Kyohide, 遠藤誠一 Endo Seiichi, 井上嘉浩 Inoue Yoshihiro, 中川智正 Nakagawa Tomomasa, 土谷正実 Tsuchiya Masami.

[11] Source : le journal The Japan Time du samedi 7 juillet 2018, p.1

NMR Aum Shinrikyô - Des critères pour qualifier ce NMR de secte (au sens négatif du terme)

2026-04-26T19:12:36Z

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Voir aussi NMR Aum Shinrikyô - Une chronologie

Aum Shinrikyô est honni par l'opinion publique japonaise qui traite ce nouveau mouvement religieux (NMR) de カルト en japonais, dérivé de « cult » en anglais, soit « secte » en français, avec la nuance péjorative. Il peut être intéressant de voir en quoi Aum partage les points communs aux mouvements sectaires listés par la commission d'enquête parlementaire sur les sectes de 1995.
Il va de soi que tel ou tel point pourra donner lieu à contestation. L'idée n'est pas ici de dire que la grille d'analyse marche à tout coup ou qu'elle est pertinente, il s'agit plutôt de reprendre l'histoire d'Aum au filtre de cette grille.

Ce faisant, l'image d'ensemble qui se dégage d'Aum est négative. Aum a pu faire du bien ponctuellement à telle ou telle personne, Asahrara a pu montrer de la bonté et de l'empathie à telle ou telle personne dans telle ou telle circonstance, mais cela suffit-il pour réhabiliter un mouvement et un homme au passif lourd ?

1. déstabilisation mentale

Aum a manifestement déstabilisé ses membres : ils ont commis des actions criminelles qu'ils n'auraient sans doute pas voulu exécuter avant d'avoir rencontré Asahara Shôkô. Entretemps, le conditionnement par Aum a déraciné leurs systèmes de valeurs antérieurs pour les remplacer par celui d'Asahara, ce qui leur a permis d'appeler bien ce que le sens commun appelle mal et réciproquement.

De ce que nous savons, les techniques de conditionnement comportaient un volet physique : privation de sommeil, de nourriture, bains chauds (jusqu'à 50°C) ou froids, confinement avec privations sensorielles, techniques d'hyper ventilation, posture assise immobile sans bouger.

Des « initiations » comportaient l'administration de cocktails de drogues (LSD synthétisé sur place) et d'amphétamines. Les adeptes écoutaient en boucle des enregistrements sonores d'Asahara, l'image fixe ou animée d'Asahara était omniprésente dans les locaux d'Aum.
Les disciples étaient censés devenir des « clones » d'Asahara grâce à cette omniprésence visuelle et sonore d'Asahara. Un dispositif appelé « PSI » (Personal Salvation Initiation), constitué d'un casque et d'électrodes, était censé relayer directement dans le cerveau des fidèles les ondes cérébrales d'Asahara, de sorte que leur cerveau se configurait à celui d'Asahara – on peut douter de l'efficacité de ce PSI issu de la pseudo-science Aum.

Au niveau intellectuel, Asahara travestissait les assassinats en actes de bienfaisance. Il parlait de poa - ce terme du bouddhisme tibétain désigne le processus de transfert de l' « âme » d'un vivant ou d'un mort dans une Terre pure -, pour désigner l'assassinat d'une personne : reprenant une apologétique bouddhiste classique (cf. Mahaparinirvana sutra dans sa version mahayaniste « Grand véhicule »), il présentait le meurtre de la personne comme un bien pour elle (plus elle s'oppose à la vérité – d'Aum – plus elle accumule du mauvais karma qui allongera son séjour dans les enfers bouddhistes ; la tuer l'empêche de produire ce mauvais karma) et pour les autres (la personne risquait de les détourner de la seule et vraie voie de salut). Asahara allait peut-être jusqu'à considérer que la personne qui s'opposait à Aum relevait des icchantika, ces êtres dépourvus de toute racine de bien, de la nature de Bouddha, et par conséquent incapables d'atteindre l'Eveil.

Plus fondamentalement, Asahara devait considérer qu'Aum n'était pas tenu par les lois de la morale ordinaire, comme tous ceux qui ont fait l'expérience de l'Eveil. Ayant franchi le voile de l'illusion, étant passé de ce monde de vérité relative au monde de la vérité absolue, ils pouvaient commettre des actes sans conséquence karmique pour eux-mêmes – négative ou positive -, étant entendu que, par contre, tout ce qu'ils faisaient profitaient nécessairement aux êtres de ce monde ci encore dans l'illusion. Voler, mentir, tuer, devenaient des actes justes quand ils étaient effectués par Asahara ou ses « clones ».

2. Exigences financières exorbitantes.

Asahara reprenait la division bouddhiste des fidèles en deux : les sramana (skt), les « laïcs », qui contribuaient par leurs dons au mouvement, et les shukke (jap.), les « moines », « ceux qui ont quitté la famille ».

Ces derniers avaient liquidé tous leurs biens et les avaient donnés à Aum : rejoignant la communauté monastique d'Aum, ils travaillaient gratuitement pour Aum, recevant en échange une alimentation et un logement spartiates.
Quant aux laïcs, ils pouvaient acquérir des produits « spirituels » Aum moyennant finance : eau du bain d'Asahara, sang d'Asahara (censé véhiculer un ADN spécial d'après une soi-disant analyse effectuée par l'université de Kyôto).

D'après ce que nous avons entendu, Aum n'hésitait pas à faire pression – y compris par la violence – quand un membre de la famille de l'adepte s'opposait à la vente d'une maison ou d'un terrain.

3. la rupture induite avec l'environnement d'origine,

4. les atteintes à l'intégrité physique,

5. L'embrigadement des enfants

Des shukke (« moines ») emmenaient avec eux leurs enfants dans la communauté. Lors de la dissolution de la communauté monastique, ces enfants ont semble-t-il été placés dans leur grande majorité, ce qui indiquerait que l'entrée dans la communauté Aum entraînait souvent la dislocation des liens familiaux.

6. Discours plus ou moins anti-social – 7. Les troubles à l'ordre public

Aum a provoqué des coupures familiales en recrutant les adeptes. Ses attentats au gaz neurotoxique ont provoqué morts et handicapés à vie.

Plus généralement, la vision apocalyptique d'Asahara, convaincu de représenter les forces du bien – le monde spirituel – affrontant dans la bataille décisive d'Armageddon les forces du mal (le monde matérialiste) l'a amené à diaboliser tout ce qui n'était pas Aum, c'est-à-dire la société entière.
Il a attribué l'échec de sa campagne électorale à un complot de ces mêmes forces mauvaises (identifiées étrangement aux francs-maçons et aux Américains – ou aux juifs ?).
Cette vision négative et antagoniste – "eux" contre "nous" – l'a amené à chercher à fabriquer des armes traditionnelles (fusils mitrailleurs AK47) mais aussi armes ABC (atomiques, bactériologiques et chimiques). Seul son programme d'armement chimique donnera des résultats positifs.

Là encore, Asahara a présenté son programme d'armement comme un programme de défense : selon une logique étrange, il s'agissait de produire du gaz neurotoxique parce que justement on était attaqué avec du gaz neurotoxique.

8. L'importance des démêlés judiciaires

Aum a donné lieu rapidement à des controverses quand des étudiants ont renoncé à des études parfois brillantes pour rejoindre Aum. Des familles ont porté plainte contre Aum et se sont regroupées dans une association des victimes d'Aum Shinrikyô présidée par l'avocat Sakamoto Tsutsumi.
Les extorsions de biens ont aussi donné lieu à des plaintes.
Aum a eu recourt à des prête-noms pour acheter des terrains, ce qui lui a valu des condamnations.
Rappelons que 13 membres d'Aum ont été condamnés à mort dans le cadre de diverses affaires de meurtres : meurtre de la famille Sakamoto (11/1989), meurtres de 8 personnes suite à l'attaque au gaz sarin à Matsumoto (6/1994), meurtre du notaire Kariya (3/1995), meurtres de 11 personnes lors de l'attaque au gaz sarin de Tôkyô (3/1995).

9. Détournement de procédures économiques

10. Tentatives d'infiltration des pouvoirs publics [nous ajoutons aussi des media]

Aum a été prévenu de l'entretien mené par la chaîne de télévision Tokyo Broadcasting System (TBS) auprès de l'avocat Sakamoto, critique envers Aum. Aum a pu pré-visionner l'entretien et a empêché sa diffusion : on peut légitimement s'interroger sur la capacité d'Aum à peser sur la déontologie d'une chaîne de télévision nationale.

Aum a été informé par une source interne du raid imminent de la police dans ses bâtiments, ce qui a entraîné la décision dans l'urgence des attaques sur Tôkyô afin de prévenir le raid en désorganisant le pays.

On peut s'étonner de l'inertie de la police avant 1995 et l'attaque au gaz sarin de la même année. De nombreux indicateurs auraient dû alerter les policiers :

badge Aum trouvé dans l'habitation des Sakamoto,
accidents de production de gaz ayant entraîner des fuites,
attaque à Matsumoto.

La police a regardé ailleurs. Dans l'attaque au gaz sarin de 1994 à Matsumoto, elle a accusé à tort une des victimes, Kôno Yoshiyuki (son épouse, rendue paralysée par le gaz, est décédée en 2008). Circonstance aggravante, le nom de Kôno Yoshiyukia été donné à la presse par d'une fuite, détournant les media sur lui.
On peut aussi s'étonner qu'un mouvement religieux ait pu monter une usine de production de gaz et ensuite la faire fonctionner, sans qu'aucun fonctionnaire ne pose de question sur le matériel livré, sur les produits utilisés, sur leur quantité.

On peut avancer plusieurs réponses : la police évite de se frotter aux mouvements religieux depuis qu'elle s'est discréditée en poursuivant les mouvements religieux jugés « anti-patriotiques » jusqu'à la fin de la seconde guerre mondiale.

Plus fondamentalement, le conformisme japonais (résultant peut-être du carcan du régime shogunal des Tôkugawa imposé à la société japonaise pendant plus de 250 ans) décourage l'initiative individuelle, la base attendant que l'ordre vienne d'en haut, quel qu'il soit. Dans ce contexte, ceux qui ont pressenti les discordances entre l'image officielle d'Aum comme mouvement religieux et ses activités troubles d'autre part n'ont pas tiré la sonnette d'alarme, attendant que quelqu'un d'autre le fasse (un plus gradé sans doute).

Signalons aussi la défaillance des media, déjà signalée à propos de TBS : Aum a été sollicité à plusieurs reprises sur des chaînes nationales, dans des talk shows populaires, que ce soit Asahara ou son porte-parole, le séduisant Jôyû Fumihiro.
Les média y trouvaient leur intérêt mais elles ont aussi servi l'intérêt d'Aum en le présentant comme un mouvement fréquentable et en popularisant l'image du gourou aveugle avec son côté « gros nounours » protecteur et bienveillant.
Les opposants à Aum se trouvaient face à une image médiatisée d'Aum aux antipodes de celle qu'ils dénonçaient, rendant leur tâche encore plus éprouvante.
On peut sans doute parler ici d'infiltration, sinon physique, du moins d'influence.

UN NMR moderne devenu une secte : Aum Shinrikyô

2026-04-12T18:48:54Z

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Table des matières

1. La trace de sang laissée par Aum

2. La chaîne de responsabilité

1§ Aum Shinrikyô fait partie des NMR (Nouveaux mouvements religieux) qualifiés de « sectes » dans son sens négatif par l'opinion publique.

L'opinion publique avait été horrifiée par l'attaque au gaz sarin de 1995 dans le métro de Tôkyô, qui avait fait onze morts et des milliers de blessés, mais cet attentat n'était que le point culminant d'une spirale criminelle qui avait commencé en 1988, comme devait le révéler l'enquête après l'attentat au gaz : le pseudo chef spirituel d'Aum avait fait assassiner en particulier une famille entière, l'avocat de l' « Association des victimes d'Aum Shinrikyô , SAKAMOTO Tsutsumi, sa femme et leur enfant d'un an.

2§ La sévérité de la justice a été à la hauteur des faits reprochés : treize inculpés ont été condamnés à mort et exécutés en juillet 2018, à savoir le chef du NMR Aum, MATSUMOTO Chizuo, connu sous le nom religieux d'ASAHARA Shôkô, ainsi que ses lieutenants.

3§ Comment en était-on arrivé là ? Qu'est-ce qui a déclenché la spirale meurtrière ? Et comment a-t-elle pu continuer pendant sept ans, de 1988 à 1995, sans être arrêtée par la police ?

1. La trace de sang laissée par Aum

1. Les débuts : 1955 à 1982

4§ MATSUMOTO est né dans l'île de Kyûshû. Atteint d'un glaucome, il devient partiellement aveugle. Exerçant la médecine traditionnelle chinoise et l'acupuncture, il est condamné en 1982 pour vente illégale de médicaments.

2. La formation d'un gourou et de sa cour : 1982 à 1988

5§ En 1984, MATSUMOTO fonde l'association qui deviendra Aum Shinrikyô et prend le nom d'ASAHARA Shôkô. Un magazine spécialisé dans le paranormal publie des photos d'ASAHARA lévitant en position du lotus.

6§ En 1986, ASAHARA prétend avoir reçu en Inde une révélation sur l'apocalypse à venir. Lui seul peut l'empêcher, mais, dit-il, Aum doit réunir trente mille adeptes dans le monde entier. Les plus convaincus de ses adeptes lui abandonnent leurs biens et entrent dans des communautés monastiques d'Aum .

7§ En 1988, comprenant sans doute que son mouvement n'atteindra jamais les trente mille adhérents, – Aum aurait compté au maximum entre 6 000 et 10 000 adhérents au Japon, auxquelles il faut ajouter trente mille personnes en Russie post-soviétique - ASAHARA annonce que l'apocalypse est désormais inévitable et que seuls les membres de son mouvement seront sauvés.

3. La spirale criminelle : 1988-1995

8§ Tout commence avec la mort accidentelle en 1988 d'un adepte pendant une pratique dans le « monastère » de Kamikuishiki à Fujinomiya près du mont Fuji6. Plutôt que de déclarer l'accident à la police, ASAHARA fait disparaître le corps. Un adepte au courant de l'affaire est assassiné l'année suivante en 1989 pour l'empêcher de quitter Aum.

9§ La même année, ASAHARA estimant que l'avocat SAKAMOTO Tsutsumi, président de l'association des victimes d'Aum, devenait une menace [1], l'avait fait assassiner ainsi que sa femme et son enfant. Les assassins avaient ensuite fait disparaître les corps.
La police avait privilégié la thèse de la fugue malgré la découverte d'un badge d'Aum dans l'appartement des SAKOMOTO.

10§ ASAHARA, affirmant que la Troisième Guerre mondiale était imminente, avait demandé à ses lieutenants de produire des armes biologiques, chimiques et nucléaires, dont un gaz de guerre neurotoxique, le gaz sarin.

11§ En juin 1994, le gaz sarin avait été utilisé dans la ville de Matsumoto dans la préfecture de Nagano pour tenter d'assassiner des juges avant qu'ils se prononcent dans une affaire immobilière frauduleuse montée par Aum.
Un camion frigorifique spécialement modifié avait envoyé le gaz vers la maison des juges, mais le gaz, détourné par le vent, avait manqué sa cible, provoquant par contre la mort de huit riverains [2] et faisant 200 blessés.

Là encore la police avait échoué à faire le lien avec Aumet elle avait accusé à tort KÔNO Yoshiyu, dont le stock d'engrais aurait été à l'origine de l'accident.

12§ Aum, sans doute mis en confiance par cette série de crimes impunis, a commis l'erreur d'enlever en plein jour le notaire KARIYA Minoru qui cachait sa sœur fuyant Aum [3] Des passants présents avaient reconnu la camionnette et prévenu la police.
Celleci, faisant le lien avec l'affaire du gaz à Matsumoto, décida de lancer un raid sur Kamikuishiki.

13§ Averti par une fuite, ASAHARA lança une attaque préventive au gaz sarin sur Tôkyô. Les attaques portaient sur trois lignes passant par la station Kasumigaseki de Tôkyô, près de plusieurs ministères.

14§ Le 20 mars 1995, les cinq personnes du commando d'Aum montaient dans des wagons différents. Ils étaient munis de pochettes en plastique contenant le gaz sarin dissous dans une solution volatile : juste avant de sortir du wagon, ils transperçaient la pochette dissimulée dans un journal avec la pointe préalablement aiguisée d'un parapluie.
15§ L'analyse de trois pochettes retrouvées intactes après l'attentat a révélé que le gaz était pur à 35% (contre 70% à Matsumoto) : l'équipe des chimistes d'Aum avait manqué de temps pour produire un gaz plus concentré, ce qui a empêché un bilan plus lourd.
Rappelons que l'attentat de Tôkyô a provoqué la mort de onze personnes et handicapé des milliers d'autres.

16§ L'attentat n'avait pas désorganisé le pays au point d'empêcher le raid sur Kamikuishiki qui eut lieu le 22 mars 1995. La police a évacué par la force les adeptes du monastère mais ASAHARA avait eu le temps de se cacher. Il sera finalement arrêté le 16 mai 1995 après presque deux mois de recherche policière.

17§ Entretemps, le 23 avril 1995, le numéro 2 d'Aum, MURAI Hideo, était assassiné en direct à la télévision. Son assassin, un gangster (yakuza en japonais), appartenait à la plus grande organisation criminelle du Japon, le Yamaguchi gumi. On a spéculé alors sur ce que MURAI aurait pu révéler s'il n'avait pas été tué.

4. Aum après Aum : 1995 à 2018

18§ Comme nous l'avons mentionné en introduction, la justice a condamné à mort treize personnes dont ASAHARA - MATSUMOTO de son nom civil -, condamné à mort en 2004.
Les exécutions ont eu lieu en juillet 2018 [4]

19§ Les vingt-trois années qui séparent l'arrestation d'ASAHARA de son exécution s'expliquent par la longueur de la procédure judiciaire : elle n'a pu être close que lorsque le dernier fugitif, TAKAHASHI Katsuya, a été arrêté en 2012.

20§ En 1997, la Commission d'examen de la sécurité publique rejetait la demande d'interdiction des activités d'Aum, arguant que cette interdiction portait atteinte au nom de la liberté d'opinion garantie par la Constitution.

21§ En 2000, Aum était rebaptisée Aleph. Sa base se trouve à Koshigaya dans la préfecture de Saitama. ALEPH compterait environ 1 650 adhérents dont 650 « moines » en 2018.

22§ Sept ans plus tard, en 2007, l'ancien porte-parole d'Aum, JÔYÛ Fumihiro, quittait Aleph pour fonder le NMR Hirari no wa, avec 57 « moines » et 106 « laïcs » en 2018.
Cinquante dissidents d'Aleph fondent à leur tour en 2012 le NMR Yamadara no shûdan.

22§ Après l'affaire du gaz sarin, une fraction des adeptes d'Aum sont restés dans les trois NMR issus d'Aum.
Les autres ont essayé de reprendre une vie normale, non sans difficulté : ils avaient distendu sinon rompu les liens avec leur famille et leur travail et ils ont dû aussi supporter l'opprobre jetée indistinctement sur les membres d'Aum, alors que seul le premier cercle autour d'ASAHARAétait impliqué dans les crimes, les autres n'étant pas au courant.

24§ En 2015, une des filles d'ASAHARA, MATSUMOTO Reika a écrit un livre intitulé : « La montre s'est arrêtée » [5]. Elle y raconte comment elle a remis en marche une vie passée à l'ombre de son père.
Les enfants d'ASAHARA – ou plutôt de MATSUMOTO, son nom civil – ont été difficilement réintégrés dans la société japonaise : en 1999, la ville d'Odahara avait refusé le placement des deux filles et deux garçons de MATSUMOTO. Suite à un article du 30/5/2002 concernant la seconde fille d'ASAHARA et trois autres femmes, la maison d'édition Shinchôsha est condamnée pour diffamation à un article d'excuses et une amende de 1 300 000 ¥..

2. La chaîne de responsabilité

1. Le cercle vicieux formé par le pseudo maître spirituel et sa cour

25§ ASAHARA a impressionné ses disciples par son charisme personnel - il avait une voix profonde et une présence apaisante, il savait manier l'humour –.
Sa doctrine inspirée du bouddhisme était audible : critiquant une société matérialiste sans âme, ASAHARA prétendait pouvoir faire accéder ses disciples à un niveau de réalité supérieur et des pouvoirs extraordinaires comme la lévitation.

Se présentant comme un Éveillé, un Bouddha, il prétendait absorber le karma négatif d'une personne en lui imposant son pouce sur le front ; l'eau entrée en contact avec son corps était réputée avoir des propriétés miraculeuses, ainsi que son sang.

26§ Empruntant à l'Apocalypse dans la Bible et aux Prophéties de Nostradamus, ASAHARA prétendait avoir reçu des révélations sur la fin du monde de la part d'un mystérieux personnage apparu lors d'un voyage en Inde.

27§ La science-fiction a aussi inspiré ASAHARA qui vendait des casques bardés de fils électriques appelés PSI pour Perfect Salvation Initiation - « initiation parfaite au salut » -. Ces casques étaient censés transmettre les ondes cérébrales d'ASAHARA.

28§ Grâce à ces affirmations extraordinaires, ASAHARA a attiré à lui des étudiants issus de grandes universités ainsi que des cadres supérieurs et des docteurs réputés. Certains d'entre eux sont même entrés dans les communautés monastiques d'Aum en renonçant à leur carrière et à leurs biens : c'est grâce aux scientifiques entrés dans son mouvement qu'ASAHARA pourra développer son programme de gaz toxiques.

29§ Les disciples ont formé avec ASAHARA un cercle vicieux : les disciples étaient gratifiés par les marques d'affection que le pseudo maître spirituel dispensait de manière contrôlée et sélective, tandis que ce dernier se trouvait conforté dans son sentiment de supériorité par l'adhésion inconditionnelle de ses disciples à ses propos.
Le mécanisme était en place, avec le pseudo maître spirituel et sa cour s'auto-entretenant mutuellement dans une dynamique de déconnexion de la réalité et d'auto-persuasion de leur supériorité par rapport aux êtres ordinaires.

30§ Nous voyons ce déni de réalité à l'œuvre lors des élections de 1990 pendant lesquelles le parti Shinritô affilié à Aum avait présenté vingt-cinq candidats.
Lors de la campagne électorale, les candidats du Shinritô habillés en blanc se présentaient sous leur nom religieux, bouddhiste ou hindou, tandis que des danseurs portant des masques à l'image de Ganesh ou d'ASAHARA, chantaient la gloire d'ASAHARA.
Les élections furent sans surprise un échec complet pour Aum : aucun des candidats ne fut élu et le trésorier, OKASAKI Kazuaki, qui avait participé à l'assassinat de la famille SAKAMOTO, en profita pour s'enfuir avec 1,5 millions de dollars.
ASAHARA a expliqué sa défaite par un complot international qui, selon lui, montrait que l'apocalypse, sous la forme d'une Troisième guerre mondiale menée par les États-Unis, approchait.

31§ On retrouve aussi ce déni de réalité quand MATSUMOTO a échoué dans sa tentative de jouer dans la cour des grands NMR, avec Happy Science et Sôka Gakkai en tête. Face à son échec, il a alors tenté de faire assassiner ses rivaux : IKEDA Daisaku de la Sôka gakkai à la fin de l'année 1993 et ÔKAWA Ryûhô de Happy Science début 1995, sans succès.

32§ Cette dynamique de déni de la réalité et d'auto-enfermement dans un discours auto-justificatif explique sans doute que les disciples du premier cercle d'ASAHARA, entrés pourtant dans le mouvement avec des motifs idéalistes, se sont retrouvés à exécuter une famille ou à développer et utiliser un gaz de guerre mortel destiné à tuer des inconnus dans un métro.
33§ Pour ces personnes, le mal apparent qu'ils commettaient était en réalité un bien car il participait de l'affrontement final entre les forces du mal et les forces du bien menées par Aum.

34§ ASAHARA empruntait non seulement à l'imagerie apocalyptique occidentale mais aussi au bouddhisme pour justifier les meurtres : c'étaient d'après lui des actes de compassion qu'il qualifiait de powa, une pratique rituelle du bouddhisme tibétain évitant à un défunt une mauvaise réincarnation.

2. La caisse amplificatrice des média

35§ ASAHARA exposait sa doctrine dans les campus universitaires devant des étudiants attirés par sa notoriété médiatique :

Le porte-parole d'Aum, JÔYÛ Fumihiro, futur fondateur du NMR Hikari no wa, passait bien auprès des média qui l'invitaient régulièrement ;
ASHARA lui-même avait été invité en 1991 à une émission grand public avec l'acteur et présentateur vedette KITANO Takeshi. Sa présence charismatique alliée à sa prétention à pouvoir léviter, représentaient un capital pour les média assurées de faire de l'audience avec lui.

36§ ASAHARA, comprenant l'influence des média, avait lancé sa propre maison d'édition, AumPublishing Company. Il y publiera en 1992 le livre intitulé : Declaring Myself the Christ : Disclosing the True Meanings of Jesus Christ's Gospel, en français : « Je déclare être le Christ – Je révèle la vraie signification de l'Évangile de Jésus Christ ».

37§ Lorsque la police commencera enfin à enquêter sur les odeurs suspectes qui s'échappaient des locaux d'Aum, ASAHARA utilisera les media pour dénoncer de prétendues attaques au gaz lancées contre lui :

des jeunes femmes d'Aum décrivaient dans des vidéos un hélicoptère tournoyant au-dessus d'elles et lançant des fumées suspectes.
ASAHARA se présentait de son côté comme l'Agneau injustement persécuté, s'identifiant ainsi à la figure du Christ.

38§ Les media ont joué aussi un rôle dans l'assassinat de la famille SAKOMOTO : en octobre 1989, la chaîne Tokyo Broadcasting System (TBS) avait fait visionner à des représentants d'Aum une interview de SAKAMOTO dans laquelle l'avocat attaquait Aum.
TBS n'avait pas averti SAKAMOTO de ce prévisionnage ; de plus, l'interview ne sera pas diffusée sous la pression d'Aum.
Neuf jours après le prévisionnage, le commando d'Aum assassinait SAKAMOTO Tsutsumi, sa femme et son enfant.
Sept ans plus tard, en avril 1996, TBS reconnaissait sa faute et le 10 avril de la même année, le président de TBS démissionnait.

3. La lenteur de la police

39§ La police a réagi avec une lenteur critiquable :

en 1989, elle a privilégié la piste de la fugue lors la disparition inexpliquée de la famille SAKAMOTO ;
en 1994, elle oriente l'enquête sur l'attaque au gaz de Matsumoto vers la thèse de l'accident, mettant en cause la négligence d'un habitant, KÔNO Yoshiyuki - son nom fuitera dans la presse, provoquant son harcèlement médiatique alors que son épouse, elle-même victime du gaz sarin, devait en mourir en 2008 [6].

40§ Entretemps, des familles se plaignaient de n'avoir aucune nouvelle d'un des leurs dans le monastère, sans qu'il y ait de suite, alors qu'on sait maintenant qu'Aumfaisait disparaître les corps des adeptes décédés pendant des pratiques incontrôlées sans signaler leur mort à la police ; des adeptes qui tentaient de fuir à pied le monastère près du mont Fuji étaient rattrapés et contraints de force à retourner au monastère sans que personne n'intervienne. Tout cela n'attirait apparemment pas l'attention de la police.

41§ On s'étonnera aussi qu'un mouvement religieux ait réussi à monter et faire fonctionner une usine de production de gaz toxique sans qu'aucun fonctionnaire ne pose de question sur le matériel livré, sur les produits utilisés et leur quantité. On pourra se demander comment Aum a eu connaissance du raid de la police sur Kamikuishiki avant son déclenchement : quel était le niveau d'infiltration du mouvement dans les organismes de maintien de l'ordre ?

42§ La lenteur de la police à réagir a été expliquée de diverses manières.

On a avancé que la police, qui avait persécuté les organisations religieuses non officielles sous le régime militariste ultra-nationaliste d'avant-guerre, craignait de voir resurgir ce passé si elle poursuivait Aum.
On a aussi relevé le manque de coordination des polices des différentes régions, ce qui a empêché de consolider les informations sur les activités d'Aum.
Plus fondamentalement, le conformisme japonais (résultant peut-être du carcan du régime shogunal des Tôkugawa) décourage l'initiative individuelle, la base attendant que l'ordre vienne d'en haut. Dans ce contexte, ceux qui ont découvert les discordances entre l'image officielle d'Aum et ses activités troubles n'ont pas tiré la sonnette d'alarme, attendant sans doute qu'un plus gradé le fasse.

Conclusion

43§ MATSUMOTO a produit son cocktail à partir du bouddhisme tibétain, des prophéties de Nostradamus et du christianisme, avec quelques éléments d'hindouisme, tout cela relevé par un discours dualiste opposant la société matérialiste au monde enchanté d'Aum où l'on pouvait léviter. Ce mélange détonant a séduit des étudiants et des professionnels brillants qui ont tout quitté pour le rejoindre.
44§ Le succès d'un tel mouvement nous semble révélateur du malaise de la société japonaise post-moderne : solitude existentielle, vide intérieur, question du sens de la vie. La dérive d'Aum l'a fait basculer dans les faits divers à sensation mais il faut s'interroger sur le fait que des jeunes étudiants promis à des brillantes carrières ont préféré suivre un thaumaturge hâbleur.

45§ Bien que MATSUMOTO ait eu recours aux recettes éprouvées des NMR du Japon :

cocktail d'influences occidentales (christianisme, occultisme, New Age) et asiatiques (yoga, hindouisme, bouddhisme),
parti politique et média appartenant au NMR ,

il a échoué à faire d'Aum un NMR reconnu positivement dans la société : Aumest désormais rangé dans la catégorie des sectes au sens négatif du terme où il sert d'épouvantail.

46§ On pourra avoir une pensée pour d'un des lieutenants d'ASAHARA - ou plutôt MATSUMOTO - qui apostrophait ce dernier au tribunal en lui demandant le sens de ce qu'ils avaient fait, sans obtenir de réponse. MATSUMOTO de son côté a fini sa vie emmuré dans le silence.

Les sources

Aum shinri kyô

Sylvaine TRINH, Aum Shinrikyô - Secte et violences dans Cultures & Conflits.
Religious Violence in Contemporary Japan : The Case of Aum Shinrikyo, Ian READER, University of Hawai'I Press, 2000, 304 p.
David E. Kapla, Andrew Marshall, Aum le culte de la fin du monde - L'incroyable histoire de la secte japonaise, traduit de l'américain par Bernard Blanc, Dominique Lablanche et Yves Sarda, [The Cult at the End of the World - The Terrifying Story of the Aum Doomsday Cult, from the Subways of Tokyo to the Nuclear Arsenals of Russia, Crown Pub, 1996] Albin Michel, 1996, 393 p.
アットアウム何こう側から見た世界 - 古賀義章写真・文 - [2015年03月刊行] - 印刷・製本- 萩原印刷株式会社 - KOGA Yoshiaki : photos et texte - Hagiwara éditeur - mars 2015 parution - 213 p.

Japanese Journal of Religious Studies

2012 - 39/1 : Benjamin DORMAN - Scholarly Reactions to the Aum and Waco Incidents
2012 - 39/1 : Ian READER - Globally Aum - The Aum Affair, Counterterrorism, and Religion
2012 - 39/1 : Axel KELIN - Twice Bitten, Once Shy - Religious Organizations and Politics after the Aum Attack
2012 - 39/1 : Mark R. MULLINS - The Neo-Nationalist Response to the Aum Crisis - A Return of Civil Religion and Coercion in the Public Sphere ?
2012 - 39/1 : Erica BAFFELLI - Hikari no Wa - A New Religion Recovering from Disaster

Cult attraction : Aum Shinrikyo's power of persuasion : article en anglais du Japan Time en date du 14 mars 2015
オウム真理教家族の会 "Association des familles face à Aum Shinrikyô [anciennement オウム真理教被害者の会 Aum Shinrikyo Higaisha no kai "Association des victimes d'Aum Shinrikyô"]
AUM Shinrikyo at Present : article en anglais de l'avocat Takimoto Taro
Global Proliferation of Weapons of Mass Destruction - A Case Study on the Aum Shinrikyo -Senate Government Affairs Permanent Subcommittee on Investigations - October 31, 1995 Staff Statement

Videos sur Youtube

Aum Shinrikyo Cult-Sarin Gas Attacks (Aum Supreme Truth) : documentaire en anglais, deux parties
Aum Shinrikyo Documentary : documentaire en anglais avec interviews du guru sous-titrées en anglais
Dr. Robert J. Lifton on Destructive Cults : conférence en anglais du psychiatre Robert J. Lifton
Sectes tueuses 3/5 : documentaire en français
Aum Shinrikyo - 60 Minutes Piece With Steve Hassan : documentaire en anglais avec un ancien membre de secte devenu consultant sur les sectes
Zero Hour- 1995 Tokyo Sarin Gas Attack Documentary : reconstitution de l'attaque au gaz sarin dans le métro de Tôkyô en 1995 (en anglais)

[1] SAKAMOTO avait découvert un mensonge d'ASAHARA : celui-ci prétendait que son sang était hors du commun comme le prouvait l'analyse faite par l'Université de Kyôto, ce qui lui permettait de le vendre comme un bon moyen d'effacer son karma négatif. SAKAMOTO avait découvert que l'Université de Kyôtô n'avait jamais fait cette analyse.

[2] le huitième ayant décédé en 2008

[3] KARIYA devait décéder des suites des drogues qui lui avaient été injectées afin de le faire parler.

[4] Rappelons que la peine de mort – par pendaison – est toujours en vigueur au Japon où plus de 80 % de la population y est favorable.

[5] 『止まった時計麻原彰晃の三女・アーチャリーの手記』松本麗華（講談社)

[6] En 1995, les média présenteront leurs excuses à KÔNO. La police de son côté ne s'est pas excusée d'après ce que nous savons.

NMR : La Sôka Gakkai 創価学会 à partir de ses fondateurs (2)

2026-04-05T20:43:31Z

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Table des matières

Cet article fait suite à l'article sur les débuts de Sôka gakkai sous les deux premiers présidents. Merci de se reporter au moins à l'avertissement qui y figure en introduction.

1§. En 1958, Toda, deuxième président de Sôka gakkai(SG) et mentor d'Ikeda, meurt.
En 1960, à 32 ans, Ikeda devient le troisième président de la Sôka gakkai. Nous allons voir comment il a transformé la SG à travers trois points.

1. Le divorce avec la tutelle monastique

2§. Ikeda prend des distances par rapport à la prédication agressive (折伏 shakubuku) prônée par Nichiren et l'école Nichiren shôshû à sa suite.

Ainsi il dira positivement dans un entretien avec l'historien Arnold Toynbee en 1974 que saint François d'Assise et Jésus ressortent de ce que les bouddhistes appellent le monde des bodhisattva [1], ce qui indique une grande estime de la part d'un bouddhiste du Grand véhicule.

3§. Une divergence est en train de se mettre en place entre le laïc Ikeda et la branche monastique à laquelle la Sôka gakkai est affiliée. Cependant, la Sôka gakkai continue de financer le Nichiren shôshû, en particulier dans la construction de temples dont le temple principal 大石寺 Taiseki ji.

4§. Ikeda développe Sôka gakkai avec 7 500 000 familles membres annoncés en 1970 [date à vérifier]. La branche laïque devient plus importante que la branche monastique.

5§. 1991 : la crise éclate entre le mouvement laïc et la branche monastique.
On peut y voir plusieurs raisons.

la Sôka gakkai a réinterprété le shabuku (« la prédication qui terrasse ses adversaires ») dans le sens d'une stratégie de dialogue fondée sur la recherche de la paix en évacuant les aspects agressifs. Cette interprétation gêne les moines qui, par exemple, auraient trouvé déplacé d'avoir joué l'Hymne à la joie de Beethoven pendant une assemblée de la Sôka gakkai, à cause des références chrétiennes de cette hymne.
Plus fondamentalement, Ikeda est soupçonné par les moines de penser, sinon de dire, que les laïcs de Sôka gakkai sont aussi avancés sur la voie du Bouddha que les moines.

6§. A notre avis, la SG est devenue consciente de sa force, elle considère peut-être que la branche monastique est son auxiliaire par rapport à un agenda qui est celui de la Sôka gakkai et non plus celui de Nichiren shôshû.
SG est peut-être aussi convaincue que la branche monastique n'est plus en phase avec son époque : Ikeda peut mettre en regard son activité internationale et celle du patriarche de Nichiren shôshû, plus locale.

7§. Se pose alors le problème de la transmission du go honzon 御本尊, de « l'objet de vénération ». Le rouleau reçu par les familles lors de l'adhésion à Sôka gakkai était fourni par les moines de Nichiren shôshû. La branche monastique refuse en 1991 de fournir les objets de vénération.

8§. Ce problème est résolu à partir de 1993 grâce à un autre temple d'obédience nichireniste qui leur délivre un autre rouleau, d'origine plus récente que celui de Nichiren shôshû.

les nouveaux membres reçoivent le nouveau rouleau ;
les membres plus anciens sont alors priés de rapporter l'ancien rouleau pour pouvoir recevoir le nouveau [2].

9§. Sôga gakkai a trouvé en 1993 la parade face à son « excommunication » par la branche monastique Nichiren shôshû. Désormais, elle n'a plus de tutelle religieuse et se trouve indépendante par rapport aux hiérarchies bouddhistes institutionnelles.
Certes, quelques moines officient pour eux, mais ils sont affiliés à Sôka gakkai : ils assurent les services funéraires à la place de Nichiren shôshû qui s'était refusé à le faire [3].

2. L'entrée en politique

10§. En 1961, la SG fonde l' « Alliance de la politique juste » 公明政治連盟 Kômei Seiji Renmei qui deviendra en 1964 le « Parti de la justice »公明党 Komeitô. En 1964, le Komeitô obtient 15 sièges parlementaires à la chambre des conseillers et 1236 élus locaux

11§. Il n'y a pas lieu de s'étonner de cet engagement en politique de la SG. L'activisme politique fait partie du patrimoine génétique du mouvement de Nichiren : son premier écrit, le « mémoire pour l'établissement de la Loi correcte et la paix dans le pays » 『立正安国論』rishô ankokuron du 16 juillet 1260, était adressé à un homme d'État pour qu'il impose le Sûtra du Lotus comme seule doctrine bouddhiste sur l'ensemble du Japon [4].

12§. Une partie de la population japonaise considère que le Kômeitô est une émanation politique du mouvement religieux Sôka gakkai et que le principe de séparation de l'État et de la religion 政教分離 seikyô bunri inscrit dans la constitution est menacé.

13§. Sans doute pour faire taire ce soupçon, le 3 mai 1970, Ikeda annonce que SG respecte la séparation de la politique et de la religion.
La SG déclare renoncer au concept de kokuritsu kaidan 国立戒壇 (autel d'ordination érigé par l'État) entendu comme la conversion du pays et de l'Empereur au bouddhisme de Nichiren.

14§. En 1971, toujours dans la même optique de reconnaissance de la séparation de la politique et de la religion, Sôka gakkai et Kômeitô annoncent conjointement leur indépendance réciproque :

les deux s'engagent sur l'absence de communication entre les finances de Sôka gakkai et celles du Kômeitô,

d'autre part les membres du Kômeitô qui sont élus doivent démissionner des postes officiels qu'ils occuperaient éventuellement dans la Sôka Gakkai.

15§. En 2012, le komeitô obtient 31 sièges à la chambre haute et 19 sièges à la chambre basse. Il est donc au pouvoir avec Shinzô Abe du PLD comme premier ministre.
Le Nouveau Kômeitô adhère aux valeurs de promotion de la paix de Sôka Gakkai, alors que l'actuel premier ministre entend développer une politique militaire plus musclée pour le Japon.
Shinzô Abe pousse ainsi à une réinterprétation de la constitution, ce qui risque de mettre en situation délicate son allié, le Kômeitô, qui a milité contre la révision de l'article 9 de la constitution au nom des valeurs de paix et de coopération entre les peuples.

3. Passage à une dimension internationale sur une base de valeurs humanistes

16§. En 1965 : Ikeda commence la publication de « La révolution humaine » 『人間革命』 ningen kakumei, terminée en 1993. Il définit la révolution humaine en termes bouddhistes de la manière suivante :

Le bouddhisme est par nature révolutionnaire. Je ne connais rien qui soit plus radical que l'Éveil. C'est un retour à notre état naturel maximum, et en même temps c'est une transformation spectaculaire.
Nichiren disait : « Il y a définitivement quelque chose d'extraordinaire dans l'alternance des marées, dans le lever et le coucher de lune, dans la succession de l'été, de l'automne, de l'hiver et du printemps. Il se passe de même quelque chose hors du commun quand une personne ordinaire réalise l'état de Bouddha » [5].

17§. Des institutions pédagogiques (collèges, lycées, universités) sont créées, d'abord au Japon puis ensuite à l'étranger.

En1968, création de la « Soka junior and senior High school » à Kodaira (Tôkyô).

En 1971, fondation à Hachiôji (Tôkyô) de l'Université Sôka 創価大学 Sôka daigaku avec sa devise : “Découvrez votre propre potentiel” [6].

18§. En 1972, le Japon et la Chine signent un accord de coopération, avec Tanaka Kakuhei, ami d'Ikeda semble-t-il, et Chou en lai.
Or 4 ans auparavant, Ikeda avait rencontré les dirigeants chinois et il avait proposé la normalisation des relations avec la Chine.
Nous y lisons le signe qu'Ikeda et la Sôka gakkai ont commencé à avoir une envergure internationale qui leur permet non seulement d'exercer leur influence en politique intérieure mais aussi en politique étrangère.

19§. En 1974, Ikeda rencontre entre autres Arnold Toynbee, un historien qui a écrit une histoire globale du monde. Ikeda est en train d'ouvrir la Sôka gakkai sur le reste du monde.
Il rencontre Kossyguine à Moscou, Chou en lai à Pékin.
Par ses déplacements internationaux, Ikeda profile Sôka gakkai comme un mouvement de promotion de la culture, de l'éducation et de la paix dans le monde, avec une base religieuse certes, mais avec un niveau disons humaniste ou humanitaire de développement de la paix entre les États.

20§. L'ONU en 1981 a reconnu la SG comme ONG au sein du Commissariat des Nations unies pour les réfugiés. Ikeda a réussi à donner une visibilité internationale à la Sôka gakkai non seulement sur le plan religieux – avec des implantations en Afrique, en Europe, aux États-Unis et en Amérique latine – mais aussi sur le plan humanitaire.
Cela peut expliquer les 4 millions de membres à l'extérieur du Japon.

21§. En 1999, le Nouveau parti komeitô est fondé, en gardant le même nom en japonais. Il s'allie avec le Parti libéral démocrate jimintô et accède ainsi au pouvoir.

Conclusion

22§. Résumons.
Makiguchi développe une pédagogie du développement du potentiel humain dans chaque homme considéré pour lui-même – on est dans une dimension humaniste, « horizontale ». Avec son disciple Toda, il injecte des gènes religieux du bouddhisme dans sa variante nichireniste, purement japonaise. Le concept humaniste de potentiel humain prend une connotation religieuse : il devient le potentiel d'atteindre l'état d'Éveil suprême, de devenir soi-même Bouddha.

23§. Toda ouvre le mouvement à l'ensemble de la population japonaise, comme l'indique la suppression dans le nom du mouvement de la mention restrictive "pédagogique".

Toda subordonne le mouvement à la branche monastique de Nichiren shôshû et pratique la prédication agressive de Nichiren vis-à-vis des autres mouvements bouddhistes et des autres religions.
La visée politique nichireniste est adoptée elle aussi, avec le but d'un État et d'un Empereur converti au bouddhisme de Nichiren à l'exclusion de tous les autres ; cet État financerait l'édification de l'autel suprême du bouddhisme nichireniste.

24§. Avec Ikeda, la Sôka gakkai vit une nouvelle mutation génétique.
Ikeda suit l'objectif de Toda qui voulait que Sôka gakkai soit présente dans le champ politique et fait fonder le Kômeitô.
Ikeda développe des centres de pratique Nichiren, des universités, dans le monde.

25§. Parallèlement, Ikeda renonce à la méthode agressive de prédication qui donne une image négative de la Sôka gakkai et il valorise la recherche de valeurs humaines – humanistes – de paix internationale : il rencontre Kossyguine, Chou en lai, en pleine guerre froide. Ce faisant, il ouvre la Sôka gakkai à l'international.

26§. On a actuellement un NMR qui continue de se situer à l'intérieur du bouddhisme, tout en comportant un volet activiste dans le domaine politique national (avec le Kômeitô) et international (comme ONG) avec des valeurs plutôt humanistes – humanitaires – humaines.

27§. Selon moi, le fondement de Sôka gakkai est double : il s'agit de développer le potentiel humain (valeur humaniste) qui se trouve être au fond la nature de Bouddha (valeur religieuse).
Ce double héritage, ce double patrimoine génétique fait que par exemple, la figure du maître comporte une dimension pédagogique laïque et une dimension d'initiation religieuse.

28§. SG joue ainsi sur les deux registres, mettant en avant l'un ou l'autre selon le contexte, en sachant que les deux sont liés. On peut illustrer ce phénomène d'ambivalence dans la définition du concept de la « diffusion large » kôsen rufu 広宣流布.
L'origine du terme est religieuse puisque l'expression figure dans le chapitre 22 en sanscrit, 23 en chinois du Sutra du Lotus. Il s'agit de répandre largement le chapitre – et sans doute plus généralement les enseignements du Sutra du lotus - pendant les 500 dernières années |de la décadence de la Loi bouddhiste] : cet enseignement préviendra la souffrance de la vieillesse, de la maladie et la mort prématurée, dit le chapitre.
Or SG va reprendre ce concept en lui donnant une définition humaniste : ainsi Akiya Einosuke秋谷栄之助, 5e président de Soka gakkai de 1981 à 2006, reformulait ainsi le concept de la « diffusion large » :

Pour les membres de SG International, kosen rufu désigne l'effort sans relâche en vue d'augmenter la valeur de la dignité humaine, d'éveiller le sens de leur valeur et de leur potentiel infinis chez toutes les personnes. [7]

29§. Cette reformulation inclut cependant indirectement une connotation religieuse car elle emploie des termes comme « éveiller » et « potentiel » à valeur religieuse (l'Éveil bodhi, le potentiel de la Nature de Bouddha).

30§. Versatilité du discours donc, qui permet de susciter l'intérêt et la sympathie tant pour les personnes en recherche de développement personnel sans visée religieuse que pour les personnes en quête de transcendance, de spiritualité.

31§. Histoire à la fois riche et contrastée d'un mouvement versatile qui a montré sa capacité à s'adapter, à absorber les chocs.
Comme pour les autres NMR, c'est l'avenir qui avèrera la viabilité de la Sôka Gakkai.

esperer-isshoni.info, décembre 2014
© fr. Franck Guye o.p., avril 2026

[1] Notre traduction de : “I believe that both St Francis and Jesus belong in what we Buddhist call the Bodhisattva World.”

[2] L'école monastique Nichiren shôshû considère que le fait de se défaire de leur rouleau revient à manquer de respect envers le Bouddha ; ceux qui acquièrent le nouveau vont subir des calamités, disent-ils (nous retrouvons l'aspect tranché, pour ne pas dire violent, de la prédication telle que la voyait Nichiren lui-même).

En 1998 le patriarche de la branche monastique Nichiren shôshû a fait démolir la salle centrale du Tai seki qui avait été construite avec l'aide financière de Sôka gakkai. Cela dit au minimum l'ampleur de la rupture entre les deux parties.

Dans le registre de la petite histoire toujours, signalons que les deux parties se sont alors engagées dans des campagnes de dénigrement réciproque peu flatteuses.

[3] Pour un Japonais, le rituel funéraire est important. Il est généralement célébré sous une forme bouddhiste

[4] Nichiren était convaincu que si la religion est mauvaise, les divinités protectrices du pays ne feront plus leur travail, laissant le champ libre aux divinités malveillantes qui provoqueront malheurs sur malheurs dans le pays, sur le plan politique avec des invasions et des guerres civiles, sur le plan naturel avec des catastrophes naturelles et des récoltes anéanties, des épidémies, des famines. Il s'agit d'une vision politico-religieuse du monde, où les deux sont liés mutuellement.

[5] Nous traduisons le site anglais tricycle de l'hiver 2008 :
Buddhism is inherently revolutionary. I can't think of anything more radical than enlightenment. It is both a return to our most natural state and a dramatic change. To quote Nichiren, “There is definitely something extraordinary in the ebb and flow of the tide, the rising and setting of the moon, and the way in which summer, autumn, winter, and spring give way to each other. Something uncommon also occurs when an ordinary person attains Buddhahood.”

[6] nous traduisons : Discover your potential 自分力の発見.
L'université Sôka décline l'esprit qui a présidé à sa fondation en trois points :

1. 人間教育の最高学府たれ	Be the highest seat of learning for humanistic education	« Constituer l'académie universitaire la plus élevée dans le domaine de l'éducation humaniste »
2. 新しき大文化建設の揺籃たれ	Be the cradle of a new culture	Devenir le berceau de la formation d'une nouvelle grande culture »
3. 人類の平和を守るフォートレス（要塞）たれ	Be a fortress for the peace of human kind	« Devenir la forteresse qui abrite la paix pour l'humanité »

la traduction en français est de notre fait.

[7] Nous traduisons du site en anglais http://www.sgi.org/buddhism/buddhist-concepts/kosen-rufu.html :
For the members of the SGI, kosen-rufu means the ceaseless effort to enhance the value of human dignity, to awaken all people to a sense of their limitless worth and potential”

NMR : La Sôka Gakkai 創価学会 à partir de ses fondateurs (1)

2026-03-29T19:24:08Z

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Table des matières

Avertissement préliminaire.
§1 Le « nouveau mouvement religieux » (NMR) de la Sôga Gakkai (SG) peut susciter des échanges passionnés, positifs ou négatifs.
Précisons que nous avons écrit cet article en entendant rester neutre : nous avons étudié la SG dans le cadre de notre recherche sur l'expérience religieuse telle qu'elle s'exprime en Asie, en particulier au Japon, et plus précisément au Japon dans les NMR dont la Sôka Gakkai qui n'est pas la seule à retenir notre attention.

Notre article s'inscrit dans ce cadre, et nous n'avons pas d'autre agenda que celui-là. Il reflète l'état de nos recherches à ce jour (1/9/2014).
Nous aborderons l'action de ses deux premiers fondateurs, décédés.

§2 La Sôga Gakkai n'est pas facile à classer pour plusieurs raisons :

mouvement bouddhiste, elle pratique un activisme social et politique avec une forme de prosélytisme vigoureuse qui a pu même être agressive, en rupture avec le cliché occidental d'un bouddhisme tolérant qui serait purement méditatif ;
le mouvement SG se présente tour à tour (ou à la fois) comme un mouvement humaniste / humanitaire, promoteur de la paix et de l'éducation au niveau international (la SG est une ONG interlocutrice de l'UNHCR, l'Agence des Nations Unies pour les réfugiés) et comme un mouvement bouddhiste de la branche Nichiren ;
son orientation politique pourrait sembler conservatrice mais SG a subi la répression de l'État militariste d'avant 1945, avec en particulier la mort en prison du premier fondateur, ce qui joue un garde-fou par rapport aux séductions des politiques nationalistes et militaristes ;
enfin, nous le disions en avertissement, la SG a fait l'objet de polémiques qui rendent son histoire contrastée difficile à lire. Plus fondamentalement, la SG a connu des évolutions majeures sous l'impulsion de ses présidents successifs : Tôda, le deuxième président, a élargi à l'ensemble de la société japonaise le mouvement de Makiguchi, qui s'adressait aux pédagogues ; Ikeda, le troisième président de SG, a encore élargi le champ de la SG en l'ouvrant au reste du monde avec la fondation de SGI (Sôka Gakkai International). Ces mutations successives rendent à la fois intéressante et complexe la construction de l'histoire de la Sôka Gakkai.

§3 Cela dit, dans le cadre d'une étude de la religiosité japonaise, la Sôka Gakkai est devenue un objet incontournable, d'où cet article.

1. L'histoire de Makiguchi Tsunesaburo (1871-1944)
§17 Le premier président de la SG, Makiguchi Tsunesaburô 牧口常三郎 (M4- S19 [1] – 1871-1944) est né à Kashiwasaki 柏崎 dans la province de Niigata 新潟県 [2]. En 1903, à 32 ans, il publie : « Une géographie de la vie humaine » 人生地理学 Jinsei chiri gaku :

« Ce que nous appelons les traits humains naissent et se développent en nous par nos interactions spirituelles avec l'environnement physique ».
« Il importe de se fixer comme but le bonheur et la protection de tous y compris soi-même et pas seulement pour soi-même. Autrement dit, il s'agit de viser à l'amélioration d'autrui en choisissant des moyens bénéfiques pour soi-même comme pour autrui.
C'est un effort conscient de créer une vie communautaire plus harmonieuse » [3]

Makiguchi articule bonheur de l'individu et harmonie de la communauté en partant de l'individu, l'individu devant chercher le bonheur pour lui-même et aussi pour autrui. Ce faisant, Makiguchi opère une synthèse entre la quête du bonheur individuel moderne et le conformisme traditionnel au groupe.

§18 De 1913 à 1931 (ou 1932), Makiguchi est directeur d'école primaire à Tôkyô. Son refus de compromis avec les autorités de tutelle lui valent de changer de poste fréquemment.

§20 En 1920 (9^e année de l'ère Taishô), Toda Jôsei 戸田城聖 (1900-1958) est engagé par Makiguchi. Makiguchi, plus âgé, sera le mentor de Toda.

En 1923 a lieu le grand tremblement de terre de Tôkyô 関東大震災 kantô dai shinsai. Les hausses de prix des denrées provoquent des "émeutes du riz" 米騒動
komesôdô dans le pays.

§21 En 1928, les deux éducateurs adhèrent à l'école bouddhiste de Nichiren Shôshû 日蓮正宗 . La rencontre de Makiguchi avec Mitani Sokei 三谷素啓 (1887-1932) la même année semble avoir été décisive dans cette conversion.

§22 Notons qu'en 1916, Makiguchi avait déjà rencontré le mouvement Nichiren en la personne d'un prédicateur renommé, Tanaka Chigaku 田中智學 (1861–1939) , mais l'interprétation ultra-nationaliste de ce dernier n'avait pas convenu à Makiguchi [4]

§23 En novembre1930 (5^e année de l'ère Shôwa) Makiguchi fonde avec Toda l' « Association pédagogique pour la création de valeurs » 創価教育学会 Sōka Kyōiku Gakkai, ancêtre de la Sôka Gakkai 創価学会, qui se réunira en 1937.
L'association recrute d'abord ses membres dans le milieu éducatif, avant de s'ouvrir plus tard à la société tout entière comme l'indique la suppression du mot « pédagogique » 教育 Kyôiku dans le nom définitif.

§24 Toujours en 1930, Makiguchi publie le premier volume de “Théorie pour une pédagogie créatrice de valeurs”『創価教育学体系』第1巻 Soka kyoikkgaku taikei – en anglais « The System of Value-Creating Pedagogy » [5]. La SG considère que sa fondation remonte à cette date du 18/11/1930.

« La création de valeurs est un concept clé : elle fait partie de ce qui définit l'être humain... Le bonheur, c'est-à-dire la création de valeurs, est l'objectif suprême de l'existence. [6]

§25 Si nous comprenons correctement cet extrait, l'être humain apparaît essentiellement comme un être capable de créér – non pas de la matière – mais des valeurs. D'après Andrew Gebert et Monte Joffee, ces valeurs sont le beau, le profit (individuel), le bien (communautaire), étant entendu que la valeur du profit individuel est liée à la valeur du bien communautaire : le bonheur de l'individu est lié à celui de sa communauté : Makiguchi n'imagine pas que l'homme puisse se développer en dehors de sa participation, de sa contribution à la communauté qui le porte.

§26 L'aspect religieux ne semble pas présent dans cet extrait. A suivre la citation de Makiguchi rapportée par Gebert et Joffee, la religion elle-même ne se justifie que par rapport à la création du beau, du profit et du bien, elle aussi vise à la création de valeurs.

Si la religion ne libérait pas l'homme et le monde de la souffrance, quel serait le sens de son existence ? Libérer l'homme de la souffrance, ne serait-ce pas créér de la valeur profit [individuelle] ? Libérer le monde de la souffrance, ne serait-ce pas créer de la valeur bien [communautaire] ? [7]

§27 Makiguchi et Toda proposent une spiritualité dynamique tournée vers l'extérieur, un projet de construction du monde. La création de valeurs se fait dans l'interaction avec les autres, avec la communauté, comme nous l'avions déjà noté avec les spots du « journal de la doctrine sacrée ».

§28 L' « Association pédagogique pour la création de valeurs » 創価教育学会 propose un modèle d'éducation à contre courant de l'éducation japonaise de l'époque, où il s'agit de former des Sujets (au sens d' « assujetis ») loyaux prêts à se sacrifier pour l'État incarné par le Souverain et dont la subjectivité doit entrer dans le moule préformaté prévu par l'éducation nationale centralisée.

§29 L'enseignement des années 1930 repose sur la mémorisation et l'on ne demande pas à l'élève de se former un avis personnel. Les textes éducatifs sont présentés comme immuables, transmis de génération en génération et leur interprétation a été fixée une fois pour toutes.

§30 Toda et Makiguchi considèrent que les élèves ne sont pas des moyens au service du maintien et de la prospérité de l'État mais que leur développement personnel est une fin en soi pour l'éducateur qui vise à ce qu'ils deviennent des êtres humains créateurs de valeurs (individuelles et communautaires) : la tâche de l'éducateur n'est pas de produire des rouages interchangeables et sacrifiables à volonté d'un État impérialiste ultra-nationaliste.

§31 On se doute qu'ils vont rencontrer l'opposition d'un État qui cherche à produire des soldats bien obéissants, prêts à sacrifier leur vie pour lui [8]

§32 En mai 1943, Makiguchi et Toda sont arrêtés et emprisonnés ainsi que 20 de leurs disciples pour crime de lèse-majesté 不敬罪 fukei zai.
En effet, Makiguchi, fidèle en cela à l'enseignement de Nichiren, s'est refusé à prier pour l'Empereur dans les sanctuaires shintô, il a pareillement refusé d'abriter dans sa maison le talisman émis par le sanctuaire d'Ise, 伊勢神宮, sanctuaire tutéllaire de la maison impériale. Ce faisant, il était devenu aux yeux de l'État un mauvais sujet de Sa Majesté, un sujet déloyal, anti-patriote, qui tombait sous le coup de la loi de sécurité nationale 治安維持法 Chian iji hō de 1925 élargie et renforcée en 1941.

§33 Makiguchi ne faisait que rester fidèle à ce qu'il avait déjà écrit quelques jours après l'attaque de Pearl Harbor du 7 décembre 1941 :

« Nous devons nous interdire absolument de suivre des idéologies douteuses qui ne s'appuient sur aucun fait établi – même si elles font appel aux traditions les plus vénérables – et qui nous amèneraient à sacrifier des vies sans prix, celles d'autrui et la nôtre. En ce sens, il nous faut repenser de toute urgence la question de [la participation obligatoire aux] sanctuaires shintô » [9].

§34 Makiguchi avait refusé toute participation au "shintô d'État" 国家神道 kokka shintô mis en place pendant l'ère Meiji et il avait enjoint aux membres de l'Association de l'imiter. Il devait en payer le prix : arrêté et emprisonné en mai 1943, il mourra de malnutrition en prison le 18 novembre 1944, à l'âge de 73 ans. Pendant les interrogatoires, il aurait continué à résister, se référant à l'Empereur comme à une personne ordinaire 凡夫 bon pu [10] et non comme à la « personne divine se manifestant sous forme humaine » 現人神 arahitogami construite par l'idéologie ultra-nationaliste japonaise.

2. L'histoire de Toda Jôsei (1900-1958)
§35 Toda Jôsei 戸田城聖 (M33-S33 - 1900-1958) survit à son mentor Makiguchi. Dans la prison de 豊多摩刑務所 Toyotama keimusho, sa foi dans le salut proposé par le bouddhisme de Nichiren s'est accrue.

§36 En 1946, Toda change le nom de l'Association qui prend son nom définitif d' « Association d'études pour la création de valeurs » 創価学会 Sôka Gakkai : le mouvement s'adresse désormais à toutes les catégories de la société et pas seulement aux personnes engagées dans la pédagogie. L'association conserve cependant son caractère de recherche, d'étude.

§37 En 1947, Ikeda Daisaku (池田大作 né en 1928), le futur troisième président de SG, rencontre Toda à un « groupe de discussion » 座会談　
zakaidan.
En 1951, Toda devient officiellement le deuxième président 会長 kaichô de SG. SG comprend alors moins de 3 000 familles membres

§38 En 1952, Toda fait enregistrer son association comme « association juridique religieuse » 宗教法人 shûkyô hôjin.
Toda adopte les objectifs de la branche bouddhiste Nichiren : conversion de la nation japonaise au bouddhisme de Nichiren en commençant par l'Empereur, construction au niveau national d'un autel bouddhiste Nichiren 国立祭壇 kokuritsu saidan, rejet des autres écoles bouddhistes mais aussi du shintô et des autres religions pour l'enseignement et la diffusion exclusifs du bouddhisme de Nichiren au niveau national [11].

§39 La foi qui s'exprime ici est une foi de combat, foi aggressive, la prédication est celle que recommandait Nichiren pour l'époque actuelle, la « prédication qui abat, qui terrasse” 折義 ( 折伏 shakubuku en japonais moderne).

§40 En 1953, la SG installe ses quartiers généraux à Shinanomachi 信濃町, dans le quartier de Shinjuku 新宿区 à Tôkyô.

§41 En 1955, Toda présente des candidats aux élections municipales locales. Il n'a pas encore fondé de parti politique.
L'idée était que ces candidats constituent le bras politique de Sôka Gakkai pour réaliser la conversion totale du pays avec le bouddhisme de Nichiren comme religion d'État et l'autel national [12].
Il y a projet d'union du politique et du religieux, en contradiction avec la constitution d'après la Seconde guerre mondiale qui impose la séparation de l'État et de la religion.

§42 Ikeda, le futur troisième président de SG, est accusé avec d'autres d'avoir tenté d'acheter des voix pendant les élections (en distribuant des cigarettes). L'accusation sera déboutée.

§43 Le 8 septembre 1957, Toda appelle au bannissement des armes nucléaires et thermonucléaires 原水爆禁止宣言 gensuibaku kinshi sengen qui menacent l'existence même de l'humanité.
Toda positionne ainsi la SG comme un mouvement global pour la paix avec en premier la lutte pour l'abolition des armes nucléaires [13].

§44 Toda énonce les trois repères immuables de la SG 「学会永遠の三指針」 gakkai eien no san shishin :

croire en la paix et l'harmonie familiales 一家和楽　信心
croire que tout homme cherche le bonheur 各人が幸福をつかむ信心
croire que l'on peut surmonter les difficultés 難を乗り越える信心

§45 Toda meurt le 2 avril 1958 (S33). L'organisation compterait alors plus de 750 000 membres (familles). D'après Gebert et Joffee, cette croissance remarquable est dûe à l'impulsion de Toda pour que la base soit responsabilisée, qu'elle reçoive le pouvoir de prendre des décisions et qu'elle développe son autonomie propre (« empowerment » en anglais) dans la recherche commune du bonheur et de la paix.
A suivre Ikeda, Toda avait l'idée qu'en formant et en responsabilisant les personnes au niveau de la base, on empêcherait l'embrigadement militariste d'avant la Seconde guerre mondiale et les destructions de valeurs – de personnes – qui s'en sont suivies.

Voir la suite avec le troisième président de Sôka Gakkai

[1] 4^e année de Meiji - 19^e année de Shôwa

[2] Anciennement 柏崎県　刈羽郡荒浜村 village d'Arahala du district de Kariwa, préfécture de Kashiwazaki

[3] Nous traduisons :
“it is through our spiritual interaction with the earth that the characteristics that we think of as human are ignited and nurtured within us »
« The important thing is the setting of a goal of well being and protection of all people, including oneself but not at the increase of self-interest alone. In other words, the aim is the betterment of others and in doing so, one chooses ways that will yield personal benefit as well as benefits to others. It is a conscious effort to create a more harmonious community life.”
cité dans wikipedia article Tsunesaburō_Makiguchi
extrait de : Makiguchi, Tsunesaburo. A Geography of Human Life. Ed. by Dayle M. Bethel. Caddo Gap Press, 2002, p.25 ; 286

[4] L'article en anglais « Tsunesaburo Makiguchi's View of Religion – A Modern Approach to Nichiren Buddhism （１）" par Koichi Miyata, Soka University dans The Journal of Oriental Studies Vol. 5, 1995 cite un passage du livre « La doctrine du saint homme Nichiren » 『日蓮聖人の教義』 Nichiren shônin no kyôgi de Tanaka qui donne un aperçu de l'exaltation ultra-nationaliste de l'époque, fondée sur une idéologie mystique du 国体 kokutai et la sacralisation de la figure impériale :
« L'empereur du Japon n'est pas seulement un maître de classe internationale dans les domaines littéraires aussi bien que militaires, c'est un Dieu vivant [sans doute arahitogami 現人神 NDLR] qui, par l'exercice de son autorité religieuse immense, domine les idéaux et les croyances du monde entier » Tanaka p.410 [notre traduction].
– Pour mémoire, Ishiwara Kanji 石原莞爾 (1889 – 1949), l'un des responsables de l' « incident de Mukden » 満州事変 manchû jihen du 18/9/1931, était un des disciples de Tanaka. -

D'après le même article, Mitani aurait écrit en réaction :

« Il est rare de rencontrer un exemple de fabrication de l'histoire commanditée par un gouvernement à des universitaires avides de s'attirer les bonnes grâces du pouvoir comme celui que nous observons au Japon. De nos jours, toute personne dotée de la moindre conscience morale ne peut qu'être remplie de honte face à un tel spectacle. L'histoire de notre pays est une histoire vraiment belle et nous devrions être en mesure de la présenter avec fierté aux autres nations. Mais maintenant que nous avons accrédité aveuglément l'idée que notre empereur descend d'une personne descendue du ciel, nos 70 millions de compatriotes doivent supporter sans retour en arrière possible une honte que tous déplorent »(Mitani, p. 78). [notre traduction]

On trouve un écho de cette confusion dans l'article de Joseph M.Kitagawa : "Some Reflections on Japanese Religion and Its Relationship to the Imperial System" dans la revue Japanese Journal of Religious Studies 1990/17 à la page 164 :

En lisant aujourd'hui les déclarations des dirigeants japonais durant les années 1930 concernant l'institution impériale et cette super-religion qu'était le "shintô d'état" [censé être] non religiieux, on se demande comment des hommes suffisamment intelligents ont pu proférer de telles affirmations en conservant un visage sérieux.
[notre traduction française d'après l'anglais :
Today, as one reads the statements of Japanese leaders during the 1930s concerning the sacred imperial institution and the non-religious super-religion that was State Shinto, one wonders how fairly intelligent human beings could seriously utter those notions with straight faces.

[5] tiré de http://www.nichiren-etudes.net/articles/lineage/gakkai.htm

[6] Notre traduction à partir de l'anglais : « Creation of Value is part and parcel of what it means to be a human being...The highest object of life is happiness which is creation of value"

[7] Nous traduisons : « Other than freeing people and the world from suffering, what meaning could there be for the existence of religion in society ? Isn't freeing people from suffering the value of gain ? Isn't freeing the world from suffering the moral value [of good] ? (1983-1988, vol. 5, p. 356) dans http://www.tmakiguchi.org/assets/images/Gebert_Joffee_rw_090120.pdf
Voir aussi http://hw001.spaaqs.ne.jp/miya33x/paper10-2.html avec une variante de traduction anglaise

[8] Cf. site de la SGI : http://www.tmakiguchi.org/educator/educationalreformer

[9] Nous traduisons l'extrait de Makiguchi reproduit en anglais dans l'article déjà cité de Gebert et Joffee

[10] cf. article déjà cité de Gebert et Joffee

[11] Nous nous appuyons sur l'article disputé « Sôka Gakkai » en anglais de Wikipedia. Cet article cite entre autres références : Brannen, Noah (September 1962). "The Teachings of Sōka Gakkai". Contemporary Religions in Japan 3 : 248–249.

[12] cf. le propos de Toda d'août 1956 rapportée dans l'article « Did Aum Change Anything ? » de Levi Mc Laughlin publié dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de 2012 n°39/1 p.58

[13] Voir article de la SG dans

Un NMR moderne : Sôka Gakkai ou le bouddhisme de Nichiren réinterprété

2026-03-22T20:09:29Z

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[Rappelons que nous étudions les NMR (nouveaux mouvements religieux) d'un point de vue sociologique, anthropologique et historique.
Nous excluons tout jugement personnel de valeur sur la vérité du propos du NMR ou sur sa moralité.
– pour le dire autrement, notre démarche se veut neutre et factuelle ; elle ne fait pas intervenir les valeurs « vrai – faux » du point de vue logique, et les valeurs « bon – mauvais » du point de vue éthique.]

Table des matières

Conclusion – Les deux facettes de Sôka Gakkai

Les sources

1£ Le nouveau mouvement religieux (NMR) Sôka Gakkai [1], littéralement « Société d'étude pour la création de valeurs » a d'abord existé sous le nom de « Société d'étude pédagogique pour la création de valeurs » [2], fondée en 1930 par TODA Jôsei (1900-1958 [3]) et son mentor, MAKIGUCHI Tsunesaburô (1871-1944 [4]).
Après la capitulation sans condition de l'Empire du Japon, TODA donnera son nom définitif au mouvement en 1946.

2£ Le mouvement est actuellement présidé par MINORU Harada, son sixième président. Le troisième président de Sôka Gakkai IKEDA Daisaku [5] né en 1928, demeure néanmoins omniprésent dans les publications du mouvement où il sert d'étendard.

3£ Ce mouvement est né dans une période de rupture : depuis l'ère Meiji en 1868, le Japon s'industrialisait et s'urbanisait, tandis que les anciennes certitudes étaient remises en question par les idées modernes. Le NMR Sôka Gakkai est apparu dans ce contexte : MAKIGUCHI et TODA, tous deux enseignants, prenaient en compte les idées de la pédagogie moderne dans une synthèse idéologique en les alliant avec les valeurs traditionnelles du bouddhisme japonais de Nichiren que nous avons déjà rencontré.

5£ Sur le plan organisationnel, les deux hommes ont mis en place des réunions de conseil périodiques zadankai [6] au niveau des communautés locales. Pendant ces réunions communautaires, les membres exprimaient leur expérience personnelle de la pratique bouddhiste, s'encourageaient mutuellement et étudiaient ensemble.

6£ Après la Seconde Guerre mondiale, le mouvement connaît une première mutation sous la présidence de TODA qui ouvre le mouvement au-delà du cercle des éducateurs, comme en témoigne la suppression du mot « pédagogique » dans le nom du mouvement. En même temps, TODA renforce l'identité religieuse du mouvement en l'affiliant à une des branches monastiques du courant bouddhiste Nichiren.

7£ Sous la présidence d'IKEDA qui succède en 1960 à son mentor TODA décédé en 1958, le mouvement connaît une seconde mutation avec l'ouverture à l'international : IKEDA accentue l'aspect humaniste et universel du mouvement, ce qui l'amène à rompre avec la tutelle monastique. Si la dimension religieuse est minorée, la dimension politique du mouvement s'affirme avec la montée en puissance du parti politique Kômeitô inspiré par le mouvement.

8£ Ces mutations successives rendent complexe l'histoire de la Sôka Gakkai. Celle-ci demeure un sujet incontournable dans l'étude des NMR au Japon, tant par son importance – elle est le deuxième NMR en termes d'adhérents après La Science du Bonheur [7] que par sa notoriété contrastée au Japon où elle suscite des oppositions fortes.

1. La Sôka Gakkai avec MAKIGUCHI : un mouvement pédagogique bouddhiste

9£ MAKIGUCHI, directeur d'école primaire à Tôkyô, veut fonder une pédagogie moderne respectueuse de la personnalité et des droits de l'enfant, mais qui préserve en même temps les droits de la communauté. Avec TODA qu'il a embauché dans son école, il se convertit en 1928 au mouvement bouddhiste de Nichiren, mêlant ainsi dans sa recherche la pédagogie et la religion.

10£ Le 18 novembre 1930, MAKIGUCHI publie le premier volume de la “Théorie pour une pédagogie créatrice de valeurs” Sôka kyôikugaku taikei. La Sôka Gakkai a fait de cette date celle de sa fondation historique.

11£ Dans son livre, MAKIGUCHI définit le bonheur comme le fait de créer des valeurs : le beau et le profitable à la personne – étant entendu que l'être humain ne pouvant être heureux que dans une communauté harmonieuse, ce qui profite à la personne profite aussi à la communauté : il n'y a pas d'opposition entre l'individualisme (moderne) et le communautarisme (traditionnel).

12£ TODA et MAKIGUCHI proposent un modèle d'éducation à contre-courant de l'éducation japonaise au service de l'idéologie militariste ultra-nationaliste de l'époque qui visait à formater des sujets obéissants prêts à se sacrifier pour l'État incarné par un Empereur divinisé [8].

13£ MAKIGUCHI avait refusé d'abriter dans sa maison le talisman du sanctuaire d'Ise dédié à l'ancêtre céleste de la maison impériale. Plus généralement, il avait demandé à ses adhérents de ne pas participer au Shintô d'État [9].
Aussi en mai 1943, MAKIGUCHI et TODA ont-ils été emprisonnés avec vingt de leurs disciples pour crime de lèse-majesté [10].

14£ MAKIGUCHI mourra de malnutrition en prison le 18 novembre 1944, à l'âge de 73 ans. Pendant les interrogatoires, il aurait continué à résister, décrivant l'Empereur du Japon comme une personne ordinaire [11] et non comme la « manifestation sous forme humaine de la divinité » [12] fabriquée par l'idéologie ultra-nationaliste.

2. La Sôka Gakkai avec TODA : un mouvement religieux pacifiste

15£ TODA est libéré de prison en 1945 après la défaite de l'Empire du Japon. Pendant ses deux années de prison, il a étudié le livre fondamental du bouddhisme de Nichiren, le Sutra du Lotus, et pratiqué les rituels de ce courant, ce qui peut expliquer son renforcement de la tonalité religieuse du mouvement.

16£ Le mouvement prend son nom définitif de Soka Gakkai en 1946. L'omission du terme « pédagogique » entérine l'élargissement du mouvement au-delà du milieu éducatif.

17£ Devenu en 1951 [13] le deuxième président du mouvement après MAKIGUCHI, TODA installe le quartier général du mouvement à Shinanomachi dans le quartier de Shinjuku à Tôkyô, où il se trouve encore.
En avril de la même année, il lance le Journal de la Sainte Doctrine [14].

18£ TODA dote la Sôka Gakkai d'une organisation matricielle en croisant l'organisation verticale de la communauté de base zadankai jusqu'au niveau national, avec une organisation par catégorie d'adhérents : jeunesse, profession médicale, etc..

19£ Grâce à son sens organisationnel et entrepreneurial, TODA fait passer le nombre d'affiliations à la Sôka Gakkai de de 3 000 familles adhérentes en 1951 à plus de 750 000 à sa mort le 2 avril 1958 [15].

20£ En 1955, TODA présente des candidats de la Sôka Gakkai aux élections municipales locales. La visée était semble-t-il d'accéder au pouvoir politique par les élections afin de faire du bouddhisme Nichiren la religion d'État [16]. TODA s'inscrivait dans les pas de Nichiren qui, sept siècles plus tôt, avait demandé au Régent d'imposer le Sûtra du Lotus comme seule doctrine bouddhiste sur tout le Japon.

21£ Sans doute du fait de son expérience religieuse en prison, TODA renforce le caractère religieux du mouvement en l'affiliant à la branche Shôshû [17] du courant bouddhiste de Nichiren. En 1952, il fait enregistrer le mouvement comme « personne juridique à caractère religieux [18] ».

22£ TODA positionne la Sôka Gakkai comme un mouvement militant pour la paix dans le monde en appelant au bannissement des armes nucléaires dans son discours du 8 septembre 1957.
23£ La même année, il énonce les « Trois orientations immuables » de la SG [19] :

croire en la paix et l'harmonie familiales [20]
croire que tout homme cherche le bonheur [21]
croire que l'on peut surmonter les difficultés [22]

24£ Notons que les valeurs religieuses ici ne sont pas directement perceptibles, alors qu'on entend les valeurs traditionnelles confucéennes dans la première orientation, alliées aux valeurs modernes de développement personnel des deuxième et troisième orientations. Nous essaierons d'en fournir une explication générale dans la conclusion.

3. La Sôka Gakkai avec IKEDA : un mouvement à visée universelle

24£ Après la mort de son mentor TODA, IKEDA devient en 1960 le troisième président de la Sôka Gakkai à 32 ans. En 1970, dix ans plus tard, le nombre d'affiliés était passé de plus de 750 000 affiliés à 7 500 000. Depuis, le nombre de membres stagne autour de 8 millions au Japon.

L'engagement en politique
Engagement politique sur le plan national
25£ IKEDA continue l'action politique commencée par son prédécesseur en fondant en 1961 un parti politique qui deviendra le « Parti du Gouvernement Éclairé » [23]. En 1964, le Kômeitô obtient 15 sièges parlementaires à la chambre des conseillers et 1236 élus locaux.
26£ Comme le principe de séparation de l'État et de la religion [24] inscrit dans la constitution semblait menacé, la Sôka Gakkai a déclaré renoncer à chercher à faire du bouddhisme Nichiren la religion d'État [25].

27£ En 1971, dans la même optique de reconnaissance de la séparation de la politique et de la religion, la Sôka Gakkai et le Kômeitô annonçaient leur indépendance réciproque :

pas de communication entre les finances de Sôka Gakkai et celles du Kômeitô,
démission de son poste officiel à la Sôka Gakkai d'un membre du Kômeitô s'il est élu à une fonction politique

28£ En 2012, le Kômeitô a obtenu 31 sièges à la chambre haute et 19 sièges à la chambre basse et fait partie de la coalition au pouvoir avec Shinzô Abe du PLD (Parti libéral démocrate) [26] comme premier ministre.

Engagement politique sur le plan international
29£ Sur le plan international, IKEDA ouvre la Sôka Gakkai sur le reste du monde.
30£ En 1974, il rencontre personnellement le premier ministre soviétique Alexis Kossyguine à Moscou (Russie) en septembre et en décembre il rencontre le premier ministre Chou en lai à Pékin (Chine).

31£ L'ONU en 1981 a reconnu la Sôka Gakkai comme ONG au sein du Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés.

32£ En parallèle, à partir des années 1960, IKEDA ouvre des implantations à l'étranger en s'appuyant en premier lieu sur les diasporas japonaises (Corée, Brésil États-Unis) et fonde en 1975 SGI (Sôka Gakkai International) qui fédère les organisations nationales. SGI compterait actuellement entre 2 et 4 millions de membres à l'extérieur du Japon [27]. IKEDA est toujours le président de SGI.

L'émancipation de la tutelle monastique
34£ IKEDA a profilé Sôka Gakkai comme un mouvement de promotion de la culture, de l'éducation et de la paix dans le monde. Cela l'a amené à détacher la Sôka Gakkai de la prédication du shakubu [28](« la prédication qui terrasse ses adversaires ») de Nichiren, réinterprétée dans un sens moins agressif.

35£ La tutelle monastique critique cette évolution dans le sens du dialogue plutôt que la confrontation. Nichiren Shôshû aurait par exemple reproché d'avoir joué l'Hymne à la joie de Beethoven (1770-1827) pendant une assemblée de la Sôka Gakkai, à cause de ses références chrétiennes.

36£ Le point de rupture entre le mouvement laïc Sôka Gakkai et la branche monastique est atteint en 1991 lorsque le « patriarche » de Nichiren Shôshû « excommunie [29] » la Sôka Gakkai et SGI.

37£ La Sôka Gakkai, consciente de sa force, a sans doute considéré que la branche monastique, d'instance de tutelle, était devenue au mieux un auxiliaire dans une stratégie dont IKEDA était le seul maître.

38£ S'est alors posée la question de la transmission de « l'Objet fondamental de vénération » [30], le rouleau accordé au nouvel adhérent de Sôka Gakkai, qui était jusque là fourni par la branche monastique.
Le problème a été résolu en 1993 grâce à un autre temple d'obédience nichireniste qui a founi à Sôka Gakkai un autre « Objet de vénération » [31].

39£ Les moines du nouveau temple remplaçaient aussi ceux de Nichiren shôshû dans les services funéraires des membres de Sôka Gakkai.

40£ Au final, le mouvement laïc Sôka Gakkai s'était affranchi de la tutelle religieuse et pouvait désormais mettre en avant les valeurs humanistes et pacifistes sans les subordonner aux valeurs religieuses.

Développement des activités culturelles
41£ La Sôka Gakkai d'IKEDA a développé ses activités dans le domaine culturel et intellectuel.
IKEDA lui-même a rédigé entre 1965 et 1993 un essai intitulé « La révolution humaine » [32] où il définissait la révolution humaine comme la réalisation personnelle de l'état de Bouddha.

42£ La Sôka Gakkai a fondé en 1968 la « Soka junior and senior High school [33] » à Kodaira (Tôkyô), puis en 1971, à Hachiôji (Tôkyô), l'Université Sôka [34] avec la devise : “Découvrez votre propre potentiel” [35]

43£ En 2001, SGI ouvre Soka University of America à Aliso Viejo en Californie.

Conclusion – Les deux facettes de Sôka Gakkai

44£ Selon notre analyse, le fondement de Sôka Gakkai est double : il s'agit de développer le potentiel humain (valeur humaniste) avec comme valeur ultime la nature de Bouddha (valeur religieuse).
Sôka Gakkai joue ainsi sur les deux registres, mettant en avant l'un ou l'autre selon le contexte.

45£ On peut illustrer ce phénomène d'ambivalence avec l'utilisation que fait Sôka Gakkai du concept de la « propagande large » [36].

46£ L'origine du terme est religieuse puisque l'expression figure dans le chapitre 22 en sanscrit, 23 en chinois du Sutra du Lotus. Il s'agit de répandre largement le chapitre – et sans doute plus généralement les enseignements du Sutra du lotus : pendant les cinq cents années de la décadence de la Loi bouddhiste, ils préviendront la vieillesse, la maladie et la mort prématurée.

47£ Or Sôka Gakkai reprend le concept en lui donnant une définition humaniste :

Pour les membres de Sôka Gakkai International, kosen rufu désigne l'effort sans relâche en vue d'augmenter la valeur de la dignité humaine, d'éveiller le sens de leur valeur et de leur potentiel infinis chez toutes les personnes. [37]

48£ Versatilité du discours donc, qui permet de susciter l'intérêt et la sympathie tant pour les personnes en recherche de développement personnel que pour les personnes en quête de transcendance, de spiritualité.

49£ Histoire riche et contrastée d'un mouvement versatile qui a montré sa capacité à s'adapter et à absorber les chocs.
Comme pour les autres NMR, c'est l'avenir qui avèrera la viabilité de la Sôka Gakkai.

Les sources

Dobbelaere, Karel, La Soka Gakkai – un mouvement de laïcs de l'école bouddhiste de Nichiren devient une religion, Elledici, 2001, 103 p.
Citoyens du monde - Le mouvement bouddhiste Soka Gakkai au Japon, David Machacek et Bryan Wilson ( dir.), traduit de l'anglais par Louis Hourmant et Nathalie Le Bhéver [Global Citizens - The Soka Gakkai Buddhist Movement in the World, Oxford University Press, 2000], L'Harmattan, 2004, 301 p
Librairie Sôka Gakkai de Shinanomachi 信濃町 à Tôkyô :
牧口常三郎　ー　創価教育の源流 - Pumpkin Visual Books - 初版発行
: 2001年11月18日 - １３刷発行 : 2013年11月18日 - 出版社：潮出版社 - ページ数： 106 p
戸田城聖　偉大なる「師弟」の道 - Pumpkin Visual Books - 初版発行
: 2000年11月18日 - 21発行 : 2011年2月11日 - 出版社：潮出版社 - ページ数： 106 p
SGI monthly photo magazine, May, 3, Soka Gakkai Day, Path of Mentor and Disciple in the Glorious Month of May, 5 May 2012, The Seikyo Shimbun, 48 p. 「グラフＳＧＩ」の５月号 - 創価学会の日　記念特集　ー　師弟の道　ー　「師弟の道　栄光の５月」

[1] 創価学会

[2] Sôka Kyôiku Gakkai

[3] [戸田城聖 -en datation par ère japonaise, M33-S33 soit trente-troisième année de l'ère Meiji – trente-troisième année de l'ère Shôwa

[4] 牧口常三郎 M4- S19 soit quatrième année de l'ère Meiji – dix-neuvième année de l'ère Shôwa

[5] 池田大作

[6] 座談会

[7] sachant que Sôka Gakkai donne des chiffres en terme de nombre de foyers et non d'individus

[8] Comme exemple de la glorification extrême de la figure impériale, citons le nichireniste TANAKA Chigaku 田中智學 (1861–1939) :

« L'empereur du Japon n'est pas seulement un maître de classe internationale dans les domaines littéraires aussi bien que militaires, c'est un Dieu vivant [sans doute arahitogami 現人神 NDLR] qui, par l'exercice de son autorité religieuse immense, domine les idéaux et les croyances du monde entier »

[tiré de l'article en anglais « Tsunesaburo Makiguchi's View of Religion – A Modern Approach to Nichiren Buddhism （１）" par Koichi Miyata, Soka University dans The Journal of Oriental Studies Vol. 5, 1995 – la traduction est de notre fait].
Pour mémoire, Ishiwara Kanji 石原莞爾 (1889 – 1949), l'un des responsables de l'occupation du Mandchoukuo par l'armée impériale japonaise e 1931, était un des disciples de Tanaka. -
En réaction à TANAKA, un autre adepte de Nichiren, Mitani, aurait écrit à la même époque :

« Il est rare de rencontrer un exemple de fabrication de l'histoire commanditée par un gouvernement à des universitaires avides de s'attirer les bonnes grâces du pouvoir comme celui que nous observons au Japon. De nos jours, toute personne dotée de la moindre conscience morale ne peut qu'être remplie de honte face à un tel spectacle. L'histoire de notre pays est une histoire vraiment belle et nous devrions être en mesure de la présenter avec fierté aux autres nations. Mais maintenant que nous avons accrédité aveuglément l'idée que notre empereur descend d'une personne descendue du ciel, nos 70 millions de compatriotes doivent supporter sans retour en arrière possible une honte que tous déplorent »

[Ibidem]
On entend la même réprobation dans les propos du chercheur en sciences des religions Joseph M.Kitagawa :

En lisant aujourd'hui les déclarations des dirigeants japonais durant les années 1930 concernant l'institution impériale et cette super-religion qu'était le "shintô d'état" [censé être] non religieux, on se demande comment des hommes très intelligents ont pu proférer ces choses avec tant d'aplomb.

[notre traduction française d'après l'anglais de "Some Reflections on Japanese Religion and Its Relationship to the Imperial System" dans la revue JJapanese Journal of Religious Studies 1990/17, p.164]

[9] 国家神道 kokka shintô

[10] 不敬罪 fukei zai

[11] 凡夫 bon pu

[12] 現人神 arahitogami

[13] S.26 soit la vingt-sixième année de l'ère Shôwa

[14] 聖教新聞 Seikyô shinbun

[15] S.33 soit la trente-troisième année de l'ère Shôwa

[16] propos de Toda d'août 1956 rapporté dans l'article « Did Aum Change Anything ? » de Levi Mc Laughlin publié dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de 2012 n°39/1 p.58

[17] 日蓮正宗

[18] 宗教法人 shûkyô hôjin

[19] 「学会永遠の三指針」 Gakkai eien no san shishin

[20] 一家和楽　信心

[21] 各人が幸福をつかむ信心

[22] 難を乗り越える信心

[23] 公明党 Kômeitô

[24] 政教分離 seikyô bunri

[25] renoncement au concept de « l'autel national d'ordination bouddhiste » kokuritsu kaidan 国立戒壇

[26] Jimintô 自民党

[27] Voir Les minorités religieuses en France, Anne-Laure Zwilling (dir.), éditions Bayard, 2019, 1 152 p.

[28] 折伏

[29] 破門 hamon, littéralement « briser la porte », est l'analogue bouddhiste de l'excommunication chrétienne

[30] go honzon 御本尊

[31] Concrètement, les nouveaux membres reçoivent le nouveau rouleau tandis que les membres plus anciens échangent le rouleau de Nichiren Shôshû pour le nouveau rouleau.

De son côté, l'école monastique Nichiren shôshû a prévenu les adhérents de Sôka Gakkai : se défaire de leur rouleau revient à manquer de respect envers le Bouddha ; ceux qui acquièrent le nouveau vont subir des calamités, prédisent-ils.
En 1998 le patriarche de la branche monastique Nichiren shôshû a fait démolir le Tai seki qui avait été construite avec l'aide financière de Sôka Gakkai.

Dans le registre de la petite histoire toujours, signalons que les deux parties ont lancé à l'époque des campagnes de dénigrement peu dignes

[32] 『人間革命』 ningen kakumei

[33] 創価中学校

[34] 創価大学 Sôka daigaku

[35] en japonais : 自分力の発見 jibun ryoku no hakken.
L'université Sôka décline l'esprit qui a présidé à sa fondation en trois points :

人間教育の最高学府たれ Be the highest seat of learning for humanistic education « Constituer l'académie universitaire la plus élevée dans le domaine de l'éducation humaniste »
新しき大文化建設の揺籃たれ Be the cradle of a new culture Devenir le berceau de la formation d'une nouvelle grande culture »
人類の平和を守るフォートレス（要塞）たれ Be a fortress for the peace of human kind « Devenir la forteresse qui abrite la paix pour l'humanité »
la traduction en français est de notre fait.

[36] kôsen rufu 広宣流布

[37] Nous traduisons du site en anglais